Vjerske zajednice u Ruskoj Federaciji odvojene su od države. O odvojenosti crkve od države

Postala je floskula da je Crkva odvojena od države u posljednje vrijeme svojevrsno retoričko opće mjesto, koje se koristi čim je riječ o sudjelovanju Crkve u javni život, čim se predstavnici crkve pojave u nekom državnom uredu. Međutim, navođenje ovog vrha u sporu danas govori o nepoznavanju onoga što piše u Ustavu i “Zakonu o slobodi savjesti” - glavnom dokumentu koji opisuje postojanje vjere na teritoriju Ruske Federacije.

Prvo, Fraza “Crkva je odvojena od države” ne postoji u zakonu.

Dobro zapamćena rečenica o odvajanju sačuvana je u svijesti Ustava SSSR-a iz 1977. (članak 52.): “Crkva je u SSSR-u odvojena od države i škola je odvojena od crkve.” Napravimo li kratki izvadak iz poglavlja “Zakona o slobodi savjesti” o odnosu Crkve i države, dobivamo sljedeće:

— U Rusiji nijedna vjera ne može biti obavezna

— Država se ne miješa u crkvene poslove i ne prenosi svoje funkcije državne vlasti na vjerske organizacije,

— Država surađuje s vjerskim organizacijama na području očuvanja spomenika kulture i obrazovanja. Škole mogu predavati vjerske predmete kao izborne predmete.

Glavna poteškoća u čitanju zakona leži u različitom razumijevanju riječi "država" - s jedne strane, kako politički sustav organizaciju društva, a s druge strane i samo društvo – cijelu državu u cjelini.

Drugim riječima, vjerske organizacije u Rusiji, prema zakonu, ne obnašaju funkcije državne vlasti, vjera nije nametnuta odozgo, već surađuju s državom u pitanjima koja se tiču ​​društva. "Odvajanje Crkve od države znači podjelu upravljačkih funkcija, a ne potpuno uklanjanje Crkve iz javnog života", rekao je danas protojerej Vsevolod Chaplin, predsjednik Sinodalnog odjela Moskovske patrijaršije za odnose Crkve i društva. na okruglom stolu održanom u sklopu rada Centra za konzervativna istraživanja Sociološkog fakulteta Moskovskog državnog sveučilišta.

Pozivamo čitatelja da se upozna s nekoliko važnih tekstova koji cjelovito obrađuju ovu problematiku:

Odvojenost države od Crkve ne smije je isključiti iz nacionalne izgradnje

Protojerej Vsevolod Chaplin

U Rusiji je ponovno oživjela rasprava na temu filozofije i načela crkveno-državnih odnosa. Djelomično je to zbog potrebe reguliranja zakonskih i praktičnih temelja partnerstva države, društva i vjerskih udruga – partnerstva za kojim je potreba svakako sve veća. Djelomično - i ne u manjoj mjeri - stalna borba uvjerenja povezana s potragom za novom nacionalnom ideologijom. Možda su središte rasprave bila različita tumačenja načela odvojenosti Crkve od države, sadržanog u ruskom Ustavu. Pokušajmo razumjeti postojeća mišljenja o ovom pitanju.

Samu po sebi, legitimnost i ispravnost načela odvojenosti Crkve od sekularne države vjerojatno nitko neće ozbiljno osporavati. Opasnost od “klerikalizacije države” danas, iako više iluzorna nego stvarna, ne može se ne shvatiti kao prijetnja uspostavljenom poretku stvari u Rusiji i svijetu, koji uglavnom zadovoljava interese i vjernika i nevjernika. Pokušaj da se silom svjetovne vlasti ljudima nametne vjera, da se Crkvi dodijele čisto državne funkcije može imati krajnje negativne posljedice za pojedinca, za državu, pa i za samo crkveno tijelo, o čemu uvjerljivo svjedoči ruska povijest XVIII-XIX stoljeća, te iskustva nekih stranih zemalja, posebno onih s islamskim oblikom vladavine. To dobro razumije apsolutna većina vjernika – pravoslavaca i muslimana, a da ne govorimo o Židovima, budistima, katolicima i protestantima. Jedina iznimka su marginalne skupine, za koje su pozivi na nacionalizaciju vjere više sredstvo za stjecanje skandalozne političke slave nego oznaka stvarne zadaće.

Istodobno, nemali broj dužnosnika, znanstvenika sovjetske škole (koje, uzgred rečeno, poštujem više od drugih “novoreligologa”), kao i liberalnih intelektualaca, odvajanje Crkve od države tumači kao tzv. kao potreba da se zadrži unutar zidova crkava – dobro, možda ipak u okvirima privatnih i obiteljski život. Često nam se govori da prisutnost u gimnazija vjeronauk na dobrovoljnoj osnovi kršenje je Ustava, prisutnost svećenika u vojsci izvor je masovnih međureligijskih sukoba, nastava teologije na sekularnim sveučilištima odstupanje od “vjerske neutralnosti” države, a proračunska financiranje obrazovnih i socijalni programi vjerske organizacije – gotovo potkopavajući društveni poredak.

U obranu tog stava navode se argumenti kako iz sovjetske prošlosti, tako i iz iskustva nekih zemalja, prije svega Francuske i Sjedinjenih Država. Pritom, međutim, zaboravljaju da većina zemalja u Europi i svijetu živi po potpuno drugačijim zakonima. Ne uzimajmo primjere Izraela i, kasnije, muslimanskih monarhija ili republika, gdje se politički sustav temelji na vjerskim načelima. Ostavimo po strani zemlje poput Engleske, Švedske, Grčke, gdje postoji državna ili “službena” religija. Uzmimo Njemačku, Austriju ili Italiju – primjere čisto sekularnih država tipičnih za Europu, gdje je vjera odvojena od svjetovne vlasti, ali gdje se ta vlast ipak radije oslanja na javne resurse Crkve, aktivno surađuje s njom, nego se distancira iz njega. I napomenimo na marginama da tamošnji model sve više preuzima Središnja i Istočna Europa, uključujući države ZND-a.

Za vlade i građane navedenih zemalja odvojenost Crkve od države uopće ne znači istiskivanje vjerskih organizacija iz aktivnog javnog života. Štoviše, ondje nema umjetnih prepreka za rad teoloških fakulteta na najvećim državnim sveučilištima, za nastavu vjeronauka u svjetovnoj školi (naravno, po slobodnom izboru učenika), za održavanje impresivnog osoblja vojske i veleposlanstva. kapelane, za prijenos nedjeljnih bogoslužja na nacionalnim televizijskim kanalima i, konačno, za one najaktivnije državna potpora dobrotvorne, znanstvene pa i vanjskopolitičke inicijative vjerskih organizacija. Sve se to, inače, radi na teret državnog proračuna - bilo crkvenim porezom, bilo izravnim financiranjem. Inače, osobno smatram da u ekonomski oslabljenoj Rusiji još nije došlo vrijeme masovnijeg izdvajanja državnih sredstava vjerskim zajednicama. Ali zašto se nitko nije dosjetio jednostavnog pitanja: ako proračunski novac teče kao rijeka u sportske, kulturne i medijske organizacije, koje također kao da su odvojene od države, zašto onda vjerske organizacije taj novac ne mogu ni spomenuti? Uostalom, ne traže misionarstvo ili plaće za svećenike, nego uglavnom za poslove od državnog značaja - za društveni, kulturni i prosvjetni rad, za obnovu arhitektonskih spomenika. Osim toga, uz svo razumijevanje slabosti financijske discipline u suvremenim ruskim vjerskim udrugama, usudio bih se reći da sredstva koja su im dana još uvijek dolaze do običnih ljudi u većoj mjeri nego novac drugih zaklada i javnih udruga dodijeljen iz proračuna. za vrlo specifične projekte.

Europa ne cijeni načelo odvojenosti Crkve i države ništa manje od nas. Štoviše, tamo se sasvim jasno razumije: vjerske zajednice ne bi se trebale miješati u vršenje svjetovne vlasti. Da, mogu pozvati svoje članove da podrže ili ne podrže bilo koji politički program, da djeluju na ovaj ili onaj način u parlamentu, vladi, političkim strankama. Ali stvarno vršenje vlasti nije posao Crkve. To se počelo uviđati i u zemljama s državnom vjerom, gdje je vodstvo npr. Luteranske crkve sada se odriče registracije akata građanskog stanja i prava na raspodjelu proračunskih sredstava koja se ne odnose na crkvene djelatnosti. Proces “denacionalizacije” vjere je doista u tijeku. No, nitko u Njemačkoj ni u noćnoj mori ne bi mogao pomišljati na nametanje zemlji sovjetskog modela državno-crkvenih odnosa, francuske ideologije laicita (naglašeni sekularizam, antiklerikalizam) ili američke “privatizacije” religije. Usput, preselimo se u inozemstvo. Tamo se, za razliku od Europe, već nekoliko godina bilježi suprotan trend. Promijeniti demografski sastav stanovništvo SAD-a nije naklonjeno bijelim kršćanima, što sve više tjera političare da govore o potrebi vladine potpore religiji (ali ne samo kršćanskoj). Davno prije dolaska Georgea W. Busha, Zastupnički dom američkog Kongresa odobrio je zakon koji dopušta izravnu dodjelu sredstava iz saveznog proračuna crkvama za njihovu socijalni rad(onako su se posredno istaknuli). Na lokalnoj razini ta praksa postoji već duže vrijeme. Novi predsjednik će značajno proširiti opseg njegove primjene. Nemojmo također zaboraviti da su državni vojni kapelani i kapelani u veleposlanstvima oduvijek postojali u Americi, a ne trebamo ni spominjati razmjer vanjskopolitičke potpore Washingtona protestantskom misionarskom radu.

Ukratko, svaka odgovorna država, osim možda histerično antiklerikalne Francuske i posljednjih bastiona marksizma, nastoji razviti punopravno partnerstvo s vodećim vjerskim zajednicama, čak i ako čvrsto stoji na načelu odvojenosti religije od svjetovnog. vlast. Začudo, pristaše očuvanja rudimenata sovjetske teorije i prakse državno-crkvenih odnosa u Rusiji ne žele primijetiti tu stvarnost. U svijesti tih ljudi, primjerice, još uvijek je živa lenjinistička norma o odvojenosti škole od Crkve, koje, na sreću, nema u sadašnjem zakonodavstvu. Na podsvjesnoj razini vjerske zajednice smatraju kolektivnim neprijateljem, čiji utjecaj treba ograničiti, potpirujući unutarkonfesionalne i međukonfesionalne proturječnosti, ne dopuštajući religiju u nova područja javnog života, bilo da se radi o obrazovanju mladih, pastoralu. za vojno osoblje ili međunacionalno mirotvorstvo. Glavna briga ovih brojki je "bez obzira što se dogodi." U zemlji u kojoj postoji samo jedna prilično velika vjerska manjina - 12-15 milijuna muslimana - plaše narod međureligijskim sukobima koji će navodno nastati ako se, primjerice, pravoslavna teologija pusti na sekularno sveučilište. Ovi ljudi potpuno su ravnodušni prema činjenici da u Armeniji i Moldaviji - zemljama ne manje "multikonfesionalnim" od Rusije - postoje punopravni teološki fakulteti vodećih državna sveučilišta, a nisu uslijedile ni Bartolomejske noći. Neoateisti ne dopuštaju (ili je se boje) ideju da u Rusiji pravoslavci, muslimani, budisti, Židovi, katolici, pa čak i značajan dio protestanata mogu pronaći modus vivendi koji im omogućuje prisutnost u višim i srednjim školama. škole, znanost, kultura, nacionalni mediji.

Međutim, beskorisno je dalje raspravljati. Tijek javne rasprave pokazuje da su pogledi na crkveno-državne odnose bitno podijeljeni. Vjerski preporod ne izaziva nikakav “narodni protest”. No, mali, ali utjecajan dio društva zauzeo je stav oštrog protivljenja razvoju partnerstva između Crkve i države i jačanju mjesta vjere u životu zemlje. Sudarila su se dva modela, dva ideala: s jedne strane izgradnja moćne “tampon zone” između države i Crkve, s druge strane njihova bliska interakcija za sadašnjost i budućnost zemlje. Vjerojatno je nemoguće uvjeriti svoje protivnike, iako sam to pokušao mnogo puta. Stoga ću pokušati analizirati njihove motive.

Prvo, sovjetska religijska škola, koja ima neosporna postignuća, nikada nije uspjela prevladati ateističke stereotipe, obogatiti se i obnoviti kroz dijalog s drugim svjetonazorima. Vrijeme ističe, utjecaj ostaje samo u nekim hodnicima starog aparata, što znači da se promjene u društvu percipiraju kao opasne i nepoželjne. Drugo, liberalna inteligencija, bivši vođa javno mnijenje kasnih 80-ih i ranih 90-ih, danas nije i užasno je kompleksno oko toga. Tom je društvenom sloju Crkva bila potrebna samo kao suputnica, koja poslušno ide na tragu svojih ideoloških konstrukcija. Kada je imala svoj položaj i svoj utjecaj na umove, pretvorila se u neprijatelja, čiju ulogu treba ograničiti na sve moguće načine. Tako je nastalo “novo bezboštvo”. Konačno, treće, a to je glavno, u Rusiji nikada nije bilo moguće formirati nacionalnu ideju utemeljenu na vrijednostima privatnost(“ideologemi lokalnog razvoja” Satarovljevog tima), niti na temelju prioriteta samodostatnog tržišta (“ekonomicentrizam” Grefove doktrine). Društvo traži više i "uzbudljivije" ciljeve, traži smisao individualnog i kolektivnog postojanja. U nemogućnosti da popune ideološki vakuum, domaći mislioci ne vide ništa bolje od očuvanja tog vakuuma do boljih vremena. Istovremeno, “čišćenje stranice” od svega neshvatljivog i neproračunatog.

Crkva i druge tradicionalne vjere imaju odgovor na mnoga pitanja s kojima se još uvijek suočavaju zemlja i narod. Usudio bih se reći da ovaj odgovor očekuju milijuni građana zemlje koji su i dalje u ideološkoj konfuziji. Vlasti ne bi trebale nametati ljudima vjerske i moralne propovijedi. No to ipak ne bi trebalo spriječiti Ruse da to čuju. Inače će jedini osjećaj koji ujedinjuje građane biti mržnja prema bijelcima, Židovima, Americi, Europi, a ponekad čak i prema samoj vlasti. Po mom mišljenju, postoji samo jedna alternativa: obnovljeno opredjeljenje za etičke vrijednosti pravoslavlja, islama i drugih tradicionalnih religija, kao i razuman, otvoreni humanizam, makar i agnostički.

Ne treba se bojati ultrakonzervativnog vjerskog radikalizma čiji je neofitski fitilj pri kraju. Inače, jaka je upravo tamo gdje nema prostora za istinski vjerski preporod, spajajući vjernost tradiciji i otvorenost prema novome, domoljublje i dijalog sa svijetom. Taj preporod, a time i preporod Rusije, treba pomoći. Za to se Crkva i vlast ne trebaju stopiti u olujni zagrljaj. Treba samo raditi zajedničku stvar, raditi zajedno za dobrobit ljudi – pravoslavaca i nepravoslavaca, vjernika i nevjernika.

Dobro odgojen i necrkven

Mikhail Tarusin, sociolog, politolog, publicist. Voditelj Odjela društvenih istraživanja Instituta za javno projektiranje.

U članku 14. Ustava Ruske Federacije u stavku 1. piše da „ Ruska Federacija- sekularna država. Niti jedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obvezna." Stavak 2 dodaje: “Vjerske zajednice su odvojene od države i jednake pred zakonom.” Čini se intuitivnim, ali ipak bih želio više jasnoće.

Počnimo s definicijom "sekularnog". U Ushakovljevom rječniku riječ je definirana u dva značenja: kao "dobro obrazovan" i kao "necrkven". Vjerojatno nam treba druga definicija. Veliki pravni rječnik (LJD) definira "sekularnu državu" kao "što znači odvojenost crkve i države, razgraničenje sfera njihovih aktivnosti". s moje strane, enciklopedijski rječnik“Ustavni zakon Rusije” definira sekularnu državu kao: “državu u kojoj ne postoji službena, državna religija i nijedna vjera nije priznata kao obvezna ili poželjna.” U isto vrijeme, Zakon Ruske Federacije „O slobodi savjesti“ od 19. rujna 1997. u preambuli priznaje „posebnu ulogu pravoslavlja u povijesti Rusije, u formiranju i razvoju njezine duhovnosti i kulture. .”

Po našem mišljenju, tu je dosta toga nejasno. Ustav negira vjeru kao državnu ili obaveznu, ali ne govori ništa o davanju prednosti jednoj vjeri nad drugima. Čini se da ustavni zakon dodaje poricanje sklonosti bilo kojoj vjeri. Zakon “O slobodi govora” govori o posebnoj ulozi pravoslavlja, pri čemu se tvrdi da je Rusija stekla duhovnost upravo zahvaljujući pravoslavlju (!). Postoji jasna sklonost pravoslavlju, koja je uskraćena ustavnim zakonom, ali nije izravno zanijekana Ustavom. Paradoks.

Osim toga, BLS tumači sekularnu državu kao istodobno značenje odjelu Crkve od države i razgraničenje područja njihove djelatnosti. Slažem se, razgraničenje sfera moguće je samo s zajedničke aktivnosti kad su stranke jedinstvene zajednički cilj. Razvod ne podrazumijeva baš ništa zajedničko - razvod i djevojačko prezime.

Zašto postoji toliko neizvjesnosti u cijeloj ovoj temi? Po našem mišljenju, za to se potrebno malo vratiti, u našu ili svijetlu ili prokletu prošlost.

Suprotno uvriježenom mišljenju, sovjetska država nije se deklarirala kao ateistička. Ustav SSSR-a iz 1977., članak 52., kaže: “Građanima SSSR-a jamči se sloboda savjesti, odnosno pravo ispovijedati bilo koju vjeru ili ne ispovijedati nijednu, vršiti vjersko bogoslužje ili voditi ateističku propagandu. Zabranjeno je poticanje neprijateljstva i mržnje u vezi s vjerskim uvjerenjima. Crkva je u SSSR-u odvojena od države i škola od crkve.”

Uzgred, obratite pažnju - pravoslavna crkva je ovdje jasno istaknuta kao glavni predmet razdvajanja. Vrijeme je da razmislimo da džamija, pagoda, bogomolja i šejtanistički hram nisu odvojeni od države.

Naravno, u ovom članku postoji namjerna lukavost - teško da je moguće izjednačiti mogućnosti "prakticiranja vjere" i "provođenja antireligijske propagande". Ali općenito, članak izgleda prilično pristojno. Gdje je onda državni ateizam? Ispostavilo se da je duboko skriveno. Ustav SSSR-a iz 1977. ne govori ništa o državnom ateizmu, ali članak 6. kaže da je “vodeća i usmjeravajuća snaga sovjetskog društva, jezgra njegova političkog sustava, državnih i javnih organizacija Komunistička partija. Sovjetski Savez. KPSS postoji za narod i služi narodu.”

S druge strane, u Povelji CPSU-a (s dodacima XXVI. Kongresa CPSU-a), u odjeljku „Članovi CPSU-a, njihove dužnosti i prava“, u stavku d) navodi se da je član stranke dužan: „voditi odlučnu borbu protiv bilo kakvih manifestacija buržoaske ideologije, protiv ostataka psihologije privatnog vlasništva, vjerskih predrasuda i drugih ostataka prošlosti. U programu CPSU od 31. listopada. 1961. u odjeljku “Na polju odgoja komunističke svijesti” u stavku e) također stoji da: “Partija koristi sredstva ideološkog utjecaja za odgoj ljudi u duhu znanstveno-materijalističkog svjetonazora, za prevladavanje vjerskih predrasuda, bez vrijeđanje osjećaja vjernika. Potrebno je sustavno provoditi široku znanstvenu i ateističku propagandu, strpljivo objašnjavati nedosljednost vjerskih uvjerenja nastalih u prošlosti na temelju tlačenja ljudi elementarnim silama prirode i društvenog ugnjetavanja, zbog neznanja. pravi razlozi prirodne i društvene pojave. U ovom slučaju treba se osloniti na postignuća moderna znanost“, koja’ sve potpunije otkriva sliku svijeta, povećava čovjekovu moć nad prirodom i ne ostavlja mjesta fantastičnim izmišljotinama religije o nadnaravnim silama.”

Ovako. Sama država je očito sekularna, ali budući da je nositelj društva i državnih organizacija KPSS, koja ideološki ispovijeda ateizam, država koristi i ustavno pravo na ateističku propagandu.

Upravo je zato država odvojila Crkvu od sebe kako bi uvjerila društvo da napusti vjerske predrasude i ostatke prošlosti. Kao da je govorilo - ovo je nepotrebno, ovo nam ne treba, zato smo to otrgnuli od sebe, jer želimo da se toga riješimo iz života.

U ovom kontekstu, značenje razdvajanja je jasno i dosljedno.

No, vratimo se novoj Rusiji. Koja se deklarira kao sekularna država, ali pritom posebno pojašnjava u članku 13. stavak 2. da: “Niti jedna ideologija ne može biti uspostavljena kao državna ili obvezna.” Drugim riječima, nije nam potrebna nikakva "sila koja vodi i usmjerava". Fino. Ali zašto su onda iz sovjetskog Ustava slijepo izvukli i ispustili odredbu o odvojenosti vjerskih organizacija od države? Boljševicima je to trebalo kako bi vodili sustavnu ateističku propagandu i istovremeno sustavno uništavali Crkvu kao takvu. Aktualna vlast ne namjerava učiniti ni jedno ni drugo.

Zašto se onda razdvajati? suradnja države i vjerskih organizacija u podjeli područja djelovanja. Koji se, usput, spominje u Velikom pravnom rječniku.

Primjerice, u nedavno usvojenom Programu stranke “ Ujedinjena Rusija” kaže se: “Tradicionalne religije su čuvarice mudrosti i iskustva generacija potrebnih za razumijevanje i rješavanje aktualnih problema društveni problemi. Polazimo od takvog shvaćanja sekularne države, što znači organizacijsku i funkcionalnu razliku između države i vjerskih organizacija, a okretanje vjeri je dragovoljno. U isto vrijeme, uvjereni smo da društvo treba imati priliku čuti glas tradicionalnih vjera.”

one. ne govori izravno o odvajanju, nego o razgraničenje funkcija- primjer vrijedan zakonodavnog oponašanja.

Na kraju treba shvatiti da koncept svjetovni ne znači odvajanje ili otuđenje od pojma religijski g. Ja sam, recimo, svjetovna osoba, ne u smislu da sam dobro obrazovan, nego u smislu da ne služim u crkvi, nisam svećenik ili redovnik. Ali ja sebe smatram pravoslavcem. Predsjednik je svjetovni čovjek. Ali i on je pravoslavac, kršten je u 23. godini svojom voljom i sada živi crkvenim životom, t.j. sudjeluje u sakramentima ispovijedi i pričesti. Je li premijer svjetovna osoba? Da. pravoslavac? Sigurno. Značajan dio modernog ruskog društva je sekularan. I pravoslavni u isto vrijeme.

Može se prigovoriti da pojam odvojenosti znači nemiješanje države u poslove Crkve i obrnuto. Ali zašto je to onda takva čast vjerskim organizacijama? Zašto Ustav ne propisuje izdvajanje iz države dobrovoljnih vatrogasnih društava i općenito svih javnih organizacija (tzv. NVO)?

I onda, jedan od glavnih zadataka institucija civilno društvo Upravo se radi o kontroli nad državom, u licu vlasti na raznim razinama, kako ne bi bili previše zločesti. A zadatak vjerskih organizacija je nepristrano reći vlastima ako počnu vladati ne po svojoj savjesti. Zauzvrat, država je dužna intervenirati u poslove vjerske organizacije ako ona samu sebe nadilazi u smislu totalitarizma. Tako da je teško govoriti o međusobnom nemiješanju.

Zašto onda država, budući da je sekularna, ne može biti pravoslavna? Ne vidim nikakve prepreke za to. Ako sama u svom Zakonu navodi da je pravoslavlje imalo posebnu ulogu u formiranju i razvoju duhovnosti i kulture Rusije. Štoviše, ako je pravoslavlje odigralo tu ulogu povijesno, a onda je gotovo cijelo prošlo stoljeće partija na čelu države uništavala samo pravoslavlje i plodove njegova rada, nije li logično ponovno se okrenuti Crkvi? S molbom da se pomogne mladoj državi u razvoju duhovnosti i kulture mlade Rusije, koja, očito, nema nekih posebno plodnih ideja u tom smislu. I, naprotiv, koje Crkva ima, uzimajući u obzir stoljetno iskustvo ruskog pravoslavlja, veliku duhovnu baštinu patrističke tradicije, duhovnu kulturu narodnih tradicija.

Štoviše, stanje modernog ruskog društva iz perspektive kulturnog i duhovnog zdravlja već dugo zahtijeva brzu intervenciju. I, naravno, potrebno je započeti s moralnim vodstvom mladih duša.

Ovdje, usput, postoji jedna suptilna točka. Nije uzalud u sovjetskom ustavu čudno pojašnjenje: “Crkva je u SSSR-u odvojena od države i škola – iz crkve" Zašto je bilo potrebno dodati tu “školu iz crkve”? Nije li sve u sovjetskoj zemlji bilo državno? Da, ali boljševici su savršeno dobro razumjeli da izgradnja novog svijeta mora započeti obrazovanjem novog čovjeka; škola je za njih bila jedna od najvažnijih sastavnica komunističke izgradnje. Stoga je najstrašnija bila sama pomisao na prodor tamo omražene Crkve. Stoga dodatak.

Tako. Ali zašto onda danas vladaju brojne histerije oko uvođenja vjeronauka u škole? Ili još uvijek nastavljamo graditi “svijetli svijet komunizma”? Očigledno nije.

I sami argumenti više govore o svojim eksponentima kao legalistima nego kao ateistima. Glavni se odnosi na činjenicu da su škole državne institucije, dakle odvojene od crkve. A onda je podučavanje osnova vjere u njima kršenje Ustava Ruske Federacije. Ali današnje škole u zemlji jesu općinske ustanove, A općine odnosi se na strukture lokalne uprave, čijim se dijelom de jure ne može smatrati državni sustav.

Ako uzmemo medijski prostor koji danas, svojevoljno ili nesvjesno, striktno slijedi upute Langley stručnjaka za dezintegraciju ruskog društva, onda sigurno nije državni institut. To znači da može biti pod izravnim skrbništvom Crkve, a ne znam ni za jednu drugu zajednicu kojoj bi to danas bilo potrebnije.

Konačno, institucije civilnog društva, iako su dobile mudrog vođu u osobi Javna komora Ruska Federacija i njezini regionalni klonovi ne pokazuju dovoljno entuzijazma u vezi s ovim imenovanjem. S druge strane, zamjetan razvoj društvenih inicijativa Crkve upravo znači stvarnu formaciju upravo ovog građanskog društva, na temelju milosrđa i suosjećanja poznatog našem mentalitetu.

Naposljetku, potrebno je stvoriti atmosferu moralnog stanja u cijelom javnom prostoru, kada čovjeku ne pokreću korist i korist, već sram i savjest.

Jednostavna zapažanja pokazuju da smo danas previše zaneseni kvaziideologijom ekonomizma. Planovi koje pravite za budućnost su ružičasti i obećavajući, ali iz nekog razloga ne možete učiniti prvi korak. Napravite prvi očiti iskorak, zavrtite zamašnjak kreativnog kretanja. zašto je ovo I zato, kad treba učiniti nešto fizički pokret, potrebno je, prije svega, primijeniti moral napor.

Kako se može stvoriti ovaj napor? Za to je potrebno moralno iskustvo. Zato je zajednica države i Crkve nužna. Da bi nacionalno tijelo imalo moralnu snagu. Nemamo i nećemo imati drugog učitelja osim pravoslavne vjere i majke Ruske pravoslavne crkve. A ako se naša država, osim ekonomskih stručnjaka, naoruža i takvim pomoćnikom, vidjet ćete da će sadašnji ružičasti planovi izgledati kao sitnica u usporedbi s novootvorenim perspektivama.

SAVEZNI ZAKON O SLOBODI SAVIJESTI I VJERSKIH UDRUGA

Članak 4. Država i vjerske udruge

1. Ruska Federacija je sekularna država. Niti jedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obvezna. Vjerske zajednice su odvojene od države i jednake pred zakonom.
2. Sukladno ustavnom načelu odvojenosti vjerskih zajednica od države, država:
ne miješa se u određivanje odnosa građanina prema vjeri i vjerskoj pripadnosti, u odgoj djece od strane roditelja ili osoba koje ih zamjenjuju, u skladu sa svojim uvjerenjima i vodeći računa o pravu djeteta na slobodu savjesti i slobodu vjere;
ne nameće vjerskim udrugama obavljanje poslova tijela državne vlasti, drugih državnih tijela, državnih institucija i tijela lokalne samouprave;
ne ometa rad vjerskih zajednica ako to nije u suprotnosti s ovim federalnim zakonom;
osigurava svjetovnost obrazovanja u državnom i općinskom obrazovne ustanove.
3. Država uređuje davanje poreznih i drugih olakšica vjerskim organizacijama, pruža financijsku, materijalnu i drugu pomoć vjerskim organizacijama u obnovi, održavanju i zaštiti zgrada i objekata koji su povijesni i kulturni spomenici, kao iu osiguravanju nastava općeobrazovnih disciplina u obrazovnim ustanovama koje su osnovale vjerske organizacije u skladu sa zakonodavstvom Ruske Federacije o obrazovanju.
4. Rad tijela državne vlasti i jedinice lokalne samouprave nije popraćen javnim vjerskim obredima i ceremonijama. Službenici državnih tijela, drugih državnih tijela i tijela lokalne samouprave, kao ni vojne osobe, nemaju pravo koristiti svoj službeni položaj za formiranje jednog ili drugog stava prema vjeri.
5. Sukladno ustavnom načelu odvojenosti vjerskih zajednica od države, vjerska zajednica:
osniva se i djeluje u skladu s vlastitom hijerarhijskom i institucionalnom strukturom, odabire, imenuje i zamjenjuje svoje osoblje u skladu s vlastitim propisima;
ne obavlja poslove tijela državne vlasti, drugih državnih tijela, državnih ustanova i tijela lokalne samouprave;
ne sudjeluje u izborima za tijela državne vlasti i lokalne samouprave;
ne sudjeluje u aktivnostima političke stranke i političkih pokreta, ne pruža im materijalnu ili drugu pomoć.
6. Odvojenost vjerskih udruga od države ne povlači za sobom ograničavanje prava članova tih udruga da ravnopravno s ostalim građanima sudjeluju u upravljanju državnim poslovima, izborima u tijela državne vlasti i lokalne samouprave, djelovanju političkih stranaka, političkih pokreta i drugih javnih udruga.
7. Na zahtjev vjerskih organizacija, relevantna državna tijela u Ruskoj Federaciji imaju pravo proglasiti vjerske praznike neradnim (praznicima) na relevantnim teritorijima.

Članak 5. Vjeronauk

1. Svatko ima pravo na vjerski odgoj po svom izboru, pojedinačno ili zajedno s drugima.
2. Odgoj i obrazovanje djece provode roditelji ili osobe koje ih zamjenjuju, vodeći računa o pravu djeteta na slobodu savjesti i slobodu vjere.
3. Vjerske organizacije imaju pravo, u skladu sa svojim statutima i zakonodavstvom Ruske Federacije, osnivati ​​obrazovne ustanove.
4. Na zahtjev roditelja ili osoba koje ih zamjenjuju, uz suglasnost djece koja se školuju u državnim i općinskim odgojno-obrazovnim ustanovama, uprava tih ustanova, u dogovoru s nadležnim tijelom lokalne samouprave, daje vjerskoj organizaciji mogućnost poučavanja djece vjeronauka izvan okvira obrazovnog programa.

Ne znaju svi što se dogodilo u razdoblju stvarne odvojenosti crkve od države, koja se dogodila nakon Oktobarska revolucija u Rusiji. Važno je reći da ono što se dogodilo nije bilo imaginarno (kao u mnogim zemljama), već stvarno odvajanje crkve od države.

I ovdje je važno naglasiti da nipošto ne govorimo o famoznim “represijama” na koje svećenici govore. Zapravo, radi se upravo o tome da su crkvenjaci bili lišeni državne potpore, pa su zato išli protiv boljševika, a nikako zbog svog tobože principijelnog stava.

Razborito sagledati ovo pitanje, za početak, vrijedi se okrenuti povijesti odnosa između crkve i carske vlasti. Prvo, naravno, pod carizmom se crkva održavala na račun države, odnosno crkve su se gradile, plaćalo se novcem, a crkveni službenici mogli su zahtijevati niz privilegija (poput plemstva). Zanimljivo je da hramovi i druge crkvene zgrade nisu pripadale crkvi, pa stoga svećenici nisu morali plaćati održavanje i popravak tih građevina.

Zapravo, počevši od Petra I. Crkva je upisana u vertikalu vlasti, pa je stoga treba u većoj mjeri doživljavati kao aparat službenika koji jednostavno kontroliraju rulju. Uostalom, svećenstvo je bilo to koje je imalo veći kontakt sa stanovništvom, a ne drugi državni dužnosnici.

Stoga je stvorena iluzija da navodno svećenstvo doista može kontrolirati narod. Međutim, u stvari, naravno, sve nije bilo tako, a autoritet crkve među stanovništvom bio je prilično slab. Pa, velika posjećenost crkava objašnjavala se prvenstveno činjenicom da su po sili zakona bili prisiljeni postati pravoslavci. Naravno, teško je procijeniti stvarni učinak u takvoj situaciji.

Ali u svakom slučaju, nakon pada carizma crkva je odmah počela surađivati ​​s privremenom vladom. To je vjerojatno dosta iznenadilo suvremenike, jer se činilo da je Pravoslavna crkva privržena autokraciji. I onda su počeli razgovori da je, navodno, Nikola bio despot, a crkva se navodno uvijek zalagala za demokratsku republiku.

Jasno je da predstavnici privremene vlade vjerojatno nisu osobito vjerovali u iskrenost toga, budući da je cijeli sastav prethodno više puta bio "proklet" od strane svećenstva. Ali oni su ipak smatrali da se crkva isplati koristiti, te su stoga napustili pravoslavlje kao državnu vjeru i nastavili davati plaće svećenicima.

U ratu su uglavnom korišteni kundaci tzv. "vojni kapelani" Iako od toga nije bilo nikakve koristi, jer je tijekom rata broj dezertera bio nezapamćen u cijeloj povijesti Rusije. Zapravo, bilo je nemoguće pobijediti u takvoj situaciji. Uostalom, entuzijazam i snaga koji su stvarno postojali u samom početnom razdoblju rata nestali su negdje sredinom do kraja 1915. godine.

Jasno je da država kao cjelina nikako nije mogla potvrditi svoj legitimitet, jer jedino što su činili bilo je nastavljanje odnosa sa svećenicima i pojedinim visokim predstavnicima vlasti, odnosno birokratima, plemićima itd. I sva obećanja koja su prije data nisu ispunjena.

Zanimljivo je da je u istom razdoblju crkva čak poslala zbirku definicija i dekreta privremenoj vladi. Crkva je posebno zahtijevala:

• Pravoslavna Ruska Crkva, koja je dio jedne Ekumenske Kristove Crkve, zauzima vodeći javno-pravni položaj u ruskoj državi među ostalim konfesijama, priliči joj kao najvećoj svetinji velike većine stanovništva i kao velikoj povijesnoj sili koja je stvorila ruska država.

• U svim svjetovnim javnim školama... nastava Božjeg zakona... je obavezna kako u nižim i srednjim, tako iu višim školama. obrazovne ustanove: Uzdržavanje zakonodavnih mjesta u pučkim školama plaća se na trošak blagajne.
• Imovina koja pripada pravoslavnoj crkvi ne podliježe oduzimanju ili zapljeni... državnim porezima.
• Pravoslavna Crkva dobiva iz Državne blagajne... godišnja izdvajanja u granicama svojih potreba.

Bilo je mnogo sličnih zahtjeva, s kojima se privremena vlada složila. Inače, u tom je razdoblju crkva počela oživljavati patrijarhat. U zamjenu za ustupke VP-u, crkvenjaci su molili za zdravlje vladinih ministara i općenito za nova uniforma odbor. Stoga, naravno, ne treba govoriti o nikakvom sekularizmu tijekom Velikog domovinskog rata.

Čim su boljševici preuzeli vlast, isprva je sve bilo relativno mirno (u crkvenom okruženju), jer su svećenici dijelili iluziju da vlast neće izdržati ni nekoliko tjedana. O tome su otvoreno govorili i kler i politički protivnici. Isprva su boljševici dobili nekoliko dana, zatim tjedana. Ali na kraju smo ipak morali preispitati poziciju.

Potpuno je jasno da su se crkvenjaci zabrinuli čim su boljševici počeli provoditi svoje aktivnosti u manje-više "stabilnom" režimu. Odmah napominjem da je crkva odvojena od države, a škola od crkve, ne prvog dana, nego 1918. godine. Štoviše, svećenstvo je unaprijed bilo obaviješteno da će crkva uskoro biti potpuno odvojena od države.

Shvaćajući što se događa, crkvenjaci su smatrali da je potrebno pomiriti se s vladom. Svećenici su se nadali da će boljševici preispitati svoje stavove i odlučiti koristiti crkvu za svoje potrebe, ali svi su pokušaji bili uzaludni, unatoč upornosti svećenika.

Svećenici su već u prosincu 1917. poslali Vijeću narodnih komesara definicije mjesnog vijeća, tj. iste točke koje su poslane privremenoj vladi, u kojima stoji da je pravoslavlje državna vjera, a sve glavne osobe u zemlji moraju biti pravoslavci. Boljševici ne samo da su odbacili prijedlog, nego je i Lenjin naglasio da se nacrt o odvajanju crkve od države mora pripremiti što je prije moguće, unatoč tome što ima još puno posla.

Vjerojatno prvi udarac Ruskoj pravoslavnoj crkvi je “Deklaracija o pravima naroda Rusije” u kojoj se jasno kaže da će usvajanjem deklaracije doći do ukidanja:

“sve i sve nacionalne i nacionalno-vjerske povlastice i ograničenja”

Istodobno su se pojavili prijedlozi zakona koji su dopuštali građanske brakove, a ne samo crkvene, što je prije bio obvezan uvjet, a usvojeni su i amandmani kojima se ograničava prisutnost svećenika u vojsci. To su bile nekakve polumjere pred službenim zakonom.

Ubrzo je objavljen dekret o odvajanju crkve od države i škole od crkve. Stavke:

1. Proglašenje svjetovnosti sovjetske države – crkva je odvojena od države.
2. Zabrana bilo kakvog ograničavanja slobode savjesti, odnosno uspostavljanja bilo kakvih prednosti ili povlastica na temelju vjerske pripadnosti građana.
3. Svatko ima pravo ispovijedati bilo koju vjeru ili ne ispovijedati nijednu.
4. Zabrana označavanja vjerske pripadnosti građana u službenim ispravama.
5. Zabrana vjerskih obreda i ceremonija pri obavljanju državnih ili drugih javnopravnih društvenih radnji.
6. Evidenciju o građanskom stanju trebaju voditi isključivo civilna tijela, odjeli za matične knjige rođenih i vjenčanih.
7. Škola kao državna odgojno-obrazovna ustanova odvojena je od crkve – zabrana nastave vjeronauka. Građani trebaju poučavati i biti poučavani vjeronauku samo privatno.
8. Zabrana prisilnih kazni, pristojbi i poreza u korist crkvenih i vjerskih društava, kao i zabrana prisilnih ili kaznenih mjera tih društava nad njihovim članovima.
9. Zabrana prava vlasništva u crkvenim i vjerskim društvima. Uskraćivanje njihovih prava pravna osoba.
10. Sva imovina koja postoji u Rusiji, crkva i vjerska društva proglašena su narodnom imovinom.

Sada o crkvama. Svećenici su se smjeli besplatno služiti crkvom ako je u njoj bio sam svećenik i 20 župljana. Ali svećenik, odnosno njegova "braća", dužni su održavati ovaj hram i ni u kojem slučaju se ne obraćati za pomoć državi, jer se ova pitanja nikako ne bi trebala ticati svjetovne države. U skladu s tim, morate platiti domare, čistačice, pjevače, za popravke itd.

Što se tiče kultova, istinska ravnopravnost je uistinu nastupila kada su starovjerci i protestanti (ruskog podrijetla) prestali biti progonjeni i mogli su polagati pravo na vjerske objekte ako su bili ispunjeni svi uvjeti. Uglavnom, stvoren je okvir sasvim primjeren sekularnoj državi. Vrijedno je podsjetiti i na jedan karakterističan detalj kojeg se crkveni apologeti nerado sjećaju. U mnogim protestantskim zemljama, gdje je katolicizam ranije imao dominantan položaj, samostani su često bili likvidirani (negdje potpuno, negdje ne). Ali u sovjetskoj Rusiji, a potom i u SSSR-u, sačuvani su samostani, sačuvane su crkve. Druga je stvar što ih je sve manje jer su se sada pravila promijenila.

Štoviše, što je bitno, svećenici su inzistirali da boljševici ponište dekret o odvajanju Crkve od države, odnosno govorili su da su spremni na suradnju, ali samo ako se očuvaju sve svećeničke povlastice. Boljševici su u tom pogledu pokazali otpornost, odnosno nisu slijedili vodstvo.

Odmah je lokalno vijeće počelo proklinjati boljševike, koji su "oduzeli" privilegije siromašnim svećenicima, koji su prije koristili zakone za kažnjavanje onih koji su napustili pravoslavlje. Patrijarh Tihon je govorio ovako:

"...zazivamo vjerujuću djecu Pravoslavne Crkve da ne stupaju u bilo kakvu komunikaciju s takvim čudovištima ljudskog roda..."

Petrogradski mitropolit Venijamin pisao je Vijeću narodnih komesara (vjerojatno je i Lenjin pročitao pismo):

“Nemiri mogu poprimiti snagu spontanih pokreta... izbijaju i mogu rezultirati nasilnim pokretima i dovesti do vrlo ozbiljnih posljedica.

Sabor Pravoslavne Crkve precizirao je da dekret:

“zlonamjerni napad na cjelokupni sustav života Pravoslavne Crkve i čin otvorenog progona protiv nje.”

To jest, kada govore o "progonu", uvijek morate razumjeti što crkveni ljudi misle.

Budući da je dekret već bio službeno na snazi, svećenstvo je preko svojih medija (na primjer, novine Cerkovnye vedomosti) pozvalo na bojkot dekreta:

“Vlasti i učenici u vjerskim odgojno-obrazovnim ustanovama moraju se udružiti s roditeljima učenika i zaposlenicima u sindikatima (kolektivima) kako bi zaštitili odgojno-obrazovne ustanove od zarobljavanja i osigurali njihovo kontinuirano djelovanje na dobrobit Crkve...”

Jasno je da se u stvarnosti crkvenjaci nisu osobito slušali, jer kada je nestala “obaveznost” pravoslavlja, njegov autoritet je odmah opao, a broj posjeta crkvama naglo je opao. Nije iznenađujuće, budući da sada nisu prijetili skup zakona.

Dapače, sami su crkvenjaci u svojim internim publikacijama priznali da je njihov autoritet beznačajan. Tipični primjeri:

• „Nepovjerenje s kojim župljani gledaju na pokušaje klera da se približi pastvi, to neprijateljstvo koje graniči s otvorenim neprijateljstvom... ukazuje na to da svećenstvo počinje gubiti nekadašnju ljubav i autoritet među župljanima... (liječ. Iskreno riječ o raspoloženju umova moderne inteligencije // Missionary Review, 1902. br. 5).
• “Za naše svećenstvo, čak i među pobožnim i prije ponizno poslušnim seljacima, život je vrlo težak. Oni uopće ne žele plaćati svećeniku za njegove usluge; vrijeđaju ga na sve moguće načine. Ovdje moramo zatvoriti crkvu i svećenstvo premjestiti u drugu župu, jer su seljaci odlučno odbijali uzdržavati svoju župu; Ima i žalosnih činjenica - to su slučajevi ubojstava, spaljivanja svećenika, slučajevi raznih teških zlostavljanja istih" (Christian, 1907).
• “Svećenici žive samo od potraživanja, uzimaju... jaja, vunu i trude se da idu češće s molitvama i novcem: ako je umro - novac, ako se rodio - novac, ne uzima koliko ti daš, ali koliko mu drago. A dogodi se gladna godina, neće dočekati želim ti ugodnu godinu, ali dajte mu posljednje, a on sam ima 36 jutara (zajedno s parabolom) zemlje... Započeo je zamjetan pokret protiv klera« (Agrarni pokret, 1909., str. 384).
• “Grde nas na sastancima, pljuju nas kad nas sretnu, u veselom društvu pričaju smiješne i nepristojne šale o nama, au posljednje vrijeme počeli su nas u nepristojnim oblicima prikazivati ​​na slikama i razglednicama... O našim župljanima, naša duhovna djeco, već jesam i ne govorim. Gledaju na nas vrlo, vrlo često kao na žestoke neprijatelje koji samo misle kako da ih još više “otrgnu” nanoseći im materijalnu štetu” (Pastir i pastva, 1915., br. 1, str. 24).

Stoga su dekret uglavnom kočili samo unutarnje i vanjske političke prilike. Budući da su vlasti imale puno zadataka, i naravno da je bilo potrebno odvojiti crkvu od države, ali to ipak nije bilo najvažnije.

Što je porodiljni dopust dulje trajao, to je jače udarao po zadnjici, jer nakon samo mjesec dana stvarnog rada “odjela” naprosto su urlali. I počeli su dijeliti svakojake apele u kojima su otvoreno pozivali na neposluh:

“Svako sudjelovanje, kako u objavljivanju ove crkveno neprijateljske legalizacije (ukaz o odvajanju crkve od države i škole od crkve), tako i u pokušajima njezina provođenja nespojivo je s pripadnošću pravoslavnoj crkvi i dovodi do krivnje. Osobe pravoslavne vjeroispovijesti najtežim kaznama, uključujući i izopćenje iz crkve.

Taktika je, naravno, smiješna, jer su ljudima doslovno rekli sljedeće: zabranjeno nam je živjeti na tuđi račun i živjeti u luksuzu. Stoga vas pozivamo da poništite ovaj dekret, inače ćemo vas izopćiti iz crkve. Malo je vjerojatno da bi takvo što moglo potaknuti obranu crkve, pogotovo od strane onih koji su zapravo silom utjerani u crkve. Važno je zapamtiti da su postojali ljudi koji su istinski iskreno posjećivali crkve tijekom carskog razdoblja, ali su ipak sve tjerali tamo. Prema tome, ako bi fanatični posjetitelj hramova odjednom prestao to činiti, tada bi ga čekale sankcije.

Stoga su dekretima u velikih gradova nisu bili posebno blokirani. Ali to se događalo u selima, jer je tamošnje svećenstvo bilo "mudrije". Izjavljivali su da su boljševici Antikrist, da ne samo da su odvojili Crkvu od države, nego doslovno ubijaju sve svećenike i vjernike. Stoga se često događalo da su predstavnici vlasti, policajci i vojnici Crvene armije nakon takvih “propovijedi” jednostavno ubijani u selima. Međutim, ono što je važno napomenuti je da se to nije događalo tako često.

Tada su crkvenjaci počeli održavati vjerske procesije kako bi iskazali svoj “utjecaj” da se vlast urazumi. Važno je napomenuti da je svaka vjerska procesija bila sankcionirana od strane vlasti, što je navodno ometalo djelovanje crkvenih vjernika. Najmasovnija vjerska procesija bila je u Sankt Peterburgu, kada su se svećenici obratili izravno Vijeću narodnih komesara, izjavivši da će na procesiju doći 500 tisuća vjernika. No, svećenici su istodobno upozoreni da će, ako bude provokacija, odgovornost za to snositi upravo svećenstvo. Na kraju je sve prošlo više-manje mirno, a nije došlo 500 tisuća, nego 50. U roku od par godina, stotine ljudi okupilo se na takvim događajima.

Nakon vjerske procesije crnostotinaši iz časopisa “Fonar” izravno su pozvali:

“Naš put... je jedini - put paralelne organizacije ruske vojne moći i obnove nacionalnog identiteta... pravi uvjeti za nas su pomoć Amerike i Japana...”

A u budućnosti se uglavnom vide samo malodušnost i slični pozivi. Vjerojatno su svećenici na taj način trošili sredstva koja su im bila na raspolaganju još od carskih vremena.

To se nije moglo dugo nastaviti, a na kraju je jednostavno došlo do razlaza. U središtu su ostali pravoslavni svećenici koji su zarađivali (jer, iako se broj parohijana smanjio, još uvijek ih je bilo dosta, a moglo se živjeti i od priloga, ali ipak znatno skromnije). Istodobno, takve su osobe aktivno pozivale na sabotažu i rat s vlastima sve dok nisu pristale na ultimatum crkve. Zbog toga se to pitanje ubrzo moralo radikalno riješiti. Odnosno, uhititi osobe koje su aktivno kršile zakon, uključujući patrijarha Tihona (i tolerirali su ih oko 5 godina, tj. većina ih je uhićena tek u ranim 20-ima). Ubrzo je većina njih “shvatila krivnju” i puštena je na slobodu.

Iako su, što je bitno, svojim provokacijama doprinijeli raspirivanju mržnje i zapravo izazvali krvave obračune koji su koštali mnoge živote. Radi oslobođenja, patrijarh je samo trebao zatražiti oprost od sovjetske vlade. Ostatak “starih crkvenjaka” tada je zauzeo lojalan stav i počeo se baviti svojim svakodnevnim poslovima, ali je njihov broj znatno smanjen, jer su uglavnom samo svećenici koji su imali više činove i bogate župe (gdje je ostao značajan broj župljana) mogao zaraditi novac.

S druge strane, postojale su radikalnije skupine. Na primjer, svećenstvo koje je podržavalo bijelogardejce. Imali su čak i svoje "Isusove pukovnije". Takvi su svećenici sudjelovali upravo u oružanim obračunima, pa su se zbog toga često suočavali s pogubljenjem od strane revolucionarnog suda. Zapravo, mnogi od njih danas se smatraju "mučenicima".

Vrijedno je spomenuti i svećenike koji su jednostavno emigrirali, ponijevši sa sobom crkveni nakit. Sve što su mogli bilo je opisivati ​​strancima “užase sovjetskog režima” ​​od čega su desetljećima dobro zarađivali. Iako su emigrirali, u pravilu, gotovo odmah, pa se stoga njihovi opisi ne razlikuju od onih koje su pojedini crkveni ljudi pisali o Petru I. - odnosno Antikristu, vjesniku smaka svijeta itd.

Ali najpametniji su takozvani “renovatori” koji su odmah shvatili što treba učiniti. Budući da postoje crkve, a broj župa je prilično značajan, a lako ih je dobiti (1 svećenik + 20 župljana), onda, naravno, morate ovo koristiti. Oni su zapravo počeli stvarati “svoje pravoslavlje”. Pojavili su se razni “živi”, “revolucionarni”, “komunistički” i tako dalje. crkava, što se tada počelo zajednički nazivati ​​“renovatorizam”. Oni su, inače, koristili simbole moći (pokušavali su dokazati da su “komunisti”) upravo da bi zaradili novac. Takve su se figure dramatično hijerarhijski promovirale i zauzele središnja prodajna mjesta crkve. Boljševici su se prema njima odnosili lojalno.

Ali svejedno su svećenici u većoj mjeri jednostavno napustili crkve. Ti su ljudi postali obični radnici, budući da su mjesta u crkvi na kojima su se još mogli znatno obogatiti bila već zauzeta, a pravoslavni, naravno, neće bogoslužiti besplatno. Budući da su poslije Petra I. svećenici bili većinom relativno pismeni, mogli su biti činovnici, tajnici itd.

U u ovom slučaju Poučna je činjenica što je bilo s crkvom čim ju je država prestala uzdržavati. Struktura koja je stajala stotinama godina, koja je navodno imala kolosalan autoritet, pa čak i “temeljni položaj”, srušila se u samo nekoliko godina. To beznačajno stanje, koje je već bilo karakteristično za 1922-23, dakako, samo govori da Pravoslavna crkva jednostavno ne može normalno funkcionirati bez aktivne državne potpore. Pokazala je u praksi da nije sposobna samostalno održavati većinu crkava, samostana, sjemeništa itd., da je sve to moguće samo kada Crkva koristi administrativne resurse.

Tekst Art. 14 Ustava Ruske Federacije u trenutnoj verziji za 2020.:

1. Ruska Federacija je sekularna država. Niti jedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obvezna.

2. Vjerske zajednice su odvojene od države i jednake pred zakonom.

Komentar čl. 14 Ustava Ruske Federacije

1. Sve države svijeta, s gledišta odnosa između državne vlasti i crkve, dijele se u tri nejednake skupine:

teokratski (od grč. theos - bog, kratos - vlast) - oblik vladavine u kojem politička vlast pripada poglavaru crkve, svećenstvu (npr. Vatikan);

klerikalni (od lat. clericalis - crkva) - oblik vladavine u kojemu država i crkva nisu spojene, već ona putem zakonodavnih institucija, uključujući ustavne norme, aktivno utječe na javnu politiku, a školsko obrazovanje obvezno uključuje proučavanje crkvene dogme (Italija, UK);

svjetovne - države u kojima je crkva odvojena od države, a škola od crkve (Francuska, Rusija, Turska).

Većina demokratskih država u svijetu su klerikalne, gdje dominantnu ulogu ima tradicionalno uspostavljena vjera, kojoj pripada većina građana određene države, ali je sloboda savjesti i vjere ustavno zajamčena, druge vjere slobodno djeluju, čija učenja nisu u suprotnosti sa zakonima date države. Što se tiče sekularnih država, njihov nastanak predodređen je subjektivnim povijesnim procesima koji su se odvijali u pojedinim državama.

Kao što je poznato, pravoslavlje (katoličko kršćanstvo, istočna ispovijest), koje je knez Vladimir posudio u istočnom Bizantu, imalo je za cilj stvaranje ruske centralizirane države, ujedinjujući narod oko velike kneževe vlasti. Zbog navedenih razloga, pravoslavlje je postalo dominantna religija pretežno slavenskog i drugog stanovništva Rusije, atributski povezanog s vladajućom vlašću. U određenoj fazi (17. ožujka 1730.) Ruska pravoslavna crkva bila je podređena Svetom praviteljstvujuščem sinodu, koji je crkvu pretvorio u političku instituciju, podređenu vlasti države. Ovakvo stanje bilo je na snazi ​​do pobjede Oktobarske socijalističke revolucije. Uredba Vijeća narodni komesari RSFSR od 20. siječnja 1918. “O odvajanju crkve od države i škole od crkve” Rusija je proglašena svjetovnom državom, Sinod je ukinut, sva crkvena imovina proglašena je nacionalnim blagom, a Crkva i njezine institucije lišene su statusa pravnog lica. U društvu je proglašena sloboda savjesti, a vjera je postala privatna stvar ruskih građana * (54).

Na tako drastičan korak prema crkvi boljševike je potaknuo opravdani strah od mogućnosti obnove autokracije u Rusiji iznutra uz potporu Ruske pravoslavne crkve, stoga je cilj Dekreta bio maksimalno oslabiti ekonomski i duhovni položaj crkve u još uvijek politički slaboj sovjetskoj državi.

Nakon toga, svi ustavi doneseni u sovjetsko doba, potvrdio je svjetovnost ruske države. Sadašnji Ustav također nije iznimka. Komentirani članak proglasio je Rusku Federaciju sekularnom državom. Izraz "svjetovni" (uveo ga je Martin Luther u svojoj raspravi "O svjetovnoj vlasti," 1523.), što znači "svjetovni, građanski, nereligiozni", nije baš uspješan sa stajališta pravne točnosti, ali je korišten definirati dotičnu temu od pamtivijeka i znači suprotnost svega duhovnog i religijskog.

Svjetovnost države očituje se kroz naznaku zabrane utvrđivanja bilo koje vjere kao državne ili obvezne. Štoviše, pojam “religija” je univerzalan, što znači skup duhovnih vrijednosti i vjerovanja temeljenih na njihovom božanskom podrijetlu. Međutim, Rusija je višenacionalna država, što je predodredilo prisutnost nekoliko vjera u njoj; gotovo sve svjetske religije i niz manje poznatih religijskih učenja zastupljeni su u duhovnom životu njezina društva. Veličanje čak i najpopularnijeg učenja o Bogu među stanovništvom - pravoslavlja - znači vrijeđanje vjerskih osjećaja vjernika koji ispovijedaju islam, budizam, judaizam i druge vjere. Time je važeći Ustav otišao dalje od proglašavanja zemlje sekularnom državom, a Rusija je kao demokratska država zauzela stav vjerske tolerancije i tolerancije prema vjerskom životu stanovništva, što se ne može reći za niz predstavnika službene duhovne vlasti. U posljednje je vrijeme Ruska pravoslavna crkva, uz izvjesnu popustljivost svjetovnih vlasti, zauzela oštro ofenzivan stav u pitanjima širenja vjere, povrata crkvenih vrijednosti i imovine, miješajući se u političke, zakonodavne i obrazovne sfere društva. Takvo djelovanje ne može se nazvati ustavno-zakonskim. Štoviše, to rađa vjerske, a time i nacionalne sukobe, te doprinosi rastu šovinističkih i rasističkih osjećaja u društvu.

2. U drugom dijelu komentiranog članka razvija se karakterizacija Rusije kao sekularne države, utvrđuje ravnopravnost vjerskih zajednica i načelo njihove odvojenosti od države. Ovdje moramo imati na umu razlike između crkve kao organizacijskog oblika bogoslužja i vjerskih obreda i religije kao skupa duhovnih vrijednosti utemeljenih na božanskom podrijetlu. Prema čl. 6 Savezni zakon od 26. rujna 1997. "O slobodi savjesti i vjerskim udrugama", vjerska udruga je dobrovoljno udruženje građana Ruske Federacije, drugih osoba, trajno i legalnoživi na teritoriju Ruske Federacije, osnovana u svrhu zajedničkog ispovijedanja i širenja vjere i ima obilježja koja odgovaraju ovoj svrsi: vjera, obavljanje bogosluženja i drugih vjerskih obreda i ceremonija, poučavanje vjere i vjersko obrazovanje svojih sljedbenika * (55).

Odvojenost od države znači da se država nema pravo miješati u poslove crkve ako njezine organizacije ne krše zakone Ruske Federacije, a crkva se nema pravo miješati u obnašanje političke vlasti i druge djelatnosti države. Iako su odredbe čl. 14 jasno pokazuje pravni kontinuitet gore spomenutog Dekreta Vijeća narodnih komesara RSFSR-a, nažalost, ne ukazuje na odvajanje škole od crkve. Ovaj nesretni propust, po našem mišljenju, omogućuje pojedinim klericima da pokušaju nametnuti državnim i općinskim školama, kršeći Zakon o slobodi savjesti i vjerskim zajednicama, potrebu poučavanja nastavnog plana i programa Božjeg zakona. Naglasimo još jednom: vjera, pa tako i vjeronauk i odgoj, privatna je stvar djeteta i njegovih zakonskih zastupnika. Sam vjeronauk može se provoditi u organiziranom obliku, ali u specijaliziranim odgojno-obrazovnim ustanovama osnovanim isključivo za tu svrhu, na dobrovoljnoj osnovi (v. komentar uz članak 28.).

Pjatkina S.A.

Članak je posvećen jednom od najranije formiranih obilježja moderne pravne države. Članak je u skladu s člankom 28. Ustava i Zakonom RSFSR-a „O slobodi vjeroispovijesti” od 25. listopada 1990. Sekularnost države podrazumijeva priznavanje niza načela u sferi odnosa između države i vjerskih organizacija. Osnova ovih odnosa je sloboda savjesti, jer se, prema njoj, nijedna vjera ne može uspostaviti kao državna ili obvezna.
Svjetovni karakter ruska država znači odvojenost crkve od države, razgraničenje njihovih sfera djelovanja. Ta se odvojenost posebno očituje u građanskoj naravi pravosuđa, u državnom upisu akata građanskog stanja, u nepostojanju obveze državnih službenika da ispovijedaju određenu vjeru, kao i u građanskom statusu vjernika, budući da , prema članku 6. ovog zakona, ruski državljani su jednaki pred zakonom u svim područjima građanskog, političkog, gospodarskog, društvenog i kulturnog života, bez obzira na njihov odnos prema vjeri. Nije dopušteno naznačavanje stava prema vjeri u službenim dokumentima.
U skladu s načelom odvojenosti vjerskih zajednica od države, člankom 8. Zakona o slobodi vjere propisano je da se država, njezina tijela i službenici ne miješaju u zakonito djelovanje vjerskih zajednica i ne povjeravaju im obavljanje bilo koje državne funkcije. S druge strane, vjerske se udruge ne bi trebale miješati u poslove države. Ne mogu biti sastavni dio državna tijela i institucije, uključujući npr javne škole, sveučilišta, bolnice, predškolske ustanove.
Članak 9. Zakona navodi takvo svojstvo sekularne države kao što je svjetovnost državnog sustava obrazovanja i odgoja. Budući da obrazovanje i odgoj oblikuju duhovni svijet pojedinca, država poštuje pravo pojedinca u sferi duhovnog samoodređenja. Osim toga, državne obrazovne ustanove uzdržavaju porezni obveznici raznih vjeroispovijesti, što isključuje privilegije za bilo koju pojedinu vjeru.
Prema članku 5. Zakona, u ovim ustanovama, na zahtjev građana (roditelja, djece), nastava vjeronauka može biti izborna, tj. biti dobrovoljno i ne smatrati se kao obvezni predmet za druge učenike. Prisila na pohađanje takve nastave je nedopustiva.
Zakon također jasno razlikuje poučavanje vjeronauka od štovanja vjerskih obreda i stjecanja znanja o vjeri u povijesnom, kulturnom i informativnom smislu. U nastavne planove i programe državnih obrazovnih ustanova mogu se uvrstiti nastavne predmete religijske i religijsko-filozofske naravi koje nisu popraćene vjerskim obredima.
Drugo načelo, formulirano godine, proglašava ravnopravnost vjerskih zajednica koje stvaraju građani. Ovo je načelo šire razvijeno u članku 10. Zakona o slobodi vjere, koji ukazuje na ravnopravnost vjera i vjerskih udruga, koje ne uživaju nikakve prednosti i ne mogu biti podvrgnute nikakvim ograničenjima u odnosu na druge. Država je neutralna u pitanjima slobode vjere i uvjerenja, tj. ne zauzima stranu nijedne vjere ili svjetonazora. Sekularna priroda države ne znači da ona ne komunicira s vjerskim organizacijama. Država donosi zakone kojima se osigurava provedba slobode vjere i utvrđuje odgovornost za njezino kršenje i vrijeđanje vjerskih osjećaja građana (v. komentar uz članak 28.). Budući da aktivnosti vjerskih udruga moraju biti zakonite, moraju imati statut i biti registrirane pri Ministarstvu pravosuđa Ruske Federacije. Postupak osnivanja i registracije vjerskih udruga, njihova prava u dobrotvornim, informativnim, kulturno-prosvjetnim, imovinskim, financijskim djelatnostima, međunarodnim odnosima i kontaktima uređeni su člancima 17.-28. Zakona.
Poseban problem koji treba zakonski urediti je položaj vjerskih zajednica koje osnivaju strani državljani i osobe bez državljanstva. Prema članku 4. Zakona „O slobodi vjere“, takvo je pravo priznato, međutim, pravno uređenje osnivanja, registracije, djelovanja i prestanka djelovanja odnosilo se samo na vjerske udruge koje su osnovali građani Ruske Federacije (članak 15. 32. Zakona). U međuvremenu, zakonski je potrebno, sukladno članku 14. Ustava, urediti ovaj problem, odrediti granice djelovanja vjerskih udruga stranih državljana u području obrazovanja, zdravstva, kulture te televizijskog i radijskog programa. Osim toga, budući da se u našoj zemlji već niz desetljeća krši sloboda savjesti, uključujući i uništavanje materijalnih temelja tradicionalnih masovnih religija, nužna je njihova zaštita od vjerske ekspanzije u inozemstvo. Na ovom području ne bi trebalo biti mjesta za tržišnu utakmicu.
Država reagira na pojavu pseudoreligijskih organizacija koje formiraju paravojne skupine, manipuliraju psihom pojedinca, a svoje članove prisilno drže u udrugama. To su takozvane totalitarne sekte “Aum Shinrikyo”, “Bijelo bratstvo” itd. Što se tiče takvih organizacija, država, uključujući i Rusku Federaciju, zakonskim sredstvima zabranjuje njihovo djelovanje i, ako je potrebno, poduzima mjere državne prisile.
Država u svom djelovanju vodi računa o interesima vjerskih zajednica. U skladu s nalogom predsjednika Ruske Federacije od 24. travnja 1995. razvijen je Pravilnik o Vijeću za interakciju s vjerskim udrugama pri predsjedniku Ruske Federacije, koji je potonji odobrio 2. kolovoza 1995.
Sukladno članku 1. Pravilnika, Vijeće je savjetodavnog karaktera, a njegovi članovi svoju djelatnost obavljaju volonterski. Uredba regulira interakciju predsjednika Ruske Federacije s članovima Vijeća koji predstavljaju različite vjerske udruge. Članovi Vijeća sudjeluju u razvoju suvremenog koncepta odnosa države i ovih udruga te u pripremi zakonskih akata. Sastav Vijeća, koji je uključivao predstavnike devet vjera, sposoban je osigurati zadaću iz članka 4. Pravilnika o održavanju međuvjerskog dijaloga, postizanju međusobne tolerancije i uvažavanja u odnosima između predstavnika različitih vjera (v.

Najnovije izdanje članka 14. Ustava Ruske Federacije glasi:

1. Ruska Federacija je sekularna država. Niti jedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obvezna.

2. Vjerske zajednice su odvojene od države i jednake pred zakonom.

Komentar čl. 14 KRF

1. Određenje Rusije kao sekularne države znači: nepostojanje legitimne crkvene vlasti nad državnim tijelima i građanima; nedostatak obavljanja državnih funkcija od strane crkve i njezinih hijerarha; nepostojanje obvezne vjere za državne službenike; nepriznavanje od strane države pravnog značaja crkvenih akata, vjerskih pravila i sl. kao izvori prava koji nekoga obvezuju; odbijanje države da financira troškove bilo koje crkve i druga pravila ove vrste. Definirajući Rusiju kao sekularnu državu, Ustav time utvrđuje te odredbe. Istodobno, pojam sekularne države uključuje i niz drugih njezinih obilježja, koja su izravno naznačena u više članaka Ustava ili onih koja iz tih članaka proizlaze. Prije svega, to je utvrđivanje niza individualnih i kolektivnih prava, sloboda i odgovornosti čovjeka i građanina: (čl. 28.), (2. dio, čl. 19.), pripadnost vjerskim zajednicama (2. dio, čl. 14.), (5. dio, 13. dio), (2. dio članka 29.) i (2. dio članka 19.), (3. dio članka 29.). Sekularnost demokratske države u kojoj se čovjek, njegova prava i slobode, uključujući i slobodu savjesti, najveća vrijednost, koje država priznaje, poštuje i štiti, nije u suprotnosti s pravom građanina da iz vjerskih razloga vojnu službu zamijeni alternativnom civilnom službom (3. dio članka 59.).

Jedan od važnih zahtjeva za sekularnu državu izražen je Međunarodnim paktom o građanskim i političkim pravima iz 1966. u čl. 18: “Nitko ne smije biti podvrgnut prisili koja narušava njegovu slobodu da ima ili usvoji vjeru ili uvjerenje po vlastitom izboru.” Sama država ne smije nikoga podvrgnuti takvoj prisili i nikome to ne dopustiti.

Sekularni karakter svojstven je mnogim demokratskim pravnim državama (SAD, Njemačka, Italija, Poljska itd.). Ponekad je to izraženo izravno, kao npr. u čl. 2 francuskog Ustava: "Francuska je... sekularna... Republika. Ona osigurava jednakost pred zakonom svim građanima, bez obzira na... vjeru. Poštuje sva uvjerenja." U Ustavu SAD-a, prvi amandman (1791.) kaže: “Kongres neće donositi nikakav zakon kojim se uspostavlja bilo koja religija ili zabranjuje njezino slobodno ispovijedanje...” Turska je proglašena sekularnom državom (članak 2. njenog Ustava iz 1982.), gdje većinsko stanovništvo je muslimansko.

U nekim drugim državama, gdje je, kao u Rusiji, svjetovnost države spojena s prevlašću jedne od religija među religioznim građanima, ustavi bilježe obje ove okolnosti, ali državu ne nazivaju svjetovnom. Španjolski ustav iz 1978. u čl. 16 jamči pojedincima i njihovim zajednicama slobodu ideologije, vjere i kultova bez ograničenja u njihovom očitovanju, osim onih koja su potrebna za zakonom zaštićen javni poredak. Nitko se ne bi trebao izjašnjavati kojoj ideologiji, vjeri ili vjeri pripada. Nijedna vjera nije državna vjera; javne vlasti vode računa samo o postojećim religijama i održavaju odnose s Katoličkom crkvom i drugim vjerskim zajednicama.

To se također događa u nekim zemljama s prevlašću pravoslavnih kršćana među stanovništvom. Tako grčki Ustav, demokratski rješavajući pitanje slobode savjesti i ravnopravnosti vjera, ujedno utvrđuje: „Dominatna vjera u Grčkoj je vjera Istočne pravoslavne crkve Kristove“ (čl. 3). Slična odredba sadržana je u dijelu 3. čl. 13. Ustava Bugarske.

U nekim su zemljama na sličan način ustanovljene državne religije, koje kvantitativno prevladavaju, ali ne ograničavaju vjersku slobodu drugih vjera. To su, primjerice, Anglikanska crkva u Engleskoj, Prezbiterijanska crkva u Škotskoj, obje na čelu s monarhom Velike Britanije, Katolička crkva u Italiji, Evangelička crkva u skandinavskim zemljama, Muslimanska crkva u Egiptu i Židovska crkva. Crkva u Izraelu.

U nizu odluka Europskog suda za ljudska prava ističe se da, ako se poštuje ustavna jednakost vjerskih građana i vjera, onda navod o kvantitativnoj prevlasti pojedine vjere u Ustavu ove zemlje nije u suprotnosti s ljudskim pravima i slobodama u ovo područje.

Ima i država u kojima vlada državna religija. To su npr. neke muslimanske zemlje (Iran, Saudijska Arabija itd.).

Ali čak i tamo gdje niti jedna vjera nema pravni status državne, službene ili čak tradicionalne, ponekad neka od postojećih crkava često pokazuje želju da sebi stvori dominantan pravni položaj na nacionalnoj ili regionalnoj razini, koristeći stoljetnu tradiciju. dijela stanovništva i poluslužbenu podršku vlasti.

Italija može poslužiti kao primjer sekularne države koja je prevladala takve poteškoće. Prema čl. 7. i 8. njezina Ustava, država i Katolička crkva samostalne su i suverene u svojim područjima, a njihovi odnosi uređeni su Lateranskim ugovorima. Sve su vjere ravnopravne i slobodne, a nekatoličke vjeroispovijesti imaju pravo osnivati ​​vlastite organizacije u skladu sa svojim statutima, ne protiveći se pravnom poretku Italije. Njihovi odnosi s državom uređeni su zakonom na temelju njezinih ugovora s tijelima koja ih zastupaju. Svatko ima pravo iskazivati ​​bogoslužje u bilo kojem obliku, pojedinačno ili skupno, i širiti ga, osim obreda protivnih lijepom moralu (čl. 19.). Crkveni karakter, vjerski ili kultni ciljevi društva ili ustanove ne mogu biti razlogom za zakonska ograničenja ili fiskalna opterećenja njihova stvaranja i djelovanja (čl. 20.). U skladu s tim ustavnim odredbama u Italiji još 50-ih godina XX. stoljeća. Odbačene su tvrdnje dijela katoličkog klera o preferencijalnom položaju njihove crkve, temeljene na činjenici da su 90 posto Talijana katolici. Također je ukinuta zabrana prozelitizma (novačenje novih članova u Crkvu nuđenjem materijalnih ili društvenih beneficija, psihičkim pritiscima, prijetnjama i sl.).

1. dio čl. 14 Ustava Ruske Federacije zabranjuje davanje bilo koje vjere statusa državne ili obvezne vjere. To očito znači i nedopustivost uspostavljanja restriktivnih ili ponižavajućih pravila za bilo koju vjeru. Povijesno iskustvo Rusije – u kojoj je uz tradiciju vjerske slobode i tolerancije postojala i državna priroda pravoslavlja, te neravnopravnost vjerskih uvjerenja i crkava, te progoni na vjerskoj osnovi (čak i kršćanske sekte, starovjerci). Molokanska ili druga krivovjerja i sl.), te golemih progona svih crkava, terora nad svećenstvom i vjernicima u vrijeme komunističkog “militantnog ateizma”, te korištenja crkve i vjere od strane vlasti za vlastite interese. itd. - uvjerljivo dokazuje potrebu očuvanja i jačanja svjetovnog karaktera države, slobode savjesti, ravnopravnosti vjera i crkava.

Ovaj problem zadržava svoje značenje i zato što se ponekad u naše vrijeme pokušavaju sukobiti religije, staviti neke od njih u neravnopravan položaj, protivno Ustavu i zakonima Rusije. Takvi su npr. bili istupi dijela pravoslavnog klera protiv toga da se u Moskvi, prijestolnici svih naroda i svih vjernika svih vjera u Rusiji, god. Poklonnaya Hill u spomen obilježju u čast svih poginulih za domovinu u Velikoj Domovinski rat građana naše zemlje, većinom nevjernika, uz pravoslavnu crkvu građene su i crkve drugih vjera. Drugi primjer su želje nekih arhijereja Ruske pravoslavne crkve (Moskovske patrijaršije), temeljene na činjenici da je to Crkva “većine”. Ova tvrdnja sama po sebi teško da je točna, budući da većina ostaje nevjernik, a čak ni oni ljudi koji se tradicionalno smatraju pravoslavcima, s crkvenog gledišta nisu uvijek takvi, jer ne posjećuju redovito crkvene službe, ne ispovijedati itd. a Ruska Pravoslavna Crkva (Moskovska Patrijaršija - MP) nije jedina Ruska Pravoslavna Crkva u Rusiji, postoji i Inozemna Crkva, Starovjerska Crkva i niz drugih Rusa neovisnih o MP. pravoslavne crkve. Štoviše, u demokratskom društvu i svjetovna država većina je dužna poštivati ​​prava manjine, kao i individualna prava pojedinca. U tom smislu svaka, pa tako i vjerska, većina ima jednaka prava sa svakom manjinom i ne može tvrditi da je “jednakija” od drugih religija, denominacija, crkava.

Stoga su čelnici niza drugih vjera u više navrata u tisku izjavljivali da, po njihovom mišljenju, više vlasti Državne vlasti Ruske Federacije ne uzimaju uvijek u obzir prava i legitimne interese ovih vjera i ponašaju se kao da je Rusija samo pravoslavna i samo slavenska zemlja, iako najmanje 20 posto njezinog stanovništva nisu Slaveni, pa čak ni tradicionalno kršćani.

Navodno, sa svjetovni karakter države, slobode savjesti i vjere, ravnopravnosti vjera i crkava, kao i prava svakoga »ispovijedati bilo koju vjeru ili ne ispovijedati nijednu«, slobodno birati, imati i širiti vjerska i druga uvjerenja (čl. 28.), pokušaje štititi samo tradicionalne masovne religije od “strane vjerske ekspanzije” i prozelitizma, za što u sekularnoj državi jedva da ima vjerske osnove.

Ponekad se u vezi s tim iznose pretpostavke da djelovanje nekih državnih tijela u Rusiji i Ruske pravoslavne crkve (MP) pokazuje želju da se ova Crkva pretvori u državnu crkvu, što je očito suprotno Ustavu. Nikakve klerikalne težnje nisu nespojive sa sekularnošću države i ustavnim pravima čovjeka i građanina.

2. Proglašen u 2. dijelu čl. 14 odvojenost vjerskih udruga od države (ne spominjući odvojenost škole od crkve i vjere) i jednakost tih udruga pred zakonom najvažniji su principi potpuno razvijene pravne demokratske sekularne države. Također su implementirani u mnogim drugim zemljama.

Odvojenost vjerskih zajednica od države ima veliki pravni značaj. Prije svega, radi se o međusobnom nemiješanju u međusobne poslove vjerskih zajednica s jedne strane i države, njezinih tijela i dužnosnici- s druge strane. Država je neutralna u području slobode vjerskih uvjerenja i uvjerenja. Ne miješa se u ostvarivanje slobode savjesti i vjere građana, u zakonito djelovanje crkve i drugih vjerskih udruga i ne nameće im obavljanje bilo koje od njezinih funkcija. Vjerske zajednice ne miješaju se u državne poslove, ne sudjeluju u radu političkih stranaka, u izborima državnih tijela i sl.

Ali određeni oblici interakcije između njih postoje. Država, sukladno zakonu, štiti pojedinačna i kolektivna prava i slobode vjernika te zakonito djelovanje njihovih udruga. Potonji imaju pravo sudjelovati u kulturnom i društvenom životu društva.

Ovi društveni odnosi, čak i prije donošenja Ustava Ruske Federacije 1993. godine, bili su regulirani prethodnim Ustavom i Zakonom od 25. listopada 1990. “O slobodi vjeroispovijesti” (Vedomosti RSFSR. 1990. N 21. Čl. 240. ). Prema njima, odvojenosti vjerskih udruga od sekularne države proturječilo je: organiziranje bogoslužja u državnim institucijama i državnim poduzećima, postavljanje u njih objekata vjerskih simbola, državno financiranje djelovanja vjerskih udruga, sudjelovanje državnih službenika kao takvih (a ne kao privatnih osoba, običnih vjernika) u vjerskim obredima, izgradnji hramova i sl. na račun državnih sredstava pokušava formirati bilo kakav odnos prema vjeri ili nastavi vjerskih disciplina u javnim obrazovnim ustanovama. Konkretno, Savezni zakon od 31. srpnja 1995. „O osnovama državna služba"(SZ RF. 1995. N 31. Čl. 2990.) zabranio je državnim službenicima korištenje službenog položaja u interesu vjerskih udruga za promicanje stavova prema njima. U vladine agencije ne mogu se formirati strukture vjerskih udruga. U nevladinim ustanovama, poduzećima, školama i sl. sve je ovo moguće.

Istim Zakonom precizirana je ustavna odredba o jednakosti vjerskih zajednica u sekularnoj državi pred zakonom. Niti jedna vjera, Crkva ili druga vjerska udruga nema pravo uživati ​​bilo kakve prednosti niti podlijegati bilo kakvim ograničenjima u odnosu na druge. Stoga su se sve manifestacije takvih tendencija smatrale nezakonitima.

Zakonodavstvo koje je uslijedilo dovelo je do brojnih promjena kako bi riješilo ova pitanja. Savezni zakon od 26. rujna 1997. N 125-FZ „O slobodi savjesti i vjerskim udrugama” - podijeljena jednaka prava, prema 2. dijelu čl. 14. Ustava, vjere i vjerske udruge dijele na neravnopravne vrste: prvo, na tradicionalne i netradicionalne i, drugo, na vjerske organizacije koje imaju prava pravne osobe, pravo bavljenja nakladničkom i obrazovnom djelatnošću, obavljanje međunarodne odnose vjerske naravi i još mnogo toga, te vjerske skupine koje niti nemaju ista prava koja pripadaju pripadnicima tih skupina po sili Ustava (čl. 29. i dr.).

Konkretno, u čl. 5 navedenog Saveznog zakona N 125-FZ utvrđuje da vjerske organizacije, djelujući u skladu sa zakonodavstvom Ruske Federacije i svojim statutima, imaju pravo osnivati ​​vlastite obrazovne ustanove. I u državnim i općinskim obrazovnim ustanovama njihova je uprava dobila pravo, na zahtjev roditelja (ili osoba koje ih zamjenjuju), uz suglasnost djece koja studiraju u tim ustanovama, a u dogovoru s nadležnim tijelom lokalne uprave, podučavati djecu vjeronauku izvan okvir obrazovnog programa. Vjerske skupine nisu dobile to pravo.

Istovremeno, Zakon sprječava stvaranje i djelovanje onih vjerskih udruga koje nanose štetu zdravlju građana, potiču ih na nezakonito odbijanje obavljanja svojih dužnosti ili na nezakonite radnje. U tu svrhu utvrđena je obvezna godišnja preregistracija vjerskih zajednica u trajanju od 15 godina nakon njihova osnivanja; Tijekom tog vremena zabranjeno im je sudjelovanje u mnogim od gore navedenih aktivnosti. Takvo ograničavanje prava vjerskih udruga koje u Rusiji nije dopuštao militantno-ateistički komunistički partijsko-državni režim, te priznavanje onih organizacija koje je iz nekog razloga ovaj režim dopuštao, teško da odgovara ustavnim načelima čl. . 14 u demokratskom pravnom društvu i sekularnoj državi.

Ustavni sud je u više navrata razmatrao ove probleme, a razmatrao je samo pritužbe građana i nekih vjerskih organizacija koje su nastale prije donošenja spomenutog Saveznog zakona iz 1997. godine N 125-FZ i nisu podlijegale njime nametnutim ograničenjima, osim ako su mogli potvrđuju da su postojale najmanje 15 godina i sl., ali su im u skladu s tim uskraćena mnoga prava koja su već imali, posebice prema Zakonu iz 1995. Godine 1999. radi se o dvije podnesene tužbe. od strane Društva Jehovinih svjedoka (Jaroslavlj) i "Kršćanske crkve slavljenja" (Abakan), a 2000. - "Nezavisne ruske regije Družbe Isusove" (IRROI). Ustavni sud je pošao od činjenice da je na temelju čl. 13. (4. dio), 14. (2. dio) i 19. (1. i 2. dio), kao i 55. (2. dio) Ustava, zakonodavac nije imao pravo tim organizacijama oduzeti prava koja su već imale, jer je time povrijeđena ravnopravnost i ograničena sloboda vjerovanja i djelovanja javnih (pa i vjerskih) udruga. Rješenjem broj 16-P od 23. studenoga 1999. Ustavni sud je osporene odredbe Zakona iz 1997. priznao nesuglasnima s Ustavom, budući da te odredbe, kada se primjenjuju na njihov učinak u odnosu na takve organizacije, znače da one uživaju pravo prava pravne osobe u cijelosti. Pozivajući se na srodnu umjetnost. 13. (4. dio), 14., 15. (4. dio), 17., 19. (1. i 2. dio), 28., 30. (1. dio), 71., 76. - ali ne i na čl. 29. (dio 2., 3., 4., 5.), 50. (dio 2.) i dr. - Ustavni sud, na temelju priznatog zakonodavcu prava da regulira građanskopravni status vjerskih udruga, ne automatski im dodjeljuje taj status, ne legalizirati sekte, kršeći ljudska prava i čineći nezakonita i kriminalna djela, kao i ometajući misionarske aktivnosti, uključujući u vezi s problemom prozelitizma.

Vrlo je upitna ustavnost ovih mjera protiv misionarstva i prozelitizma.

U Odluci od 13. travnja 2000. N 46-O (VKS. 2000. N 4. P. 58-64). Ustavni sud je utvrdio da odredbe Saveznog zakona iz 1997. N 125-FZ, na koje se žalio NRROI, ne krše prava NRROI-a, kao što proizlazi iz navedene Rezolucije iz 1999. Ali sudac Ustavnog suda iz Ruska Federacija L.M. Zharkova je dala izdvojeno mišljenje o ovoj Definiciji iz 1999., donoseći, po našem mišljenju, uvjerljiv zaključak da su osporene odredbe Zakona iz 1997. diskriminirajuće prirode, ograničavaju slobodu vjeroispovijesti, krše ustavna načela jednakosti građana i vjerskih organizacija pred zakon, jednaka prava građana i razmjernost ograničenja temeljnih prava i sloboda prema ustavno značajnim ciljevima i, stoga, nisu u skladu s Ustavom Ruske Federacije, njegovim čl. 14 (2. dio), 19 (1. i 2. dio), 28. i 55. (3. dio) itd. (VKS. 1999. N 6. S. 33-36).

Osim toga, predviđeno čl. 14. i 28. Ustava (v. komentar uz članak 28.) pravo svakoga u sekularnoj državi da ispovijeda bilo koju vjeru ili da ne ispovijeda nijednu vjeru, da slobodno bira vjerska i druga uvjerenja, da ih ima i širi itd. povezano s osnivanjem u 4. dijelu čl. 29 Ustava Rusije pravo na slobodno posjedovanje, primanje, prijenos, proizvodnju i distribuciju informacija bilo kojim putem na legalan način, u ovom slučaju o bilo kojim religijama. Uostalom, postoji slobodan izbor između bilo kojeg religijskog i nereligioznog uvjerenja, programa itd. nemoguće bez potpune i besplatne informacije o njima. Stoga ograničenja te slobode izazivaju ozbiljne sumnje i prigovore, koji se, dakako, ne odnose na kriminalne pozive i radnje samo zamaskirane u širenje određenih uvjerenja.

Krajem 20. - početkom 21. stoljeća. Državna politika prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi (MP) i drugim crkvama počela se značajno mijenjati u mnogočemu bolja strana. Ukaz predsjednika Ruske Federacije od 14. ožujka 1996. “O mjerama za rehabilitaciju svećenstva i vjernika koji su postali žrtve neopravdane represije” nije samo osudio dugotrajni teror koji je boljševički partijsko-državni režim pokrenuo protiv svih vjere. Rehabilitacija njezinih žrtava, vraćanje njihovih prava i sloboda ubrzo je dopunjeno mjerama povrata (tj. restitucije) crkvama, džamijama, sinagogama i drugim vjerskim ustanovama imovine koja im je nepravedno oduzeta: hramova, zemljišnih parcela, drugih dragocjenosti. itd.

• Gore