Виды неоязычества. Определение понятия «неоязычество

Чтобы понять происхождение и сущность неоязычества, что значит нового, вновь созданного, возрожденного язычества, следует вначале уяснить понимание самого язычества как определенного феномена религиозной жизни, истории и культуры человечества. Для этого у современного русского человека имеется два основных источника: научно-философское религиоведение и Священное Предание Христианской Церкви. В соответствии с первым, язычество это сравнительно примитивная, менее развитая форма религиозности, в истории более ранняя, нежели теизм (единобожие). Как правило, это политеистическая религиозность: многобожие в сочетании с различными видами тотемизма (поклонение легендарным предкам), фетишизма (поклонение предметам), анимизма (одушевление предметов и сил природы) и почти непременными атрибутами в виде магии и колдовства как практической стороны культа. Языческие религии своеобразны в каждом народе, но имеют и общие черты. Особенно, у народов одной расы, что дает возможность говорить об общих признаках язычества индоевропейских народов (в прошлом), а также язычества народов монголоидных и негроидных.

Примерно такое понимание и существует в сознании большинства ученых и простых обывателей. При этом остается много неясного. Если это просто более примитивная форма религиозности, то почему многие народы как пребывали в язычестве, так и остаются в нем? Почему даже сейчас, в информационном обществе, им не сменить примитивную и неразвитую, в сравнении с теизмом, форму религиозности на более развитую форму, теистическую? Действительно, некоторые народы в истории перешли от язычества к теизму (почти все европеоидные или иафетические народы, семито-хамитские – арабы, некоторые негроидные народы). Однако другие, остающиеся в своей основе языческими народы и страны также успешно экономически и культурно развиваются и даже, в определенном смысле, процветают. Например, Япония, Китай, Индия, ряд других государств в Азии и Африке.

Давайте теперь рассмотрим, что говорит о язычестве и неоязычестве . С этим пониманием широкая общественность знакома меньше. Наиболее распространенное общее мнение сводится к тому, что Церковь просто не принимает, «осуждает» язычество. Имеет смысл более тщательно рассмотреть этот вопрос. Сделать это тем более важно, что долгое время целые поколения россиян были оторваны, часто искусственно и насильственно, от христианской культуры. В том числе, от элементарных богословских знаний о развитии религиозности в истории и об основных ее типах.

Сам термин «язычник» христианского, вернее, библейского происхождения и потому в рамках научно-философского религиоведения вообще не объясним. Слово «язык» в библейской лексике синоним слова «народ». Поэтому «язычник» буквально означает «народник», а по сути человек, живущий по преданиям предков, исповедующий веру, переданную ему предками так, как она исторически сложилась в его народе. Ну и что? Это ничего не говорит нам о религии, никак не характеризует по существу духовную традицию или сумму разных традиций, скрывающихся за этим общим названием. Для человека библейской культуры «язычник» это только собирательное обозначение всех людей, не знающих Бога, поклоняющихся не Единому Богу-Творцу, но чему-то или кому-то еще. Различному, в зависимости от того, что в том или ином народе-«языке» придумали по этому поводу. Действительно, название «язычник» было и ныне остается собирательным и относительным, служит для того, чтобы отделить людей, живущих в соответствии с Богооткровенной религией (на самом деле или как они полагают) от людей, исповедующих «отеческие предания». Без уточнения, что это за «предания». Отсюда следует вывод, что термин «язычник» имеет смысл только среди, так сказать, не язычников, последователей теистических религий, исповедующих Единого Бога как Сверхъестественное Существо. Словом «язычник» эти люди, придерживающиеся библейской религиозной традиции, определяют религиозное сознание остальных людей, не разделяющих их верования. Понимая это, некоторые современные неоязычники не желают, чтобы их называли язычниками (тем более, неоязычниками) и сами так себя не называют. Они говорят о себе как о «кришнаитах», «магах», «ведантистах», «сварожичах» и т.д., а свои религиозные сочинения называют, например «ведической религией», а не языческой.

Было отмечено, что в широком мнении язычество принято считать более «древней» религией, а христианство сравнительно «новой». Это, в соответствии с христианским взглядом на историю, не совсем так. Вернее, совсем не так. Здесь надо вспомнить, что происхождение человечества от Прародителей Адама и Евы для христиан не просто библейская «легенда», а безусловный исторический факт. И первая семья, и первые люди на земле общались, исповедовали и поклонялись тому же самому Богу, которому служат сейчас христиане. Позже, как следствие грехопадения Прародителей, большая часть их потомства, человечества уклонилась в язычество . Таким образом, постепенно к знаниям о Творце и своей истории, сохранявшимся в первоначальном Богооткровенном (иначе говоря, Адамическом) Предании, наиболее точно зафиксированном в первой книге Библии, книге Бытия, люди стали примешивать собственные сочинения. Это были представления об обожествленных предках, местностях, животных, предметах и т.д. – все то, что называется «преданиями отцов» в отличие от Богооткровенного Предания.

Например, почти все народы обожествляли своих предков, патриархов, родоначальников народов и рас. Библейский патриарх Иафет, сын Ноя и прародитель всех народов белой расы стал легендарным праотцем греков по имени Иапетос («сын неба и земли»), у римлян – «папой Иу» – Иупатером (бог Юпитер), у ариев в Индии – божество Пра-Джапати. Когда мы поедем отдыхать в Крым, на знаменитый детский курорт в Евпаторию следует вспомнить о том, что название этого города понтийские цари некогда также посвятили нашему общему прародителю Иафету – Еу-Патору («добрый отец») .

Понимание природы и происхождения религиозных верований народов в дохристианскую эпоху, которую можно назвать также языческой, имелось и у наиболее развитых современников той, языческой эпохи. Прагматичные эллины так формулировали его: «…эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы – также подобными себе, египтяне также изображают их по собственному образу» (Ксенофан Колонфский, VI век до Р.Х.); «Солнце, Луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне – Нил» (Продик из Кеоса, V век до Р.Х.).

Обратим внимание, что Продик говорит: «наименовали», а не «именовали», иначе говоря – сами назвали. Такое рациональное воспоминание о своей истории уже в преддверии Новой, Христианской эры в истории человеческого рода доводило выдающихся античных мыслителей до разумного логического вывода в отношении всех языческих религиозных «басен»: «Порой начинает казаться, будто вовсе нет никаких богов» (Мар Туллий Цицерон, 106-43 гг. до Р.Х.). Здесь мы видим то же, что и в наши дни. Основная масса религиозно настроенных людей в дохристианскую эпоху переносила свою духовно-религиозную эмоцию на языческие божества, которые окрашивались в те или иные тона в зависимости от меры греховности (или, иначе – меры духовной и нравственной чистоты) этих людей. А ныне это всевозможные экзальтированные «увлечения» наших современников, оторванных от традиций и ценностей духовной культуры своего народа: псевдонаучная астрология, религиозно-оккультные теории, разные системы «целительства», примитивные культы «звезд», квазирелигиозное поклонение певцам, танцорам, политикам и т.п. Часть других, более рациональных (или, если угодно, не таких эмоциональных) людей и тогда и сейчас более убедительным для себя считает религиозный индифферентизм.

Так в зависимости от особенностей «отеческих» традиций, формировавшихся в том или ином «колене» потомков Адама, с древности образовывались те или иные разновидности язычества – религиозных народных верований. Богословы выделяют в них древнейший пласт так называемого «адамического предания», содержащего общие религиозные представления о Боге, Творении, начальной истории человечества (Всемирный потоп, Вавилонское столпотворение, расселение народов по Земле и др.). Конечно, в той или иной степени искаженные в преданиях разных народов. И новый, поверхностный пласт позднейших, собственно языческих, в каждом народе особых религиозных представлений, понятий, сюжетов, которые уже не имеют никакого отношения к общей истории человечества в ее фактической части и религиозном осмыслении.

Этот второй пласт «покрывает» и, со временем, все более скрывает и искажает изначально общую, истинную общечеловеческую историю и религию .

Указанное искажение формируется двумя путями. С одной стороны, представления и понятия о Едином Истинном Боге-Творце просто элементарно забываются и искажаются людьми в череде поколений («испорченный телефон»). С другой стороны, и это главное, религиозное сознание людей со временем все более разрушает грех, последствия греховной жизни людей, народов в отрыве от Бога. Народы в своем язычестве, уклонении от Бога, не только придумывают каждый свои басни, сказания, легенды, эпосы и т.п., но и постепенно замещают в религиозной жизни поклонение Богу демонопоклонством – «святое место не пустует». Язычество со временем все более становится именно «поганством» в современном христианском понимании. Понятно, что этот процесс также не может быть изучен научно-философским религиоведением, не имеющим никакой твердой «точки опоры» в оценке языческой религии и морали.

Церковно-исторический взгляд на природу и особенности язычества ясно говорит не только о его главном общем признаке: «яко боги языков – бесы», но и об особенностях языческих верований разных народов. В частности, о явном, демонстративном поклонении злу в культах ханаанских народов (Содом и Гоморра). К таким не просто демоническим, а фактически сатанистским религиозным традициям Библия относит культы Ваала, Астарты, Изиды с их массовыми человеческими жертвоприношениями, узаконенным кровопитием, скотоложеством и т.п. религиозными «особенностями». Эти особенности вызывали отвращение даже у соседних народов, тогда таких же язычников. Эллины тоже иногда приносили кровавые жертвы, но особую ожесточенность и злобность поклонников Ваала, радостно бросавших в пасть раскаленному истукану своих и чужих детей, считали дикостью и варварством. Некоторые мифы и легенды Древней Греции (легенда о Минотавре и др.), особая ожесточенность борьбы древних римлян с Карфагенским государством (ханаанским религиозно-этнически) имеют под собой эти же чувства неприязни к религии некоторых народов как откровенно антигуманной, сатанистской в современном понятии. Эти же причины были основным моральным стимулом и оправданием долгой «тотальной войны» древних израильтян с ханаанскими племенами в Палестине.

Истинная религия в ветхозаветную эпоху устанавливается и удерживается «свыше» Божьим Промыслом и Попечением в особом, специально для этой цели устроенном Богом народе – Древнем Израиле. Всякое уклонение в язычество в ветхозаветной религии безусловно осуждается: «тогда сыны Израилевы стали делать злое перед очами Господа и стали служить Ваалам;…обратились к другим богам, богам народов, окружавших их, и стали поклоняться им, и раздражили Господа; оставили Господа и стали служить Ваалу и Астартам» (). Отступление от Бога закономерно карается завоеванием и угнетением от тех народов, веру которых перенимают. Ветхозаветная религия не приемлет, запрещает кровавые человеческие жертвы. Пророки гневно клеймят тех в израильском народе, которые воспринимают религиозные верования окружающих их языческих племен, перенимают бесовские и сатанистские языческие обычаи и ритуалы хананеев, берут в общение «жен хананейских», «проводят отроков через огонь».

В самом начале истории Ветхого Израиля Господь искушает, проверяет веру родоначальника Божьего народа патриарха Авраама именно на этом. Он приказывает Аврааму принести в жертву своего единственного сына Исаака. Если бы Авраам усомнился в том, что с ним говорит Истинный Бог, и подумал, что его искушает и требует принести ханаанскую жертву бес – он не исполнил бы приказа. Но в том и дело, что Авраам был абсолютно уверен, Кто с ним говорит. Бог испытал его веру и, конечно, Исаак не был принесен в жертву. Потому что Богу не нужны «туки и всесожжения». Истинная жертва Богу: милость и истина, на земле мир и в человецех благоволение…

Предназначением Божьего народа Израиля было сохранять веру в Истинного Бога и «приготовить пути» Мессии. Мессия – Спаситель, обетованный еще Адаму как Избавитель его наследства, всего человеческого рода от последствий грехопадения Прародителей. С Боговоплощением Христа новым Божьим народом становится Христианская – Новый Израиль. Она уже не ограничивается одним племенем, но включает широкое множество различных племен и народов, людей со «всех концов земли». Тем самым миссия Ветхого Израиля заканчивается и начинается миссия христианских народов быть «светом миру», «солью земли», свидетельствовать Истину перед всем человечеством, обращая к истинному Богопочитанию и Спасению во Христе возможно большее число потомков Адама. В этой возможности спасения от греха, которая дана Боговоплощением и Жертвой Иисуса Христа и состоит Евангелие – Новая Благая весть христианства. А во всем остальном Церковь восстанавливает изначальную связь человечества с Богом, которую большинство человечества некогда утратило в язычестве.

Поэтому, когда Апостол Павел пришел проповедовать Евангелие в афинском Ареопаге (общественном собрании граждан полиса), он обратился не только к нравственному чувству афинян, но и к их историческому сознанию. Апостол Павел хотел пробудить в них воспоминание об адамическом предании, о первоначальном кровном и духовном единстве всех людей, говоря: «От одной крови Он [Бог] произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род» ().

Через это воспоминание Апостол стремился восстановить в афинянах почитание Бога, которого знали и которому поклонялись наши общие Прародители и их ближайшие потомки (в том числе, предки афинян) и передать Его Новую Благую весть Спасения. Отзвуки этого адамического предания об Истинном Боге Апостол находил в творениях греческих «стихотворцев», обрабатывавших древнейшие сказания эллинов. Таким образом, эллинам предлагалось вспомнить о Едином Боге, вернуться к единобожию.

Как мы увидим ниже, эта миссия для европейских народов возникла не случайно, она была предусмотрена Промыслом Божьим задолго до возникновения Христианской Церкви. Так или иначе, но проповедь Евангелия среди народов белой расы (иафетических народов по имени их прародителя среднего сына Ноя Иафета) увенчалась почти повсеместным успехом. В течение первых нескольких веков Новой эры христианство принял весь греко-римским мир, оно стало государственной религией в Римской империи. А в течение первого тысячелетия «свет Христов» осветил практически все иафетические народы. Сформировалась огромная цивилизация, для обозначения которой слова «христианская» и «европейская» стали почти синонимами.

Это единство нарушило, но не разрушило отпадение от Православия Римской Поместной Церкви в XI веке и позднейшая Реформация в Западной Европе. Римо-католики и протестанты утратили чистоту православного вероисповедания, но христианский уклад культуры в Европе сохранился. Весь остальной мир продолжал воспринимать всех европейцев, всех людей белой расы, как христиан. Более того, с эпохи Великих географических открытий в орбиту христианской цивилизации вовлекались все новые регионы планеты, и она постепенно приобрела действительно вселенские черты.

На Руси становление единой государственности постепенно сформировало русскую народность, а Христова Вера стала тем прочным основанием, на котором воздвиглось все здание русской цивилизации. Современные неоязычники в России тщетно пытаются восстановить культовую систему «русского язычества». Сделать это просто невозможно. Строго определенного пантеона богов, системы верований тогда не существовало, как не существовало и русского народа в нашем современном понимании. Все языческие народы широко и постоянно заимствовали друг у друга обряды, культы, верования. Подобно тому, как ныне бездельничающие дамочки бальзаковского возраста обмениваются рецептами «элексиров жизни», адресами гадалок и телефонами «целителей». Вам не помогло это? Попробуйте другое! О некоторых общих чертах можно было говорить только в отношении верований широких общностей близкородственных народов – древних иафетитов (славян, германцев, кельтов, эллинов и римлян), древних симитов и хамитов (монголоидных и негроидных народов). Поэтому наши «русские неоязычники» ничего не возрождают, а просто заново выдумывают нечто, беря за основу сохраненные историей черты общего индоевропейского язычества, имена божеств и сумму верований и суеверий индоевропейских народов. Эти черты, действительно, во многом были общими для народов иафетической группы. Религиоведы тоже обращают внимание на многочисленные смысловые и терминологические совпадения, когда изучают древние верования славян, германцев, культуру древней Индии или Ирана. Эти совпадения, как и структура «древа языков» разных народов, на самом деле полностью подтверждают христианский (библейский) взгляд на историю: происхождение современных народов (соответственно и языков) сводится к некоторым общим группам в прошлом и далее к единому корню, первоисточнику. Но если так, то и к единой религии в полном соответствии со Священным Писанием и Преданием Церкви.

Из племен белой расы только Индия, где в процессе формирования цивилизации произошло постепенное смешение индоарийцев-иафетитов с местными негроидными племенами (индоарии называли их «дасью» – темные, а кастовая система была социальным инструментом противодействия этому смешению), сохранила древнее язычество под собирательным названием индуизма. Все другие народы белой расы на протяжении первого тысячелетия Новой эры приняли христианство. Среди народов других рас христианство приняли, пожалуй, только эфиопы, но и они, чуть позднее, уклонились в монофизитскую ересь. Многовековые усилия западноевропейских миссионеров христианизировать хамитические страны и народы, опиравшиеся, к тому же, на явные культурные достижения и преимущественную военную силу, не привели к действительному обращению в христианство хотя бы одного крупного народа хамитической группы (монголоидного или негроидного). Почему? Понятно, что в научно-философском религиоведении точного ответа на этот вопрос быть не может. Или их может быть очень много в качестве предположений, что никаким ответом не является.

В Церковном Предании ответ на этот вопрос возможен. Он невразумителен для атеиста или агностика, но вполне устраивает человека, верящего в Бога. Ответ следующий. По Промыслу Божьему, усвоить христианство как религию Истинного Богопочитания, по Промыслу Божьему предполагалось, прежде всего, народам иафетической группы (белой расы), хотя проповедь Евангелия и была обращена «ко всем концам земли». Этот Промысел был явлен еще в Ветхозаветную эпоху в благословении праотца Ноя своим сыновьям Симу, Иафету и Хаму, считающимися прародителями современного человечества, родоначальниками современных человеческих рас: «…благословен Господь Бог Симов… да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых…» ().

Благословение Сима наследовал в своей истории Древний Израиль, а Боговоплощение Спасителя стало переломным пунктом человеческой истории и началом «вселения Иафета в шатрах Симовых», религия Истинного Богопочитания распространилась в иафетических народах. Характерно, что в первые века Новой эры христианство приняли и многие смешанные семито-хамитские племена, народы Восточного Средиземноморья и Северной Африки. Например, египтяне (копты). Но чуть позже большинство из них отпали от Православия, когда на Вселенских соборах была осуждена ересь монофизитов. Одно из ключевых христианских богословских положений о сочетании Божественной и человеческой природ в Иисусе Христе они принять не смогли: «недоумеют бо глаголати, како Бог непреложный и человек совершенный пребываеши?» Образовались так называемые «нехалкидонские церкви» (армянская, коптская, эфиопская, абиссинская и др.), монофизитские исповедания не принявшие догматические решения Вселенского собора Христианской Церкви в Халкидоне (451 г.) о соединении во Христе Божественной и человеческой природ «неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно» .

Следует еще раз подчеркнуть, что приведенное выше толкование библейского ветхозаветного фрагмента о сыновьях Праотца Ноя является общепринятым в Христианской Церкви. Кто-то может обвинить библейский текст в «расизме», как это уже неоднократно звучало в сочинениях нехристианских философов, писателей, публицистов. Но это ни к чему не ведет. «Что написано пером не вырубишь топором», говорит русская народная мудрость. Тем более то, что написано в Библии. Священное Писание можно либо принимать, либо не принимать. Во всяком случае, прежде его надо постараться понять или хотя бы внимательно прочесть.

Вселенский характер Евангельской проповеди нашел выражение в том, что люди, отдельные личности из всех народов со всего света приходили и приходят к Христу, в Его Церковь. А благословение праотцу Иафету выразилось в том, что в культурно-цивилизационном отношении именно народы белой расы исторически составили то, что мы называем христианским миром. Всякое правило имеет исключения. Христианами, правда, не православными, а монофизитами стали эфиопы. А в Индии, хотя там и проповедовал Апостол Фома, христианство не стало господствующим вероисповеданием.

На протяжении более чем тысячелетия христианство оставалось доминантой духовной жизни иафетических народов. Оно создало ту цивилизацию, в которой мы все еще живем: ее государственные формы, правосознание, нормы общественных и межличностных отношений, художественную культуру. Возникло то, что мы и посейчас все еще называем «цивилизованным миром». Имея в виду под этим не современные «европейские структуры» под голубыми знаменами вырождения, громящие христиан бомбами и санкциями, заполненные ненавистниками христианства и России, а именно европейскую, т.е. христианскую цивилизацию и культуру.

Перемены начались в Западной Европе в XIV -XV веках, с зарождением духовного движения Реформации. Оно было подготовлено деятельностью Римской Церкви, с XI века ушедшей в раскол. Ко времени начала Реформации римские папы уже почти построили свою собственную религию и религиозную организацию за рамками Вселенского Христианства, так называемое римское католичество. Более точно: папство или латинская ересь, по словам Святых отцов. Смущение в христианском мире, начавшееся с раскольнической деятельности римских пап постепенно охватило всю область, оставшуюся под их влиянием, Западную Европу. Затем против Ватикана выступили протестанты. Так в Европе начался процесс разрушения христианской цивилизации, который к настоящему времени принял уже почти законченные формы. На Востоке христиане постепенно теснились магометанами, и средоточием христианской цивилизации и культуры стала Русь – Московской Царство, Российская Империя. Даже и сегодня, несмотря на все гонения XX века, Русская Православная Церковь является крупнейшей христианской Поместной Церковью. Глобальный процесс дехристианизации некогда бывших христианскими народов в богословско-исторических категориях обозначается термином «апостасия», что буквально значит, по-гречески отступление.

Нелишне будет сказать, что и это глобальное духовное, а значит и культурное, и политическое отступление, движение европейских народов от христианства также предречено в Церковном Предании. Таким промыслительным предсказанием можно считать слова Апостола Иоанна Богослова о «тысячелетнем Царстве Христа», тысячелетнем периоде доминирования христианской духовности и культуры, за которым последует более короткий период отступления от Истины и разрушения цивилизации:«И увидел я Ангела, сходящего с небес, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет , и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время» (Откр.: 20;1-3).

Это пророчество Апостола Иоанна Богослова является, в определенном смысле, ключевыми для понимания причин появления неоязычества в народах и странах европейской культуры. А также для понимания огромного количества других культурных и эстетических явлений, правовых деклараций и политических катаклизмов, произошедших с эпохи так называемого «нового» Нового времени. Так называемого, поскольку Новое время можно определять различно в зависимости от того, что считать этим желанным и ожидаемым «новым». Если считать по-христиански, то от Рождества Христова, обновившего мир, а если по-антихристиански, то со времен начала этой самой апостасии. От первого понимания у нас еще остается общепринятое летоисчисление (только датировку «Р.Х.» сменили формой «н.э.»), а от второго – почти вся современная историография, публицистика, школьное образование, научная литература и т.д.

Если мы слышим горделивую песню, призывающую «вставать проклятьем заклейменных», внимаем призывам о необходимости какой-то новой «свободы» помимо той, которая дана уже более 2000 лет назад Воплощенной Истиной, наблюдаем как «освобожденная от предрассудков» часть человеческого рода экзальтированно расстается с наследием «мрачного Средневековья» ради грядущего «светлого будущего», в том числе и неоязыческого, призывает строить новое «единое мировое сообщество» как второе издание вавилонской башни – надо вспоминать эти слова Апостола Иоанна и молиться о вразумлении и спасении душ несчастных слепых, назначивших себя вождями других слепых. И все упадут в яму…

Отступление от Христианских начал жизни проявилось в западноевропейской цивилизации, а позднее и в России в двух основных формах. Одна часть разуверившихся в папстве европейцев стремились восстановить единство с Христианской Церковью помимо власти Рима. Но, отрицая папство, большинство этих «правдоискателей» не сумело со вниманием, терпением и смирением воспринять утраченные ранее духовные святыни Церкви. И они принялись измышлять, выдумывать каждый свои, собственные «веры». Эта тенденция привела к Реформации папства и развилась в протестантизме. Другая часть бывших христиан, отталкиваясь от римского папства, отвергала и христианство вообще, как таковое, возвращалась к дохристианскому античному язычеству, «возрождала» его. Поэтому такое движение получило характерное название «Возрождение». Именно Италия, где духовный гнет папской власти был наиболее тяжким, стала родиной этого неоязыческого Возрождения в странах христианской цивилизации. Возрождения языческого мировоззрения и соответствующих форм культуры, искусства, образа жизни на новом исторической этапе.

Здесь надо вспомнить, что в центре античного иафетического язычества находился «естественный» человек с его страстями и печалями, победами и поражениями. Божества индоевропейского язычества несли в себе те же добродетели и пороки, что и люди. Различия состояли лишь в большей силе и бессмертии. В христианстве Богочеловек Иисус Христос выступает и высшим нравственным идеалом. Языческие божества не были такими этическими образцами, но действовали в качестве силы, санкционирующей сложившиеся в обществе социальные нормы и карающей отступников. Античный европейский человек не знал разлада между высшим духовным началом и грехом. Между идеальным стремлением человеческого духа воссоздать в себе Подобие Божие и слабостями плоти. Нет греха, нет спасения, нет и смысла «напрягаться». Надо только соблюдать официально принятые обычаи, особенно не задумываясь над их разумностью, наслаждаться жизнью и не думать о смерти. В древнегреческой литературе седые старцы спокойно рассуждают, во что они обратятся после смерти, слившись с природой – в травинку, ножку кузнечика или корм для овец. Представления о внутренней жизни человека, жизни души, привычное для нас понятие личности , были совершенно чужды народной массе и официальным, государственным языческим культам. Этим занимались, каждый в меру своего понятия, отдельные философы-любомудры.

Античной культурой задавался идеал гармонически развитого человека . Здесь человек стремится не вернуть утраченное единство с Богом, не восстановить себя, свое человеческое достоинство так, как оно создано Творцом, а лишь усовершенствовать себя до возможного предела своих актуальных способностей. Поэтому, когда центр внимания деятелей Возрождения переместился из пространства внутренней, духовной жизни личности, на «внешнего человека», вновь пробудился интерес к сильному, независимому ни от кого, «героическому» в языческом понимании типу человека.

Но всю совокупность прошлой языческой религиозной культуры возродить было невозможно. Средневековое общество не приняло бы в одночасье гладиаторские бои, рабство, кровавые жертвоприношения, которые тоже неотъемлемая часть языческого мировоззрения и культуры. Поэтому в отсутствие возможности возродить язычество буквально с теми же храмами, ритуалами, праздниками и т.п., обожествлению подвергся сам человек. Человек как таковой, абстрактно, стал божеством для этой «новой веры» – гуманизма. Вакхические ритуалы превратились в разгульные итальянские карнавалы, кровавые жертвоприношения и гладиаторские состязания заменили кулачные бои и дуэли. Красивые скульптуры античных богов (демонов) и мифических героев стали восприниматься как образы красивых и сильных людей. Стали считать грешного человека центром мироздания, прославлять его возможности и творческий гений, преклоняться перед человеческой природой. Именно природой как таковой, а не духовно осмысленным ее развитием в направлении достижения религиозного идеала, очищения от несовершенства, от греха и воссоединения, восстановления утраченной связи человека с Богом-Творцом (религия, от лат. re- заново; liga- соединять, связывать, восстанавливать связь).

Как уже сказано, подобная философская нерелигиозная система взглядов позднее получила название гуманизма (от лат. «гуманус» – человек). Это название философского мировоззрения не надо путать с общеизвестным понятием гуманности, которое подразумевает хорошее отношение к людям, человеколюбие и на русском языке точнее выражается словом человечность. Придание религиозных черт этому гуманизму предполагало символическое и реальное возвращение в человеческое сообщество сонма античных богов и героев – демонов и бесов. Совершилось, по суровым словам Писания, «возвращение пса не блевотину свою»: «Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (;22), что и означает отказ от дарованного свыше духовного призвания, духовного первенства, первородства и служения ради ублажения своей умственной гордыни и плоти, жизненного комфорта. В библейских символических понятиях: Египет вместо Синая, Вавилон вместо Иерусалима, чечевичная похлебка вместо служения Богу – вот какой выбор делал каждый европеец, русский, когда предпочитал романтическую поэзию Священному Писанию и вместо храма шел в театр. Речь, конечно, идет не об отмене вовсе одного другим вовсе, а именно о предпочтении.

То духовное содержание, которое европейские народы, благословенные Творцом Мира «вселиться в шатры Симовы», наследовать симитическую традицию истинного Богопочитания, отвергли в начале Христианской эры, вновь возвращалось. И с внешними формами возвращалась соответствующая духовность. Вернее, наоборот, возвратившийся после тысячелетнего пленения мятежный дух строил для себя соответствующие культурные формы: в Западной Европе расцветали кафешантаны, множились публичные дома, возводились места для спортивных ристалищ. Христиане вновь начали возводить на могилах усопших родственников не Святые кресты, а каменные столпы, монументы. Убивать друг друга на дуэлях и философствовать о «гуманизме».

Но нельзя войти в одну и ту же реку дважды. Боговоплощение – Рождество Христово, Крест и Воскресение Спасителя знаменовали окончание языческой эпохи в истории человечества на духовном плане его существования. Из формы попущенного Богом духовного состояния большинства народов в дохристианскую эпоху оно обратилось в нечто совершенно другое. Для того чтобы точней уяснить себе смысл этой перемены, снова обратимся к Священному Писанию. В Евангелии от Луки читаем: «Но Ирод со своими воинами, уничижив Его и насмеявшись над Ним, одел его в светлую одежду и отослал обратно к Пилату. И сделались Пилат и Ирод в тот день друзьями между собою, ибо прежде были во вражде друг с другом» (Лк.: 23;11-12). С чего бы это подружился Ирод с Пилатом и отослал к нему ненавидимого им Спасителя, если бы опасался, что Пилат отпустит Христа? Потому отослал и затем подружился, что был уверен в том, что Пилат будет действовать с ним заодно, не помешает ему, даст распять Истину. Не найдет в себе сил этому воспрепятствовать.

Правда, Евангелие говорит нам словами Самого Спасителя к Пилату, возносящемуся перед Ним, что будто он, Пилат «имеет власть распять» и«власть имеет отпустить»: «ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было тебе дано свыше, посему более греха на том, кто предал Меня тебе. С этого времени Пилат искал отпустить Его» (Ин.: 19;10-12). Да, искал отпустить, но не нашел, не отпустил… Здесь Божий суд Богоубийцам, но и приговор Пилату, а в его лице и всему античному иафетическому язычеству, обреченному с тех пор в рабство дьяволу и слугам его.

Так «черное», ханаанское язычество с его гекатомбами кровавых жертвоприношений, золотыми тельцами Ваала, танцами на черепах и «белое» греко-римское, индоевропейское язычество с его ритуальной проституцией, мужеложеством и выспренной философией – «подружились». Они, действительно, до того враждовали в истории. Враждовали, когда эллины слагали для своих детей страшные сказания о чудовище-Минотавре, в котором видели образ хамитических ханаанских кровавых богов. Враждовали, когда римский сенатор Катон каждую свою речь заканчивал словами: «… а все же, я считаю, что Карфаген должен быть разрушен…» и римские легионы стерли с лица земли эту ханаанскую колонию, подобно тому, как сгорели ставшие нарицательными ханаанские же города Содом и Гоморра. Враждовали, когда те же римляне мечом и правом ограничивали беспредел «черных» хамитских культов в Римской империи. Но в этот исторический момент пришествия в мир Бога подружились. И вскоре уже в Риме, центре античной цивилизации и культуры, средоточии философии, просвещения и науки, цитадели закона и права, запылали смоляные факелы из христиан. Людей стали тысячами пилить пилами и скармливать диким зверям на потеху пьяной публике.

Итак, после пришествия Спасителя, поклонения волхвов, предания Христа «всем миром» на распятие и возникновения Христианской Церкви не существует более «белого» и «черного» язычества (как и всех иных цветов). Не существует и «белой» и «черной» магии и тому подобных всех пар понятий, но, как говорит Писание, всякий дух, не исповедующий Иисуса Христа Владыку – не от Бога. «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста , о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире » ().

С момента возникновения Церкви Христа все языческие распри концентрируются на борьбе с Ней, прежде всего, а уже потом на своих внутренних «разборках». Иначе говоря, духовная сущность язычества, отмеченная в словах ветхозаветного пророка как поклонение и служение бесам, в новозаветную эпоху получает свое полное выражение. Со времени проповеди Евангелия «во все концы земли» всякое духовое противостояние, сопротивление этой проповеди обнажает духовную природу сопротивляющегося или, вернее, того, кто понуждает человека к сопротивлению Благой вести.

Возвращаясь к точке начала апостасии, отметим, что эти два духовные движения – протестантизм и возрожденческое неоязычество, имели один, общий духовный источник. Поэтому в своей эволюции они не могли не сойтись вновь. Протестанты все дальше уходили от Церкви, претерпевали все новые разделения. В США возник квазипротестантизм – мормоны, иеговисты и т.д., которых назвать христианами уже никак не поворачивается язык. При этом, чем дальше протестанты отступали от Предания Церкви, тем активнее становились их миссионерские усилия. В связи с этим вспоминаются слова Иисуса, обращенные фарисеям: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (;15). Обратите внимание, что за незначительными исключениями «приобщали к христианству» хамитические народы Африки, Америки и Азии римо-католики и протестанты, но никак не православные христиане. Таким исключением является, например, русская духовная миссия в Китае, которая окончилась трагически. Она дала мучеников и исповедников веры, но не породила таких явлений лжеприобщения к христианству как «танцующие церкви», рэп-евхаристии и шаманские истерики при совершении якобы христианских обрядов у современных католиков и протестантов Африки и Азии. Пусть православных в Японии совсем немного и они не определяют духовный образ этой страны, но это настоящие православные христиане.

Именно деятельность протестантских миссий стала основной причиной или инициирующим источником взрывного роста псевдохристианского сектантства самых немыслимых форм в странах Африки и Азии во второй половине XX века. В частности, в Корее. Например, известный самозванец лжехристос С.Мун, основатель «Церкви Объединения» является выходцем из семьи новообращенных корейских пресвитериан.

Неоязычники, со своей стороны, все больше углублялись в религиозные основы своего, вначале чисто эстетического, увлечения язычеством. Псевдопротестантизм (квазипротестантизм) и неоязычество сошлись в начале XX века на поле оккультизма в деятельности теософских обществ, в религиозном «творчестве» Рерихов. Еще более уродливые мутанты того и другого вышли на свет уже в последние десятилетия. Это, например, та же упомянутая выше секта С.Муна, где отголоски христианских представлений густо замешаны на самом варварском язычестве. Бабушки и дедушки Муна были, скорее всего, язычниками. Родители были корейскими пресвитерианами, а сам он объявил себя христом и отцом человечества в буквальном смысле, без всяких богословских «тонкостей». Другим примером сочетания псевдопротестантизма и неоязычества являются растущие как грибы различные «новые церкви» в Африке и Азии, помещающие Христа в свою языческую культовую и обрядовую среду, вплоть до бесовского культа вуду.

Хамитические народы в своей массе остались в язычестве, но Вселенское действие Искупительной Жертвы Христа привело к тому, что ритуальные убийства людей в рамках официальных языческих культов почти повсеместно прекратились. Так, что европейские мореплаватели, столкнувшись с этим явлением на затерянных островах Тихого океана, были уже немало удивлены. Индейцы (монголоидные племена) в Америке тогда продолжали еще снимать друг с друга скальпы. Они и сейчас занимаются магическими «играми с бесами», «полетами во сне и наяву» и т.п. Но гекатомбы человеческих трупов из побежденных сородичей, как это делали ранее инки, уже никто не воздвигает. И человеческой кровью, как ацтеки, по крайней мере, на официальных государственных церемониях, никто не упивается. А что касается скальпов, так в этом «увлечении» не отказывали себе и колонисты-протестанты, когда культурно осваивали Америку. Федеральное правительство протестантов-христиан в Вашингтоне даже устанавливало поощрительную плату – 5 американских долларов за скальп «проклятого язычника» (в «оправдание» нужно уточнить, что 5 тогдашних долларов США были равны пяти сотням теперешних). И это, кстати, тоже можно рассматривать как феномен духовного схождения неоязычества и квазипротестантизма.

Ныне на Западе, да и у нас, в России всплеск моды на язычество, а точнее успешность неоязыческой проповеди, во многом обусловлена еще одним обстоятельством. Это спекуляции на вопросе «единства мироздания», якобы особо бережном отношении язычников к окружающей природе по сравнению с христианским взглядом на Творение, устанавливающим первенство человека в земном, тварном мире. Язычники, мол, видят себя частью природы, наравне с кузнечиком или пчелкой, а вот христиане вознеслись до «венца Творения» и потому готовы командовать всеми пчелами и жестко контролировать всех кузнечиков. От этого экологический кризис, загрязнение океанов, смерть от голода миллионов людей и СПИД. Поэтому долой христианство и даешь язычество!

Половина современных экологов если и не являются адептами неоязычества в буквальном смысле слова, то по своему мировоззрению очень близки к нему. При этом как-то забывают, что русские монахи на приполярных широтах растили арбузы, что православные монастыри давали высший образец бережного отношения к земле, что именно православие русского народа дало ему духовные и физические силы освоить шестую часть суши, наименее пригодную для жилья, за исключением Антарктиды. Все известные историки, ученые согласны в том, что никакому другому народу это было бы не под силу. Для того чтобы фактически убедиться в этом, достаточно взглянуть на карту мира.

И еще об одном важном обстоятельстве забывают современные экологи вместе с христианской верой своих предков. О том, что Творение не исчерпывается мудрыми пчелами и веселыми кузнечиками, прекрасными горами и озерами. Людям, видящим в язычестве и неоязычестве «экологическую религию» не следует забывать, что в язычестве поклоняются и почитают не сами по себе эти горы, озера, леса и реки, а духи этих самых гор и озер. А дух, как знает об этом даже атеист, это «нечто», что может контролировать сознание и направлять волю человека. Так что эколог должен быть готов к тому, что некто будет управлять им. Согласен он на это? Как «современный человек», просвещенный во всяких науках и полагающий религию служанкой благотворительности и комфортного устройства для граждан общества потребления, он на такое, конечно, не согласится. Вот только кто будет спрашивать его согласия? Да, дух может «запретить» рубить лес или не позволит построить плотину. А если он, к тому же, прикажет принести человеческую жертву, законодательно установить обычай «детарезанья от первенец» или возродить работорговлю в Европейском Сообществе?

В современной волне возрождения неоязыческих форм религиозности в России видятся два совершенно противоположных течения. Для части наших соотечественников временное увлечение язычеством является лишь кратким этапом в их духовном становлении, выводит к подлинной русской духовной культуре. Многим церковным людям уже трудно себе представить, насколько все еще дремучими являются представления многих их собратьев, россиян о христианстве. Сколь велико еще количество наших современников, погруженных в сугубый материализм. Тех, для кого не только любая религия, но и вообще всякая духовность – «темна вода в облацех». И когда такой человек вдруг открывает глаза на духовный мир, то оказывается, что рядом нет никого и ничего, что могло бы сразу вернуть это заблудшее чадо в Церковь. Здесь человек как бы проходит в своем личностном развитии заново путь своих далеких предков. Увлечение языческой древностью является просто свидетельством просыпающейся к духовной жизни души, симптомом начала интереса к духовным вопросам. При этом вначале человек хватается за самое простое, но с тем, чтобы вскоре «крестить» свою душу, как Владимир Креститель некогда крестил Русь. Другое течение уводит неокрепших неофитов религиозности из бывшего советского общества прямо в демонические сети неоязычества. И следует признать, что это последнее течение на сегодня гораздо более массовое.

Здесь все решает внутренняя жизнь человека, его духовное состояние и круг общения, молитвы родственников и Святых покровителей. В целом, наличие искреннего стремления человека к истине или желание удовлетворить свое честолюбие, получить преимущества перед ближними. В первом случае почти наверняка человек придет в Церковь. Во втором также почти наверняка станет адептом антихристинства в той или иной, например в неоязыческой форме. Поэтому так важно сделать все возможное для того, чтобы этот человеческий поток, ведущий в духовный омут неоязычества, как можно скорее истощился. А еще лучше иссяк вовсе. По крайне мере, у нас, на Святой Руси.

В заключение приведем слова из книги ветхозаветного пророка Иеремии. Их можно вполне отнести сейчас к нам, русскому народу. Может быть, они что-то напомнят и нашим неоязычникам, которые продолжают, как упомянутый в Писании пес лакать «блевотину» неоязыческого духовного варева. Помогут осознать, что все достижения и слава Руси связаны с Церковью, что Русь стала величайшей державой мира не в язычестве, а во Христе.

«… Израиль был святынею Господа , начатком плодов Его; все поедавшие его были осуждаемы, бедствие постигало их, говорит Господь… Так говорит Господь: какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня и пошли за суетою … И Я ввел вас в землю плодоносную, чтобы вы питались плодами ее и добром ее; а вы вошли и осквернили землю Мою, и достояние Мое сделали мерзостью.

… пастыри отпали от Меня, и пророки пророчествовали во имя Ваала и ходили во след тех, которые не помогают. Поэтому Я еще буду судиться с вами, говорит Господь, и с сыновьями сыновей ваших буду судиться.

Ибо пойдите на острова Хиттимские и посмотрите, и пошлите в Кидар и разведайте прилежно, и рассмотрите: было ли там что-нибудь подобное сему? Переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? А Мой народ променял славу свою на то, что не помогает . Подивитесь сему, небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды… И сыновья Мемфиса и Тафны объели темя твое. Не причинил ли ты себе это тем, что оставил Господа Бога твоего в то время, когда Он путеводил тебя? И ныне для чего тебе путь в Египет , чтобы пить воду из Нила? И для чего тебе путь в Ассирию , чтобы пить воду из реки ее? Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя…

Ибо издавна я сокрушил ярмо твое, разорвал узы твои, и ты говорил: «не буду служить идолам», а между тем на всяком высоком холме и под всяким ветвистым деревом ты блудодействовал. Я насадил тебя как благородную лозу, – самое чистое семя; как же ты превратилась у меня в дикую отрасль чужой лозы? Посему, хотя бы ты умылся мылом и много употребил на себя щелоку, нечестие твое отмечено предо Мною, говорит Господь Бог. Как можешь ты сказать: «я не осквернил себя, я не ходил во след Ваала?»…

Но ты сказал : «не надейся, нет! Ибо люблю чужих и буду ходить во след их «… говоря дереву: «ты мой отец», и камню: «ты родил меня»; ибо они оборотили ко Мне спину, а не лице; а во время бедствия своего будут говорить: «встань и спаси нас!» Где же боги твои, которых ты сделал себе? – пусть они встанут, если могут спасти тебя во время бедствия твоего; ибо сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иуда…

Зачем же народ Мой говорит: «мы сами себе господа; мы уже не придем к Тебе»?

… Зачем ты так много бродишь, меняя путь твой? Ты так же будешь посрамлена и Египтом, как была посрамлена Ассириею; и от него ты выйдешь, положив руки на голову, потому что отверг Господь надежды твои, и не будешь иметь с ними успеха» ().

Христианская Церковь – Новый Израиль . Русский народ – народ Божий, Богоносец. Россия – Дом Пресвятой Богородицы, Божий престол в современном мире. Не в том смысле, что все русские «по определению» носят в себе Бога, всегда и во всем верны Христу. Нет, но в том смысле, что «ношение Бога», служение Богу в мире является самой главной жизненной задачей каждого русского человека, а сама Россия является местом на земле, где эта задача для русских, да и не только русских, наиболее удобно выполнима. Мы в числе других христианских народов наследовали благословение «вселиться в шатры Симовы», наследовали традицию истинного Богопочитания. И произошло чудо. Напомним.

«Ядро русской государственности к концу пятнадцатого столетия имело около 2 миллионов населения и около 50 тысяч квадратных километров территории. Оно было расположено в самом глухом углу тогдашнего мира, было изолировано от всех культурных центров, но открыто всем нашествиям с севера (шведы), с запада (Польша), с востока и юга (татары и турки). Эти нашествия систематически, в среднем приблизительно раз в пятьдесят лет, сжигали все на своем пути, в том числе и столицу. Оно не имело никаких сырьевых ресурсов, кроме леса и мехов, даже и хлеба своего не хватало. Оно владело истоками рек, которые никуда не вели, не имело доступа ни к одному морю, если не считать Белого, и по всем геополитическим предпосылкам не имело никаких шансов сохранить свое государственное бытие. В течение приблизительно четырехсот лет это «ядро» расширило свою территорию в четыреста раз – от 50 000 до 20 000 000 квадратных километров… И если в 1480 году население Царства Московского составляло около 6% населения Австрии, Англии, Германии, Испании, Италии и Франции, вместе взятых, то перед Первой мировой войной Российская Империя имела около 190 миллионов населения, из них около 130 миллионов русского , против 260 миллионов населения перечисленных шести великих держав Европы – вместе взятых . Без революции 1917 года население Российской Империи превышало бы население этих держав (Иван Солоневич, «Народная монархия»).

Солоневич видел истоки этого чуда в природе русской национальности, хотя и отмечал, что «Факторы, образующие нацию и ее особый национальных склад характера, нам совершенно неизвестны» . Но что мешало совершиться этому чуду раньше, в языческую эпоху? Наверно то, что русского народа как национального единства, скрепленного единым духовным, религиозным призванием тогда еще не было. Это же, отсутствие единства во Христе мешает действовать национальному характеру русских и сейчас, когда народ вымирает, а множество наших соотечественников духовно кланяются «Египту». Воистину, «Сыновья Мемфиса объели темя твое…». Наверно, все же, первопричина всех прошлых русских чудес – от нашей истории до особой красоты наших женщин – в русском духовном призвании. В нем и Вере нашего народа следует искать главную причину той особости Руси, которая так бесит «сыновей Мемфиса». А когда русские люди забросили свою духовную славу как негодную вещь, отказались от духовного первородства у Бога ради собственных умственных измышлений и низменных похотей над нами сгустились такие тучи, что мы сейчас и не знаем, будет ли еще жива Россия? Сколько же надо еще времени и жертв, чтобы это понять? Ждать до тех пор, пока не скрутит обратно в клубок из двух миллионов голодранцев на 50 000 квадратных километрах Московской области? Держаться своих, надуманных под себя обычаев, «не переменять богов своих, хотя они и не боги», как говорил пророк Иеремия, гораздо легче. Труднее сохранять переданное свыше Слово Божие и исполнять Его в жизни. Но именно к этому призван наш народ, наша Россия, мы все.

«Я пил из черепа отца…»

Юрий Кузнецов

Прежде всего надо сказать, что «массовое» сознание эти понятия воспринимает как синонимы. Между тем, «родноверы» выступают против использования термина «неоязычество». По их мнению, он «смещает понятие родной веры к маргиналитету». Но вот что интересно: оказывается, в свою очередь, и неоязычники не хотят, чтобы их отождествляли с «родноверами», таким образом, демонстрируя, что они, неоязычники, существуют как самостоятельный феномен. Похоже, назрела необходимость в типологическом анализе неоязычества и «родноверия». Хотя бы кратком.

Начнем с «родноверия». Его главный пафос - в ВОЗВРАЩЕНИИ к исконной народной религии, к «родной вере». «Родноверы» настаивают на своей полной аутентичности и рассматривают себя как одну из «традиционных конфессий» РФ, точнее - как самую «традиционную», только непризнанную официально. «Родная вера» - это очевидная претензия на религиозную систему, и она рассматривает себя как точное воссоздание верований наших далеких предков. «Родноверие» располагает более или менее разработанной системой обрядности и, конечно, «священством»: «жрецами» и «волхвами». Повторяю, «родноверие» претендует именно на «титул» религии; не случайны настойчивые попытки «родноверов» получить горегистрацию в качестве «традиционного» религиозного объединения и встать, наконец, на одну статусную доску с РПЦ.

Неоязычники критикуют «родноверов» за их «исконно-посконную» карнавальную стилистику, за все эти «фенечки», ремешки на волосах и рубахи с «жар-птицами», превращающие «родноверие» в некую этнографическую секту (что, кстати, и есть маргинальность). Неоязычники возражают против «родноверческих» попыток создания некой квазицерковной структуры, им претит дух славянского ретро и местечковости, отсутствие динамизма и стилевой адекватности.

Неоязычники - это, можно сказать, языческие футуристы. Они ставят под сомнение аутентичность «родноверия», справедливо полагая, что европейская языческая традиция давно прервана и ее восстановление как воспроизводство древних обрядов и ритуалов невозможно. «Родноверие», при всех своих претензиях на аутентичность - это в любом случае новодел, выдающий себя за подлинник. И не надо рассказывать нам про некие «посвящения», якобы полученные от неких «волхвов», чудом уцелевших где-то в дремучей лесной чащобе.

Знаменитый французский «археофутурист» Гийом Фай как-то заметил, что «в Индии действительно верят в существование пантеона божеств. В Европе невозможно вернуться к такой ситуации». И уточняет: «Сегодня в Европе нам следует ожидать рождения неоязычества. Невозможно предвидеть и предопределить его формы».

Можно определенно сказать лишь одно: это будут не квазирелигиозные формы. Неоязычество - это, прежде всего, некое интегральное мировосприятие: живое, позитивное и динамическое, а также определенный эстетический и жизненный стиль. Неоязычество чем-то сродни легендарному итальянскому футуризму, который представлял собой в единстве и мироощущение, и эстетику, и социально-политический концепт. Мировоззренческое ядро неоязычества - это тотальное принятие Жизни в ее нераздельном единстве сакрального и «мирского», «духовного» и материального. Дионисийское принятие и переживание Жизни как вечного и неукротимого потока Становления, в котором пребывают и боги, и люди; дерзновенное участие в этом Становлении, когда люди нередко бросают вызов самим богам и богами становятся - вот неязычество, которое, конечно же, мятежно, можно сказать «люциферично». Кстати, при всей своей абсолютной обращенности к естеству, ему чужд самоцельный «экологизм» с культом так называемой природы, поскольку неоязычество рассматривает техносферу как вполне легитимную вторую природу. Думаю, что техно-боги не пополнили европейский пантеон по причинам чисто историческим.

Мне близок взгляд Г. Фая, для которого язычество - «это, по сути, культ реальности и жизни во всех их измерениях (биологическом, астрономическом, физическом и т.д). В отличие от религий спасения, оно отказывается строить метареальность, ложь, фантом /…/, но принимает трагедию жизни со всеми ее приятными и жестокими сторонами.

/…/Язычество, - продолжает Г. Фай, - это будущее мира просто потому, что видит мир таким, каков он есть и каким он может стать, но не таким, каким он должен стать».

Разумеется, повторяю, речь идет о принятии жизни не смиренно-пассивном, что отдает христианщиной, но дерзновенном и героическом, освобождающем арийскую душу от пут метафизики и морализма.

Неоязычество - это тотальная реабилитация Жизни, разъятой и оклеветанной христианским дуализмом. Это возвращение античной телесности и упразднение идеи «первородного греха», благодаря которой попы и их мафиозная церковная система обрели тираническую власть над нашей душой.

Неоязычество предельно позитивно, можно сказать «материалистично», поскольку органически чуждо всяким «откровениям», мистическим спекуляциям и оккультным конструкциям. ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС - вот его кредо. Неоязычество, наконец-то, освобождает европейскую душу от болезненной обращенности к «потустороннему», от двухтысячелетнего «трансцендентного» морока и возвращает ее к Великой Жизни. Да, неоязычество магично, но не мистично. Наш магизм - плотский и осязаемый; это магизм, как реальное проявление бытийной полноты и целостности.

ХХХ

Именно такое мировосприятие лично для меня воплощается в Крокодиле, этом хтоническом божестве «эстетического взрыва» - великолепном, буйном, неукротимом, веселом - и очень опасном. Дионис, Пан (по-нашему Велес) - это ипостась Крокодила, или наоборот, что не суть важно. Для христианского восприятия Пан и Крокодил, собственно, и есть язычество как таковое, что в принципе верно. Не случайно христиане постоянно смакуют знаменитое «ПАН УМЕР!» и неустанно тиражируют образ Георгия Победоносца, поражающего Дракона (Крокодила, Змия). Теперь мы предлагаем радикально иную композицию: нордический Крокодил, попирающий и пожирающий самонадеянного вояку-полукровку (известный православный историк Р. Багдасаров допускает, что мать Георгия была крещеной еврейкой - в этом случае символ имперско-державной патриотовщины весьма характерен).

Политическая проекция языческого Крокодила - это ДЕМОКРАТИЯ. Не случайно волховский Ящер-Яша был изначальным покровителем Новгородской республики. И столь же не случайно, что одной из характерных политических проекций христианского монотеизма стала Московская деспотия с ее конным карателем, поражающим новгородского змия.

Характерно, что участники известного Новгородского веча-2007, поднявшие знамя русской национальной демократии, воззвали к батьке Ящеру с берега Волхова - с этого и началось великое возвращение Крокодила на Русь. И весьма характерно и знаменательно, что народные трибуны Древнего Рима, эти неусыпные блюстители римского народоправства, находились под покровительством хтонических божеств - козлоного Пана, а значит и Змия-Крокодила. Подозреваю, что и на Руси именно служители Велеса возглавляли народные выступления против христианского монотеизма, питавшего рост княжеской «вертикали власти».

ХХХ

Связь языческой хтоники, страшного «черного солнца» с дерзновениями арийского духа несомненна. Вспомним известное стихотворение Маринетти, лидера упомянутых итальянских футуристов. «Обращение футуриста-авиатора к брату своему, Вулкану» - так, кажется. Сын воздуха, неба, летчик, в котором есть что-то от древних титанов, черпает энергию полета, дерзания из огнедышащего жерла Везувия. Из Почвы. Из стихии Пана. Из недр Крови - наверное, можно и так сказать. Неспроста в старину кровь называли рудой - «кровь-руда». И, наверное, неслучайна железная связка «Кровь и Почва».

Стихотворение Маринетти содержит еще один аспект. Я уже упоминал о техно-богах. Проницательный Г. Фай как-то отметил, что Вулкан-Гефест как раз и выражал «прометеевский титанизм науки и техники», весьма свойственный, по его мнению, европейской языческой душе. Так вот, стихотворение Маринетти - это, по сути, языческое обращение к первому техно-богу, что абсолютно логично для футуриста с его культом техносферы и ее ипостасей - скорости и динамики (как известно Маринетти провозглашал «религию скорости»). Конечно же, речь идет о динамике не только внешней, но и психологической, динамике души. Речь идет о новой личности, о новом человеке. Скорость и динамика для Маринетти есть способ преодоления христианской энтропии. Это новое язычество, как я писал когда-то, «темнозеленый бред лесного царя, облаченный в гоночный корпус».

ХХХ

Говорят, что «Крокодил солнце проглотил», имея в виду, что Ящер «белому», дневному солнцу вроде как изначально враждебен. Дуалистическое христианское или пара-христианское мышление и тут заявляет о себе. Не понимают люди, что Крокодил не пожирает солнце, а ПРИЧАЩАЕТСЯ им. Причем постоянно, это вечный процесс, вечное священнодействие. Крокодил-солнцеядец ЛЮБИТ солнце, ибо принимать («приимите, ядите») можно лишь то, что любишь, приемлешь. Это языческая жажда Жизни в ее целостности, тот самый «зоологический аппетит бытия».

Причастившись солнца, Крокодил становится Драконом, у него вырастают крылья. Он становится средоточием и повелителем ВСЕХ стихий (земли, воздуха, воды, огня). Летчик из стихов Маринетти - в нем явно есть нечто прообразовательно «драконье». Опять же, повторяю, неспроста Дракон в глазах христиан стал олицетворением язычества как такового - со стороны-то виднее. В культовом фильме Джона Бурмана «Экскалибур» языческий маг Мерлин внушает Артуру: «Дракон - это все, что ты видишь… Он и в тебе… Слушай дыхание Дракона».

В язычестве немыслим дуализм «черного», «кощного» солнца и солнца дневного, «белого». «Черное солнце» - это оборотная сторона «белого солнца», они единосущны и нераздельны, как «орел и «решка». По сути, в язычестве есть только одно, двуединое Солнце - Солнце Жизни как Жизненности, Коловрат Вечного Становления, крутящийся в обе стороны одновременно. Как в замке Вевельсбург.

Зубастое, похожее то на хищный индустриальный пропеллер, секущий всякую зазевавшуюся плоть, то на архаичный, бурый от жертвенной крови ноздреватый бронзовый блин, это интегральное Сверх-Солнце неоязычества совсем не похоже на лубочно-улыбчивое солнышко «родноверов». Наш Ярило облачен не в лен, а в клепаный хром. Его солярность пахнет соляром и сталью. Он лыс от радиации, а мутация открыла в его челе третий глаз, лазурный, как небо Прародины. Его душа похожа на нелюдимые ночные промзоны, на бескрайние медные плато неведомых планет, оплавленные жаром чьих-то кораблей. На синий фьорд, оглашенный громовым кличем викинга. На харакири самурая. На этрусскую оргию. На русский бунт. На улыбку арктических льдов.

Это душа Сверхчеловека. То есть человека, ставшего богом. Именно так - с маленькой буквы. Ибо Бога, этого семитско-библейского чудища - НЕТ.

ХХХ

Итак, неоязычество и «родноверие» - это разные уровни, разные «этажи» мировосприятия. Соотношение между ними примерно такое же, как, скажем, между Ван Гогом, Клее - и передвижниками. Если неоязычество - это авангард возрождения европейского паганизма, то «родноверие» - это его более массовый вариант, который, вероятно, имеет право на жизнь, если только не будет чересчур пошлым. «Родноверие» может оказаться вполне адекватным сознанию того обывательского большинства, что составляет базис нации и без которого последняя невозможна. Неоязычество - для тех, кто вышел из рамок «хуторской» этничности; оно для расового авангарда, для тех, кто не сидит у семейного очага, кто не сеет, не жнет и не пашет - для революционеров, казаков, поэтов, алхимиков, короче, для ушкуйников духа. В идеале между неоязычниками и «родноверами» не должно быть войны, при условии, что последние не будут претендовать на моно полию. Вообще, европейский языческий политеизм предполагает многообразие во всем, и, прежде всего в самом язычестве. Что и было в славной древности. Было язычество афинской массы и было язычество философов; было язычество землепашца и язычество берсерка.

Неоязычество и «родноверие» - это современная проекция деления на «русь» и «славян», заданного еще во времена Вещего Олега: «И сказал Олег: «Сшейте шелковые паруса для Руси, а для славян холстинные». И было так сделано. И повесил Олег свой щит на вратах в знак победы, и пошел прочь от Царьграда. И подняла Русь шелковые паруса, а славяне холстинные, и разодрал их ветер. И сказали славяне: «Возьмемся за свои холстины, не даны славянам шелковые паруса».

Именно, что НЕ ДАНЫ. «Родноверие» - это и есть «холстина» языческого возрождения. Это «славянское, слишком славянское»; не случайно, что главное объединение «родноверов» именуется «Союз славянских общин» (ССО). «Славянщина» вторична и инертна, изначально тяготеет к провинциализму и «фофудье». Неоязычество - заведомо нордично, авангардно, властно. Это новая Русь дракаров, чьи паруса не раздерут ветра времени, поскольку они сотканы даже не из шелка, а из сверхсовременных материалов. И если «родноверы» ищут и, как им думается, обретают древних богов, не дерзая на большее, то неоязычники, по словам Г. Фая, еще и придумывают новых, раскрывая безграничный потенциал вечно юной европейской души.…

Итак, Я ПИЛ ИЗ ЧЕРЕПА ОТЦА…

Алексей Широпаев

А.Б. ЯРЦЕВ

аспирант кафедры философии религии и религиоведения МГУ им. М.В. Ломоносова Е-mail: [email protected]

СОВРЕМЕННОЕ НЕОЯЗЫЧЕСТВО: К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ПОНЯТИЯ

В статье рассматривается история возникновения и распространения термина «неоязычество» за рубежом и в России. Рассматриваются основные определения понятия «неоязычество», выявляются принципиальные сходства и различия неоязыческих общин.

Ключевые слова: неоязычество, язычество, родноверие, Новый Век.

В отношении определения термина «неоязычество» в отечественной науке не сложилось устойчивого понимания. Одни исследователи данного феномена, скажем, д.филос.н. Е.Г. Балагушкин и С.М. Квасанкова, видят в неоязычестве одновременно как новые религиозные движения, основанные на возрождении древних верований и обрядов, богов-покровителей, так и современные традиционные направления, поддерживающие не-прекращающуюся культовую и ритуальную традицию на протяжении многих веков . Другие, к примеру, антрополог В.А. Шнирельман и религиовед А.В. Гурко, подчеркивают искусственность неоязычества, прерванность традиции (в противоположность собственно «язычеству» волжских и северных народов России, во многом сохранивших архаический образ жизни - удмуртов, марийцев). Шнирельман заявляет, что неоязычество «искусственно создается городской интеллигенцией из фрагментов древних локальных верований и обрядов с целью возрождения „национальной духовности”» , а Гурко определяет неоязычество как «новую религию, сконструированную на основе политеистических верований в целях поиска новой этнической идентичности и/или для разработки новой идеологической системы» .

Можно, в целом, согласиться с определением религиоведа А.В. Гайдукова, понимающего неоязычество как «совокупность религиозных, парарелигиозных, общественно-политических и историко-культурных объединений и движений, обращающихся в своей деятельности к дохристианским верованиям и культам, обрядовым и магическим практикам, занимающихся их возрождением и реконструкцией» . При этом стоит отметить, что, кроме культового наполнения, неоязыческие организации и общины зачастую имеют и свои специфические социально-политические и идеологические представления и концепции. Более того, в силу его разноплановости неоязычество возможно рассматривать как своеобразную субкультуру,

представляющую автономное образование внутри господствующей культуры.

Широкие масштабы распространения, которые получило неоязычество на просторах России и других стран, позволяют предположить о существенном влиянии этого феномена1.

Религиоведческий анализ неоязычества представляется чрезвычайно важным уже потому, что однозначной трактовки относительно неоязычества в современном обществе в нашей стране не существует. Мнения разнятся от апологетических до хулительных. Так, политолог В. Прибыловский определяет неоязычество следующим образом: «Самая политизированная квазирелигия. <...>

Мифологизированная форма расовой, этнической и религиозной ксенофобии» , а заместитель начальника Центра криминальной информации Главного информационного центра МВД России полковник А.И. Хвыля-Олинтер высказывается о неоязыческих сообществах еще более определенно: «Известно, что практически все из них являются антихристианскими. Многие проповедуют экстремистские идеи, некоторые возбуждают религиозную рознь. Вероучения таких организаций представляет собой нагромождение совершенно безумных идей, ничем неподкрепленных, резких нападок на православие и ислам, фрагментов из учений сект иной направленности» . Наконец, известна позиция официальной РПЦ, неоднократно выраженная Патриархом Алексием II: «Век нынешний, XXI, заставляет нас выносить на повестку дня такие вопросы, как необратимое искажение духовного сознания, ведущее к всеобщему падению нравственности, распространению неоязычества, терроризма и других губительных явлений современности» . В то же время сами неоязычники, разумеется, придерживаются противоположных взглядов и рассуждают о «первостепенной значимости язычества для современной русской национальной культуры» . Характерны такие высказывания: «Современные национальные цен-

© А.Б. Ярцев

УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ

ности для нашего народа должны стать первоочередными»; «высшими ценностями являются Родная Земля, Природа и народ, его историческое и духовное наследие, его настоящее и будущее» .

Для правильного понимания явления неоязычества необходимо, прежде всего, разобраться с терминологией. Откуда взялось само понятие «язычество», и насколько уместно, научно и точно употребляется термин «неоязычество» в настоящее время? Язычество - термин теологический, возникающий в рамках дуальной оппозиции «теизм» (в конкретно-историческом приложении - христианство) - «нетеизм» (соотв., язычество), и обозначающий систему нетеистических верований различных народов. Корень «язык» здесь восходит к церковно-славянскому слову «языцы», т.е. «народы», «инородцы», что в данном случае осмысливается как иноверец, нехристь, придавая термину негативную окраску. Слово «язычник» встречается уже в Остромировом Евангелии (1056-1057 гг.). Длительное время в теологическом обиходе наряду с термином «язычество» активно использовалась калька «поганство» и «погане» (от лат. «paganus» -пуща, необжитая часть леса), и до сих пор это слово в оригинальном значении используется, к примеру, в украинском языке. К III-IV веку н.э. в вульгарной латыни утвердилось переносное понимание слово «paganus» в значении «сельский» или «провинциальный», и в уничижительном смысле стало использоваться христианами для дистанцирования от язычников и язычества, которое стали называть «religia pagana», то есть «деревенская вера», так как христианство в Риме первоначально было распространено главным образом в городах. Термин «paganus» встречается у Тертуллиана в его «О венке воина» и у историка и теолога Павла Орозия в восьмитомной «Истории против язычников».

По определению историка и этнографа С.А. Токарева, термин «язычество» не имеет собственного научного содержания и соответствует термину «племенные культы». Он писал: «Об употреблении иного обозначения - «языческие религии», «идолопоклонство» и т.п. - нечего и говорить: им место разве лишь в церковномиссионерской литературе, а никак не в научной» . Действительно, в разное время под язычеством понималось множество различных верований

От магии и анимизма до тотемизма и политеизма.

При этом существенно отметить то, что неоязычники часто умышленно доводят до абсурда изначальную позицию теологов-христиан. Логика рассуждений такова: если под «язычеством» вы понимаете такую этно- и социоцентрическую позицию, когда некая группа считает, что все, не

относящееся к их собственной культуре, лишено ценности, то да, мы с гордостью принимаем это -мы язычники, мы иноверцы и чужаки, и мы гордимся этим.

Если же говорить о сходствах между язычеством классическим и современным, то здесь уместно указать на очевидный факт. Язычество - не только комплекс верований, это и переплетенное с ними мировоззрение племени и этноса, этнорелигиозный комплекс. Языческие религии роднит общая основа обожествления природы, культа плодородия и тщательно проработанных ритуалов. Древним культурам, по отношению к которым применяют термин «язычество», была присуща мифологическая форма мышления и мировоззрения. В ней соединялись религиозный, познавательный, нравственный,

эстетический и др. виды опыта, отражалась связь между человеком и природой, между человеком и общиной. Подобный синтез, во всяком случае, определенные попытки такового, осуществляются в подавляющем большинстве неоязыческих общин.

Важно еще и то, что многие элементы язычества в снятом виде вошли в содержание христианской обрядности. Так, архаическая семантика аграрных культов и ритуалов весеннего пробуждения природы переосмысливается в виде Пасхи, в структуру обрядности которой вводится ритуальное поедание окрашенного яйца (красный цвет -цвет крови - традиционно использовался как знак жизни для окрашивания лба раненых, рожениц и новорожденных с целью обратить их к жизни; яйцо же выступает как исконный символ космогенеза). Типичный для язычества аграрный праздник сбора плодов стал отмечаться как день Преображения Господня - Яблочный Спас. Разумеется, все это послужило отличной базой для распространения неоязычества. Интерес к дохристианской культуре основывался, кроме того, на различных научных и научно-популярных публикациях, среди которых первое место занимают «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси» академика Б. А. Рыбакова .

Термин «неоязычество» возник в конце XIX в. Авторство его точно установить, вероятнее всего, не удастся. Впрочем, есть несколько претендентов

Одним из них является, как это ни парадоксально, знаменитый американский ученый и психолог религии У. Джемс. Так, в одном из писем, датированных 5 апреля 1868 г., он пишет: «Есть и такие люди, которые готовы кричать от счастья и вопить во весь голос, если бы кто-то отправил их во времена Древней Греции, и они, я думаю, есть нео-язычники (neo-pagans) и поклонники Эллады сегодня» . Примерно в то же время англий-

ский поэт и критик Джон Аддингтон Симондс в книге «Возрождение в Италии» в 1877 г. упоминает

о «неоязыческом (neopagan) импульсе классического Возрождения» . Наконец, ирландский историк и политик Джастин Маккарти в своей работе «История нашего времени», увидевшей свет в 1880 г., при описании некоего политического деятеля утверждает, что голова того была занята «... эстетством, неоязычеством (neo-paganism) и прочими подобными фантазиями» .

В середине XX в., вместе с распространением в США различных движений, относимых сейчас к т.н. «Новому Веку» (New Age), в различных контекстах стали появляться термины «pagan» и «neopagan». Впервые их употребили неизвестные члены «Ассоциации Изучения Ведьмовства» в анонимных изданиях 1964 и 1965 гг. Более широким использованием и популяризацией этих определений, по всей видимости, мы обязаны Оберону Зелл-Рейвенхарту, сооснователю «Первой Неоязыческой Церкви Всех Миров» . С 1967 г. он стал выпускать журнал «Зеленое яйцо» , в котором активно употреблял и тот и другой термин. С середины 70-х гг. термин «неоязычество» активно стал использоваться и англоговорящими (в первую очередь, американскими) академическими кругами, в основном для выделения из всего огромного комплекса НРД тех верований, которые исповедуют пантеизм и обожествляют природу, либо же занимаются реконструкцией различных аспектов реального исторического политеизма.

Для того, чтобы отмежеваться от «общего» неоязычества и других направлений своей религии, в середине 90-х гг. некоторые последователи германского неоязычества стали использовать самоназвания «Heathenism» (старо-англ. Нжреп, нехристианская вера) и «Theodism» (старо-англ. Юйо^с Gelйafa, вера племени). Впрочем, дальше неоязыческих кругов эти термины не вышли.

В настоящее время иногда употребляется термин «contemporary Paganism» («современное язычество»), под которым понимается все новые политеистические религиозные движения, - термин принадлежит авторскому коллективу международного журнала исследований язычества «Гранатовое дерево» .

Рядом с «неоязычеством» в работах американских и британских исследователей употребляются схожие понятия «nature religion» (или «nature wor-ship» - поклонение природе) в более широком смысле, как объединяющий ряд движений краеугольный камень, «native religion» или «folk religion» («естественная» или «народная» религия) «ethnic religion» («этническая религия»), и др. Впрочем, нет никакой

нужды пояснять, в чем состоит отличие данных понятий, давно известных и в отечественном религиоведении, от неоязычества - следует оставить смешение этих дефиниций на совести непрофессиональных переводчиков. Увы, подобные неточности вызывают размывание в определении сути того или иного мировоззренческо-религиозного течения.

В среде славянских неоязычников широко распространен термин «родноверие». Термин «родная вера» в России впервые использован в июне 1998 г. В. Казаковым (Калужская Славянская Община), в докладе на первом конгрессе WCER в Вильнюсе от одного из первых родноверческих объединений

ССО СРВ («Союз славянских общин славянской родной веры»). В 2001 г. И. Черкасов («волхв Велеслав», Москва, община «Родолюбие», объединение «Велесов круг») перефразировал термин «родная вера» в более четкое определение - «род-новерие», который быстро стал общеупотребимым в контексте обозначения славянских неоязычников. Интересно, что родноверие, по мнению создателей «Битцевского обращения», декларации основных положений идеологии неоязыческого объединения КЯТ, составляет одну из ветвей «родственных по духу» родоплеменных природных мировоззрений индоевропейских народов. Именно отнесение «род-новерия» к разряду индоевропейских верований дает возможность и в декларации своей веры, и в ее реконструкции апеллировать к древней религии Вед как корням славянской Традиции и именовать свою веру «ведической». Отсюда происходит открытость родноверов языческим представлениям других индоевропейских народов . Именно родноверие стало самым распространенным неоязыческим движением в России, однако из нескольких сотен общин официально зарегистрировано лишь 8 .

Так же, как и в русском, в украинском неоязычестве существует два основных направления: нео-религия на основе родноверия - РУН-в1ра (зарегистрировано 49 общин), Ладовіра, Ягновіра; и традиционное родноверие: Объединение Родноверов Украины (22 общины), Собор Родной Украинской Веры (12 общин) и др.

Зарубежное неоязычество имеет множество различных форм - от квазикельтской Викки и скандинавского Асатру до «Неоязыческой Церкви Всех Миров» и глобальных экологических движений. Множество западных неоязыческих общин выпускают и распространяют различную печатную продукцию, будь то брошюры, журналы или книги, и теоретики этих общин имеют возможность широкого освещения своих воззрений. Многие неоязычники одновременно являются преподавателями различных колледжей и университетов, где имеют

УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ

удобные возможности для распространения и популяризации своих взглядов. Ведутся дискуссии относительно разделения неоязычества на два направления: «ранние» неоязычники первой половины XX в. (к примеру, Дж. Гарднер или А. Уоткинс) и поздние реконструкторы язычества конца XX в. (общины «Асатру», родноверы и т.д.).

Один из главных парадоксов неоязычества заключается в том, что данное явление распространяется отнюдь не по классическому канону любой религии (начальный этап, впоследствии сакрали-зируемый; создание “символа веры” и основных теоретических выкладок; популяризация таковых в массах; распространение и, наконец, формирование церкви со всеми атрибутами). Наоборот, можно говорить о том, как массовая популярность идей мифологического характера обусловила потребность в создании некоего подобия религиозного сознания и культа.

Явление неоязычества весьма значимо для современности. Сравнивая неоязыческие концепции на постсоветском пространстве и в дальнем зарубежье, можно обнаружить, что идейное содержание неоязы-ческих доктрин зиждется на ряде схожих идеологем: единства с природой, ощущения себя как часть Сущего, экологизма и толерантности. Ритуальные практики всех этих течений основаны на идентичных способах применения магии, эзотерических знаний и эклектичных техник (медитации, обратной энергетической связи, применении кристаллов, кармических методов, ченнелинга и т.д.).

Адепты ряда неоязыческих общин в своем стремлении к глобальному объединению через единство верований исповедуют абсолютную несопротивленческую толерантность, моральноэтическую всеядность, что, по существу, превращает их в десоциализированную покорную массу, увлеченную в ирреальное пространство. Представители неоязычества регулярно участвуют

в экологических и историко-культурных мероприятиях. Немаловажными являются реконструкция и возрождение традиционных лекарских секретов и методик, использование народной медицины и природных лекарств.

Эти характерные признаки неоязыческих верований фактически интегрирует их в глобальное движение «Нового Века» - «New Age», однако, существуют и свои существенные отличия.

В целом же феномен неоязычества еще мало изучен и зачастую находится в поле зрения не науки, а газетно-журнальной публицистики. В отечественном религиоведении до сих пор не существует целостного и четкого представления об истоках и особенностях детерминации неоязычества, факторах роста его популярности, связи с этнополитиче-скими процессами в обществе и т.д.

В настоящее время сложилась такая ситуация, когда по сути неоязычество представляет собой современную субкультуру, которая удовлетворяет потребности определенных кругов наших современников и исполняет значимые функции в современном обществе, в объемлющей культуре.

Необходимо продолжать анализировать методы и подходы в изучении неоязычества: от описания и анализа феномена, выявления в нем того, что выходит за собственно религиозные рамки, через рассмотрение общины, мировоззрения и его собственно религиозных аспектов, к описанию и анализу «практик», видов деятельности, ради которых, возможно, многие и приходят в таковую общину, к выявлению тех элементов субкультуры, которые притягательны для многих людей: отношение к традиции и социальной мобильности, повышению своего общественного статуса, материального положения, потребность в общении, которое способствует этой мобильности, в ритуальном оформлении жизненных событий, отношение к культуре и социальной действительности.

Примечания

1 Так, в работе Ф. Каротт указывается, что только в США существует от 3 до 5 млн. неоязычников. См.: Curott, Phyllis. The Book of Shadows: A Modern Woman"s Journey Into the Wisdom of Witchcraft and the Magic of the Goddess. 1999. P. 482.

Библиографический список

1. Балагушкин Е.Г., Квасанкова С.М. Новые религиозные движения и секты. М., 1993.

2. Гурко А.В. Новые религии в Республике Беларусь: генезис, эволюция, последователи, Минск, 2006.

3. Гайдуков А.В. Идеология и практика славянского неоязычества. СПб., 2000.

4. Куликов И. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. Том. 3. Неоязычество. Часть 1. М., 2000.

5. Русский языческий манифест. М., 1997.

6. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

7. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

8. Сперанский Н. Слово почитателям древней культуры. Троицк: Тровант, 1996.

9. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., Политиздат, 1990.

10. Шнирельман В.А. Неоязычество и национализм: восточноевропейский ареал // Исследования по прикладной и неотложной этнологии. № 114, М., 1998.

11. Adler M. Heretic"s Heart: A Journey Through Spirit and Revolution. Beacon Press, 1996.

12. Curott Ph. The Book of Shadows: A Modern Woman"s Journey Into the Wisdom of Witchcraft and the Magic of the Goddess. 1999.

13. McCarthy J. A history of our own times. 1880.

14. Oxford English Dictionary. Oxford University Press, 1989, vol. 6.

15. Symonds J.A. Renaissance in Italy. 1877.

16. Журнал «Зеленое яйцо» (www.greeneggzine.com).

17. Международный журнал исследований язычества «Гранатовое дерево» (www.equinoxjournals.com/POM).

18. Содружество природной веры «Славия» (www.slavya.ru). http://www.slavya.ru/docs/bitc_obr.htm

19. Портал «Религия и СМИ» (www.religare.ru). http://www.religare.ru/2_10557.html

20. Портал «Религия и СМИ» (www.religare.ru). http://www.religare.ru/2_36302.html

A.B. YARTSEV CONTEMPRORARY NEOPAGANISM: TO THE QUESTION OF ORIGIN OF THE CONCEPT

This article discusses the history of the emergence and spread of the term “neo-paganism” abroad and in Russia. Article considers the main definition of the term “neo-paganism,” reveals fundamental similarities and differences between neo-pagan communities.

Key words: neo-paganism, paganism, rodnoverie, New Age.

Доклад Александра Дворкина на Восьмой встрече межправославного совещания центров по изучению новых религиозных движений и тоталитарных сект", 17 - 20 сентября 2015, Оточец, Словения...

Общие сведения

Неоязычеством мы называем новые или реконструированные языческие учения и псевдодуховные практики, тип новых религиозных движений. Идеологи и последователи неоязычества, как правило, не скрывают современную природу своих учений, хотя и возводят их основы к традициям, корни которых якобы уходят в глубокую древность. Большая часть языческих новообразований возникает на почве идеологии современного неоязыческого оккультного движения “New Age”("Новая эра").

Неозычество может проявляться в разных формах – например псевдоиндуистские или псевдобуддийские новообразования; оккультные системы, построенные на вере во множество персонифицированных или, по меньшей мере, самостоятельно действующих природных сил; неошаманизм; культы псевдонародных целителей и т. д. Можно и нужно говорить о языческой основе таких многочисленных и известных тоталитарных сект как "Свидетели Иеговы" и мормоны.

Но, наверное, самые популярные виды неоязычества в России это славянский нативизм (родноверие) – попытки реконструкции дохристианских языческих верований древних славян на основе немногих исторических сведений и собственных представлений с заимствованием из учений и обрядов политеистических верований других народов и современного оккультизма. Параллельно с славянским нативизмом в России существует с большим (хотя не с безусловным) основанием претендующая на преемственность языческая традиция, бытующая среди некоторых представителей народов Сибири и Поволжья (удмуртская мифология, марийская традиционная религия, якутское язычество и т. д.).

К возрожденным этническим религиям относят себя также Асатру (германское неоязычество), Викка, позиционирующая себя как имеющая кельтские корни (западная неоязыческая религия, основанная на ведьмовстве вместе с почитанием природы), прибалтийское неоязычество, греческий нативизм, религия солнцепоклонников. Сюда может быть отнесен и алтайский бурханизм.

На Украине особую популярность приобрело неоязыческое движение "Рун-вира". По сути, оно является идеологическим знаменем нового украинского национализма. Точно также в свое время арийское неоязычество использовалось в нацистской Германии. Движение зародилось в украинской диаспоре Канады и США. Первая община была зарегистрирована в 1966 году в Чикаго. Штаб-квартира движения и сегодня находится отнюдь не на Украине, а в городе Спринг Глен штата Нью-Йорк. Дочерью одного из ведущих активистстов движения, являлась, в частности, родившаяся в США Катерина Чумаченко, будущая супруга первого майданного лидера Виктора Ющенко.

Виды неоязычества

1) Народно-бытовое язычество. Преобладает в сельской местности и составляет набор суеверий (вера в приметы, гадания и оккультно-магическое воздействие (сглаз, порча, приговор) и упрощенный набор представлений о потустороннем мире. Оно зачастую переплетается с мировоззрением той религии, которая традиционна для данной местности, будь то ислам или православие, но может и включаться как органичная составляющая в местный этнический культ.

2) Этническое язычество. Политеистические культы, имеющие глубокие исторические корни. Их отличительной чертой являются автохтонность и цельность мировоззрения. Таковыми, к примеру, являлись шаманистские культы коренных народов Сибири и Дальнего Востока. Практикующие их сегодня представители этих народов, несомненно, включают в них элементы реконструкции, но, по всей видимости в меньшем объеме, чем нативисты славянские.

3) Экологическое языческое течение. Организациям, входящим в данную ветвь, присуще оккультное, синкретическое, квазиэтническое политеистическое мировоззрение с идеологией экологизма. К таковым относятся общины, входящие в "Круг языческой традиции".

4) Националистическое течение. Включает религиозные и политические организации, имеющие синкретическое, квазиэтническое политеистическое мировоззрение с идеологией национализма: "Союз славянских общин", "Древлеправославная церковь инглингов", "Партия духовного ведического социализма", "Русское национально-освободительное движение", "Русская трудовая партия России", "Движение”К Богодержавию”" генерала Петрова, "Союз сотворцов Святой Руси" Леонида Маслова и т. д.

5) Молодежная массовая культура. Проводником неоязычества является рок-музыка, пропагандирующая национализм, расизм, культ силы и откровенный сатанизм. Появляются изначально связанные с оккультизмом стили, такие как ambient, dark wave electronic, trance music.

6) "Авторские" неоязыческие культы , такие как "Звенящие кедры России" (Анастасия), "Тропа Троянова" (она же "Академия самопознания") Александра Шевцова, привлекающая людей "возрождением" народных промыслов, педагогический культ "Школа Щетинина", "Бажовцы", "ДЭИР", и т. д.

7) "Целительские" неоязыческие культы , самым известным (но далеко не единственным) из которых является культ Порфирия Иванова.

8) Псевдоиндуистские и псевдобуддийские культы.

Статистика

Согласно статистическим данным, собранным фондом "Общественное мнение" совместно с исследовательской службой "Среда" в рамках проекта "Арена" (Атлас религий и национальностей России), представленным 16 января 2013 года, язычниками ("Исповедую традиционную религию предков, поклоняюсь богам и силам природы") себя назвали 1,5 % россиян. Но нужно подчеркнуть, что в это число вошли только представители нативистского крыла неоязычества, которыми весь феномен неоязычества далеко не исчерпывается.

Лиц, активно участвующих в группировках и ритуалах, сравнительно мало – несколько тысяч человек. Однако лиц, сочувствующих неоязыческим культам, тех, кто без серьезной мировоззренческой позиции идентифицирует себя с язычеством и иногда использует соответствующую атрибутику – существенно больше (как минимум, сотни тысяч человек).

Основные причины распространения неоязычества

1) Интерес к национальной культуре в сочетании с поверхностным образованием. На фоне тенденции к стиранию национальных различий и формированию космополитической масскультуры возникает возвратное движение, признаком которого является интерес к "этническому", к "национальным мотивам". Способствует распространению таких взглядов и появление на телеэкране сомнительных с исторической точки зрения художественных фильмов и программ ("Детство Ратибора", "Русь изначальная" и прочие). Яркий пример пропаганды неоязычества на большом экране – современный художественный фильм "Евпатий Коловрат". Это дехристианизированный пересказ "Повести о разорении Рязани Батыем" о событиях 1237 года. По замыслу режиссера, воевода Евпатий, погибший в неравной битве с монголами, предстает в героическом образе могучего язычника (на самом деле он был православным христианином). Становление личности Евпатия напрямую связывается с языческим радением Перуну, с подробного описания которого начинается фильм.

2) Политизированность неоязычества. Неудача создания влиятельной общественной силы на основе Православия заставляет националистически настроенных людей искать основу для политической деятельности в иных идеях. Их интерес к неоязычеству опирается на тезисы о том, что христианство - заимствованная и к тому же "еврейская" религия, нанесшая удар по духовной культуре Древней Руси. Многие предпочитают язычество Православию по причине того, что являются последовательными националистами и антисемитами.

3) Тесная связь неоязычества с оккультизмом, магией и "народным целительством". Крайне популярны в широких народных массах сообщения астрологов, советы "русских колдунов", "русских народных целителей".

4) Противопоставление этики неоязычества христианским заповедям. Обличение христианства как якобы религии рабов, суть которой – "в учении о греховности человека, необходимости смирения и страха Божия". Само выражение "раб Божий", по мнению нативистов, унижает человека; они именуют себя "внуками божьими".

5) Росту интереса к неоязычеству способствует и получивший распространение культ физической силы и красоты человеческого тела. Как результат – изобретение "древнерусских ратоборств". Создатель якобы открытой им древней, но забытой "славяно-горицкой борьбы" Александр Белов (Селидор) – не только тренер, но и автор ряда программных статей по русскому неоязычеству, он является лидером организации "Русское воинское сословие".

6) Экологические проблемы. По мнению идеологов неоязычества, причины экологического кризиса связаны с христианской идеей господства над природой. В связи с этим, предлагается пересмотреть христианские верования и заменить их язычеством, в основе которого лежит поклонение природе.

Сферы влияния

Неоязыческие настроения распространены cpeди спортивных болельщиков, сотрудников среднего звена силовых структур. Есть свидетельства о наличии групп неоязычников в спецподразделениях "Альфа" и "Вымпел".

Неоязычники в силовых структурах склоняют колеблющихся военнослужаших к присоединению к их общинам. Последнее возможно, в том числе, на фоне национального единства определенных групп (кавказцы) внутри вооруженных сил и силовых структур. Существуют также неоязыческие группы среди заключенных. Языческое движение в России организуется, помимо прочего, вокруг спортивных клубов единоборств.

Неоязыческое движение пополняется за счет патриотически настроенных людей в условиях поиска ими своей идентичности в условиях морального и экономического кризиса. В то же время, интересу к язычеству подвержены как люди с плавающей идентичностью, так и пассионарии, ищущие свои корни, а кроме того люди, озабоченные проблемой экологии и "естественных" способов сохранения здоровья.

Неоязычество глазами секулярных лидеров общественного мнения

Некоторые медийные персонажи положительно отзываются о язычестве или даже заявляют, что стали язычниками:

Известный режиссер Андрей Кончаловский пишет в статье, опубликованной в апреле 2013 года в "Российской газете": "Эта языческая "пассионарность" русского народа особенно ярко проявилась в октябре 1917 года. "Большой" русский народ вышел на историческую сцену и сразу продемонстрировал возвращение к варварской цивилизации. Большевизм и расцвел как месть русского "большого" народа-язычника "малому" европейскому, стоящему у власти".

Одна из недавних книг известного писателя-сатирика Михаила Задорнова называется "Язычник эпохи Водолея" (эпоха Водолея – "время, когда человечество вернет свои сакральные знания, обретет высших учителей и встанет на новую ступеньку духовного развития, а каждый представитель его уподобится богу"). Помимо постоянного обращения в своих сценических выступлениях к вымышленной истории древних славян, М.Н. Задорнов заявлял, что хочет уйти с эстрады и стать жрецом. Передачи Задорнова регулярно транслируются некоторыми телеканалами "второго плана" и имеют массовую аудиторию.

***

• Вещий Олег. Потерянный Задорнов - иерей Николай Сушков
• "Вещий Олег" Михаила Задорнова - два часа лжи и мракобесия. Часть первая - OldBotanik
• "Вещий Олег" Михаила Задорнова - два часа лжи и мракобесия. Часть вторая - OldBotanik
• "Вещий Олег" Михаила Задорнова - два часа лжи и мракобесия. Часть третья - OldBotanik

***

Заслуженный мастер спорта России, регулярный чемпион мира по боксу в тяжёлом весе Александр Поветкин увлекается язычеством. Он заявил: "Как-то утром я проснулся, включил телевизор, а там шел мультик "Детство Ратибора". Он меня очень зацепил. После этого посмотрел фильм "Русь изначальная". <…> Мне и по совести, и по духу ближе то, что было до христианства. То, что было в Киевской Руси. Поэтому я язычник. Я русский славянин. Я воин – мой бог Перун. Природа – наш храм. Не тот, который люди создавали. А то, что создано природой. Самое главное у язычника – жить в гармонии с природой. Поэтому мне особенно неприятно наблюдать за тем, как ее сейчас уничтожают. Я просто придерживаюсь образа жизни, который был у наших предков. На левом плече – звезда Руси. А на ладони рунами написано "За Русь". Еще на груди я ношу Секиру Перуна. Крестик я не ношу" (из расширенного интервью интернет журналу Sports.ru от 29 января 2014 года).

Бывший губернатор Алтайского края (ныне покойный) известный сатирик Михаил Евдокимов и популярный актер Александр Михайлов открыто пропагандировали неоязыческую секту Анастасии.

Позицию государственной власти в отношении представителей неоязыческих культов можно охарактеризовать как примирительную. Делаются кулуарные призывы к сосуществованию с адептами указанных культов, заявления о том, что нельзя создавать "образ врага из язычников". Некоторые региональные политики и административные структуры в своих регионах оказывают неоязычникам скрытую или даже явную поддержку.

Богословская полемика с язычеством пока еще недостаточно развита, в то время как большинство аргументов лиц, симпатизирующих язычникам, опровергаются обращением к церковным догматам и фактам истории, а то и просто к здравому смыслу.

Аргументы в полемике с неоязычеством

1. Нативизм зародился в 60-е годы ХХ века в Англии и Франции – это вовсе не древняя традиция славян. Это западный проект, который ведет к разрушению общественных связей изнутри, противопоставляя одни подгруппы "волхвов" другим.

2. Язычество никогда не существовало как сплоченная община. Сообщества язычников всегда дробились на более мелкие части по причине амбиций вождей. В истории можно видеть ряд попыток создать сплоченное государство на основе возроженных или реформированных и унифицированных языческих верований – все они не увенчались успехом (примеры – византийский император Юлиан Отступник, князь Владимир до принятия Православия). Анархия и нравственный индифферентизм – конечные стадии развития в обществе языческих течений.

3. Многие популярные языческие символы корнями уходят не в глубокую древность , а являются или калькой с популярных индуистских изображений, или вообще изобретением художников XIX-ХХ веков (например, "коловрат" появился в 1923 году благодаря гравюре польского художника Станислава Якубовского).

4. Неоязычество представляет собой плодородную почву для "майданных" настроений. Столкновение националистов-язычников с мусульманами и кавказцами может стать эффективным детонатором для дестабилизации общества и революции. "Русский марш" в некоторых вариантах уже контролируется неоязычниками. На месте спиленного активисткой Femen Поклонного креста в Киеве сейчас стоит идол Перуна.

5. Активные представители неоязычества предпринимают шаги по приобретению огнестрельного оружия. Контрабанда идет с Украины, Кавказа. Также среди неоязычников большое число фактов предательства своей страны. Например, многие из них переходят на сторону радикальных фашиствующих украинских националистов. Более того, отечественным нативистам гораздо ближе любой из зарубежных нативистов, чем их православный соотечественник.

6. Развитие неоязычества в российском обществе фактически направлено на выполнение директивы Адольфа Гитлера по уничтожению России , данной Генриху Гиммлеру в отношении реализации Генерального плана "Ост": "В каждой русской деревне, городе, поселке должен быть свой культ, свое божество, своя вера. … Нельзя допустить, чтобы они изучали философию и свою историю, христианство, летописи".

7. Официальная идеология гитлеровской Германии открыто базировалась на оккультизме и неоязыческих культах. Заключенный 28 июня 1919 года в результате Первой Мировой войны Версальский мирный договор, определявший политический и экономический разгром Германии, привел немецкий народ в беспрецедентно унизительное положение. В угнетенное сознание немцев оппозиционерами была заложена мечта о национальном возрождении новым путем. Традиционные христианские институты отождествлялись с капитуляцией в Первой Мировой войне. Решающим фактором возрождения могущества было признано обращение Германии в неоязычество. Свастика как иной, языческий крест, знак победы и удачи, связанный с культом солнца и огня, противопоставлялась христианскому кресту как символу унижения, достойного "недочеловеков". Под конец гитлеровского режима осуществлялись организуемые сверху попытки заменить и вытеснить христианские Таинства неоязыческой обрядностью, праздник Рождества Христова - праздником зимнего солнцеворота.

В массовых мероприятиях и закрытых торжествах нацистов всегда присутствовал языческий контекст. В Германии в 1935-1945 годах активно действовала организация "Ahnenerbe" ("Немецкое общество по изучению древней германской истории и наследия предков"), созданная для изучения традиций, истории и наследия германской расы с целью оккультно-идеологического обеспечения функционирования государственного аппарата Третьего рейха. Именно из языческой основы гитлеровской Германии выросла тема национального унижения неарийского населения Земли.

Таким образом можно сделать вывод, что современный российский нативизм идет по стопам Адольфа Гитлера.

Александр Дворкин

Неоязычество начало активно развиваться в нашей стране с конца 80-х годов прошлого века. Тогда его мало кто воспринимал всерьез. Распад советского государства открыл двери такому сомну разнообразных иностранных сект, что неоязычники на фоне остальных многочисленных адептов новых религиозных движений выделялись разве что оригинальным национальным колоритом. Время шло, разнообразные заморские секты хотя и собрали немалую жатву одурманенных душ на просторах нашего Отечества, в настоящее время в массе своей притихли. Однако, неоязычество за прошедшие годы напротив стало все чаще и чаще напоминать о себе и в настоящее время является одним из наиболее враждебных христианству явлений.

Согласен с этим и глава синодального Отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда, который на встрече с руководителями епархиальных информационных подразделений и отделов по взаимоотношению Церкви и общества отметил: «Мы наблюдаем сегодня рост неоязыческих настроений среди молодежи, в первую очередь, конечно, в кругах спортсменов и в кругах, что вдвойне неприятно, людей, носящих оружие, то есть это спецподразделения и так далее. Наш первичный анализ показывает, что схема привлечения людей стандартно сектантская: люди привлекаются вниманием, силой и помощью».

Современное неоязычество очень примитивно, в нем нет никаких вразумительных учений ни о предназначении человека, ни о его посмертном существовании, ни о происхождении Вселенной, – по сути, неоязычество вообще сторонится классических для любой религии глобальных вопросов. На неоязыческих сайтах царит широчайший разброс мнений относительно славянского пантеона. Кто-то считает богов личностями, кто-то считает их проявлениями единого бога или обезличенной природы. Некоторые из неоязычников являются сторонниками реинкарнации, другие, напротив, отрицают ее. Словом, в данном случае абсолютно уместно сказать, что направлений неоязычества столько же, сколько и неозычников. Однако, неоязыческие адепты выработали набор простейших лозунгов и мифов вроде - «мой бог меня рабом не называл», «Слава роду, смерть уроду», «Слава богам и предкам нашим», «Кровавое крещение Руси» и т. п.

В силу изменившегося сознания у части нашего общества, которое сформировали современные масс-медиа, информация, основанная на текстах, апеллирующая к логике и "рацио", практически не воспринимается. Напротив, та информация, которая приходит в образах, впечатлениях и взывает к эмоциям, усваивается достаточно просто. Клиповое мышление стало повсеместно распространенным.

Поэтому нет ничего удивительного, что подобные неоязыческие мифы и лозунги, имеющие яркую эмоциональную окраску, легко воспринимаются.

Стоит также заметить, что неоязычники подчеркнуто редко называют себя «русскими», как правило, для самоидентификации ими используются термины «славянин», «славяно-арий», «русич» и т. п. Налицо полная потеря национальной идентичности с «уходом» в выдуманный этнос. Неоязычники, хотя и стремятся к изучению национального фольклора, но при этом сторонятся научных знаний по данной теме, считая более приемлемым внешний антураж и дилетантские псевдонаучные источники. Славянское неоязычество являет собой классический пример национального, культурного и религиозного обособления от традиционной русской нации. Называя себя славянами или ариями, поклоняясь дохристианским богам, одеваясь в платья «под старину» с псевдославянской символикой, сторонники неоязыческих идей делают все, чтобы порвать с тысячелетней русской традицией. Именно в этой среде наиболее велик интерес к переписыванию и пересмотру истории, формированию псевдоисторических мифов.

Из-за враждебного отношения к Православию неоязычники всячески отрицают или нивелируют все успехи, достижения и победы нашего народа, произошедшие со времен Крещения Руси.

Неоязычники представляют собой классическую антисистему в том определении, которое было дано историком Л. Гумилевым. Гумилев называл антисистемы призраками систем и системами, стремящимися сменить мироощущение на обратное, сменить знак стереотипа поведения данного этноса или его части. Понятие антисистемы, впервые сформулированное Гумилевым, впоследствии более полно раскрыл историк и политолог Владимир Махнач. Согласно его определению, антисистема - это устойчивая группа людей с негативным мировосприятием реальности, группа, принадлежащая по формальным признакам к одной культуре, но воспринимающая ее негативно, даже с ненавистью. Антисистемы отличаются негативным мировосприятием и, как следствие этого, стремятся к разрушению мироздания.

Таким образом, апофеоз антисистемы - самоубийство.

Антисистемы всегда характеризуются оправданностью лжи или даже необходимостью лжи для своих адептов. Антисистемное мировоззрение первым наилучшим образом описал Достоевский в строках о Герцене в "Дневнике писателя" за 1873 год. «К русскому народу они питали одно презрение, воображая и веруя в то же время, что любят его и желают ему всего лучшего. Они любили его отрицательно, воображая вместо него какой-то идеальный народ - каким бы должен быть, по их понятиям, русский народ». Мы видим устойчиво негативное восприятие национальной традиции, национального уклада у представителей антисистемы. Неоязычество вполне отвечает данному определению антисистемы. Его представители испытывают чувство презрения ко многим проявлениям народной культуры, а также к Православному Христианству. Стремление к самоуничтожению подтверждается положительным отношением к самоубийству ряда неоязыческих идеологов, а также частыми случаями суицида среди неоязычников.

Любая ложь и предвзятость по отношению ко всему, что связано с Православным Христианством, считается вполне дозволенным и уместным средством. В этом легко убедиться, пролистав классические книги неоязычников или посмотрев сделанные ими фильмы.

Наверное, наиболее выдающимся примером лжи неоязычников является книга «Русский православный катехизис, или что нужно знать русскому человеку о христианстве», за авторством некоего «прот. Иоанна (Петрова)», выпущенная по благословению вымышленного «епископа Кирилла (Никифорова)». В данной книге от лица якобы священника в форме вопросов и ответов рассказываются классические неоязыческие мифы о христианстве: его чуждости и навязанности русскому народу, рабском духе, элементах язычества в христианстве и т.п. Учитывая, что распространялась данная книга исключительно через неоязыческие сайты и книжные лавки нетрудно догадаться, кто является ее настоящим издателем. Неоязычники очень активно раздавали данную книгу по воинским частям и местам лишения свободы в надежде на распространение там неоязыческой идеологии.

К сожалению, о проблеме распространения неоязычества начали задумываться лишь в последние время. Основу неоязычества составляют несколько основных групп идеологических мифов, грамотное опровержение которых оставило бы неоязычество в состоянии мелкой маргинальной субкультуры. По большому счету все современное неоязычество строится на постулатах псевдоистории и псевдолингвистики, мифах о православном христианстве, мифах о язычестве, а также национальном вопросе.

Группа псевдоисторических мифов является основой неоязыческой идеологии, призванной, во-первых, обосновать необходимость возврата к язычеству, показав невиданную мощь и прогресс дохристианской Руси, а во-вторых нивелировать все достижения Руси, произошедшие после Крещения. Неоязычники стараются доказать навязанность народу христианства посредством мифов «о кровавом Крещении Руси», «зверствах церковников на Руси» и т.п. Широкой популярностью пользуется миф о мощном языческом славянском государстве Тартария, якобы существовавшем на территории Руси и соперничающим с Русью христианской. Все достижения Русского государства, согласно представлениям неоязычников, происходили вопреки воли церковных иерархов, которые всеми силами пытались ослабить государство.

Группа псевдолингвистических мифов является вспомогательным инструментом неоязыческой идеологии, с помощью которого неоязычники стараются обосновать древность славянского народа и славянского языка, от которого якобы произошли все остальные языки мира. В этом направлении популярны мифы о славянском дохристианском алфавите, от которого якобы произошли все остальные алфавиты мира. Популярны здесь и игры со словами, поиск в современном русском языке и других языках мира буквосочетаний имен славянских богов и иных существ славянской мифологии, поиск скрытого языческого смысла в словах и словосочетаниях. Неоязычники не прекращают попытки убедить всех в подлинности «Велесовой книги», которую научное сообщество считает подделкой.

Мифы о язычестве призваны сформировать образ язычества, как очень светлой и лишенной каких-либо недостатков религиозной традиции. Язычество позиционируется как родная вера, культивирующая мужество, доброту, жизнь в ладу с природой, почитание предков и т.п. Исторические свидетельства о реальном славянском язычестве объявляются фальшивкой, особо отрицается практика человеческих жертвоприношений. Для неоязычников вопрос о человеческих жертвоприношениях, вообще является очень существенной проблемой. Дело в том, что в аутентичной славянской языческой традиции человеческие жертвоприношения практиковались хотя и не часто, но довольно регулярно, о чем есть неоспоримые свидетельства как в наших летописях, так и в письменных источниках соседних народов. О человеческих жертвоприношениях у славян свидетельствуют археологические находки, отголоски этого явления находят в народном фольклоре, кроме того человеческие жертвоприношения имели место в религиозной традиции родственных славянам народов. Христианство полностью искоренило это явление, закрепив запрет на уровне законодательства. И теперь неоязычники, заявляющие о следовании традиции, стоят перед непростым выбором. С одной стороны, для аутентичной реставрации язычества необходимо возобновление практики человеческих жертвоприношений, а с другой, существует однозначный запрет на убийство, содержащийся в действующем уголовном кодексе.

Мифы о православии, напротив, должны показать всю чуждость христианства для русской традиции. Утверждается, что христианство культивирует рабскую покорность, делает народ слабее. Христианство мешает прогрессу, борется с наукой и т.д.

Еще одним из ключевых элементов неоязычества является миф о родной вере или идеологии. Обычно неоязычники говорят, что славянину нельзя быть христианином, так как это еврейская вера, и ему непременно следует быть неоязычником. Неоязычников часто называют националистами. На наш взгляд, это неверно. Консервативными русскими мыслителями, такими как И. А. Ильин, К. П. Победоносцев, М.О. Меньщиков и др. национализм понимался, в первую очередь, как созидательная любовь к своему народу, к его традиции и культуре. Эти мысли чужды неоязычникам, им куда более присущ расизм в формулировках социал-дарвинистов. Идея о сверхчеловеке, стремление к улучшению расы посредством евгеники, идея об уничтожении ради собственного блага иных народов, уничтожение представителей своего народа, не отвечающих необходимым требованиям, общее презрение к своему народу – эти идеологические установки вполне разделяются в среде современных неоязычников. Как показывает практика, в дискуссии с неоязычниками именно на этом отличии неоязычества от традиционного русского национализма весьма полезно делать акцент. Сюда же можно отнести мифы неоязычников об исконно языческой составляющей русской народной культуры. С этим утверждением не следует соглашаться, а напротив, приводить очевидные факты глубоких христианских корней в народной традиции.

Последовательная, хорошо проработанная критика и аргументированное опровержение мифов из всех вышеперечисленных групп, как показывает практика, иногда глубоко затрагивают сознание неоязычника, заставляя его задуматься, а порой и пересмотреть свое мировоззрение. Несомненно, что вместе с критикой основных постулатов неоязычества необходимо рассказывать и о Православии, о котором неоязычники, как правило, кроме выработанных в их среде мифов, ничего не знают. Как уже отмечалось ранее, неоязычеству чужды глобальные вопросы о мироустройстве и человеческом предназначении, православный ответ на них также может заставить задуматься. Следует также помнить самим и напоминать в общении с неоязычниками, что уже тысячу лет судьба нашего Отечества неразрывно связана с Православием, сколько лучших людей страны были ревностными христианами.

Один из первых христианских апологетов святитель Ириней Лионский писал: «Ибо невозможно кому-либо лечить больных, когда он не знает болезни людей нездоровых. Поэтому, предшественники мои, и притом гораздо лучше меня, не могли однако удовлетворительно опровергнуть последователей Валентина, потому что не знали их учения…». Неоязычество сегодня распространяется все шире, его учение весьма своеобразно и самобытно, и чтобы успешно противостоять ему, следует хорошо знать особенности неоязыческой пропаганды, поскольку от этого зависит судьба очень многих наших соотечественников, а быть может и всей нашей страны.

Максим Кузнецов