Apariția și răspândirea creștinismului. Apariția creștinismului Etape ale formării creștinismului ca religie de stat

Țările ortodoxe reprezintă un procent mare din numărul total de state de pe planetă și sunt împrăștiate geografic în întreaga lume, dar sunt cele mai concentrate în Europa și Est.

Nu există multe religii în lumea modernă care să fi reușit să-și păstreze regulile și principalele dogme, susținători și slujitori credincioși ai credinței și bisericii lor. Ortodoxia este una dintre aceste religii.

Ortodoxia ca ramură a creștinismului

Însuși cuvântul „Ortodoxie” este interpretat ca „slăvire corectă a lui Dumnezeu” sau „slujire corectă”.

Această religie aparține uneia dintre cele mai răspândite religii din lume - creștinismul, și a apărut după prăbușirea Imperiului Roman și divizarea bisericilor în 1054 d.Hr.

Bazele creștinismului

Aceasta religie se bazeaza pe dogme, care sunt interpretate in Sfanta Scriptura si in Sfanta Traditie.

Prima include cartea Bibliei, formată din două părți (Noul și Vechiul Testament), și Apocrifele, care sunt texte sacre care nu sunt incluse în Biblie.

Al doilea este format din șapte și lucrările părinților bisericii care au trăit în secolele II-IV d.Hr. Acești oameni includ Ioan Gură de Aur, Atanasie de Alexandrovski, Grigore Teologul, Vasile cel Mare și Ioan Damaschinul.

Trăsături distinctive ale Ortodoxiei

În toate țările ortodoxe, principiile principale ale acestei ramuri a creștinismului sunt respectate. Acestea includ următoarele: trinitatea lui Dumnezeu (Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt), mântuirea de la Judecata de Apoi prin mărturisirea credinței, ispășirea păcatelor, întruparea, învierea și înălțarea lui Dumnezeu Fiul - Iisus Hristos.

Toate aceste reguli și dogme au fost aprobate în 325 și 382 la primele două Sinoade Ecumenice. le-a proclamat eterne, indiscutabile și comunicate omenirii de însuși Domnul Dumnezeu.

Țările ortodoxe ale lumii

Religia Ortodoxia este profesată de aproximativ 220 până la 250 de milioane de oameni. Acest număr de credincioși este o zecime din toți creștinii de pe planetă. Ortodoxia este răspândită în întreaga lume, dar cele mai mari procente de persoane care profesează această religie se află în Grecia, Moldova și România - 99,9%, 99,6% și, respectiv, 90,1%. Alte țări ortodoxe au un procent puțin mai mic de creștini, dar și Serbia, Bulgaria, Georgia și Muntenegru au procente mari.

Cel mai mare număr de oameni a căror religie este Ortodoxia trăiesc în țările din Europa de Est și Orientul Mijlociu există un număr mare de diaspore religioase în întreaga lume.

Lista țărilor ortodoxe

O țară ortodoxă este una în care Ortodoxia este recunoscută ca religie de stat.

Țara cu cel mai mare număr de creștini ortodocși este Federația Rusă. În procente, este, desigur, inferior Greciei, Moldovei și României, dar numărul credincioșilor depășește semnificativ aceste țări ortodoxe.

• Grecia - 99,9%.
• Moldova - 99,9%.
• România - 90,1%.
• Serbia - 87,6%.
• Bulgaria - 85,7%.
• Georgia - 78,1%.
• Muntenegru - 75,6%.
• Belarus - 74,6%.
• Rusia - 72,5%.
• Macedonia - 64,7%.
• Cipru - 69,3%.
• Ucraina - 58,5%.
• Etiopia - 51%.
• Albania - 45,2%.
• Estonia - 24,3%.

Răspândirea Ortodoxiei în țări, în funcție de numărul de credincioși, este următoarea: pe primul loc se află Rusia cu numărul de credincioși 101.450.000, Etiopia are 36.060.000 de credincioși ortodocși, Ucraina - 34.850.000, România - 101.450.000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,00,000,00 6.730.000, Bulgaria - 6.220.000, Belarus - 5.900.000, Egipt - 3.860.000, iar Georgia - 3.820.000 ortodocși.

Popoare care mărturisesc Ortodoxia

Să luăm în considerare răspândirea acestei credințe printre popoarele lumii și, conform statisticilor, majoritatea ortodocșilor sunt printre Slavii estici. Acestea includ popoare precum rușii, belarușii și ucrainenii. Pe locul doi în popularitatea ortodoxiei ca religie nativă se află slavii de sud. Aceștia sunt bulgari, muntenegreni, macedoneni și sârbi.

Moldovenii, georgienii, românii, grecii și abhazii sunt, de asemenea, în mare parte ortodocși.

Ortodoxia în Federația Rusă

După cum sa menționat mai sus, țara Rusiei este ortodoxă, numărul credincioșilor este cel mai mare din lume și se întinde pe întregul său teritoriu mare.

Rusia ortodoxă este renumită pentru multinaționalitatea sa, această țară găzduiește un număr mare de popoare cu moștenire culturală și tradițională diferită. Dar cei mai mulți dintre acești oameni sunt uniți prin credința lor în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt.

La astfel de popoare ortodoxe Federația Rusă includ neneții, iakutii, chukci, chuvașii, oseții, udmurții, marii, neneții, mordovenii, karelianii, koriacii, vepsienii, popoarele Republicii Komi și Chuvashia.

Ortodoxia în America de Nord

Se crede că Ortodoxia este o credință răspândită în partea de Est a Europei și o mică parte a Asiei, dar această religie este prezentă și în America de Nord, datorită diasporelor uriașe de ruși, ucraineni, belaruși, moldoveni, greci și alte popoare strămutate din ţările ortodoxe .

Majoritatea nord-americanilor sunt crestini, dar apartin ramurii catolice a acestei religii.

Este puțin diferit în Canada și SUA.

Mulți canadieni se consideră creștini, dar frecventează rar la biserică. Desigur, există o mică diferență în funcție de regiunea țării și de zonele urbane sau rurale. Se știe că locuitorii orașului sunt mai puțin religioși decât oamenii de la țară. Religia Canadei este în principal creștină, majoritatea credincioșilor sunt catolici, urmați de alți creștini, iar o parte semnificativă sunt mormonii.

Concentrarea ultimelor două mișcări religioase este foarte diferită de la o regiune la alta a țării. De exemplu, mulți luterani trăiesc în provinciile maritime, odată stabilite acolo de britanici.

Și în Manitoba și Saskatchewan sunt mulți ucraineni care mărturisesc Ortodoxia și sunt adepți ai Bisericii Ortodoxe Ucrainene.

În Statele Unite, creștinii sunt mai puțin devotați, dar, în comparație cu europenii, merg mai des la biserică și efectuează ritualuri religioase.

Mormonii sunt concentrați în principal în Alberta din cauza migrației americanilor care sunt reprezentanți ai acestei mișcări religioase.

Sacramente de bază și ritualuri ale Ortodoxiei

Această mișcare creștină se bazează pe șapte acțiuni principale, fiecare dintre ele simbolizează ceva și întărește credința omului în Domnul Dumnezeu.

Primul, care se face în copilărie, este botezul, care se realizează prin scufundarea unei persoane în apă de trei ori. Acest număr de scufundări se face în cinstea Tatălui, a Fiului și a Duhului Sfânt. Acest ritual semnifică nașterea spirituală a unei persoane și acceptarea credinței ortodoxe.

A doua acțiune, care are loc numai după botez, este Euharistia sau împărtășirea. Se realizează prin mâncarea unei bucăți mici de pâine și a unei înghițituri de vin, simbolizând mâncarea trupului și a sângelui lui Isus Hristos.

Creștinii ortodocși au, de asemenea, acces la mărturisire sau pocăință. Acest sacrament constă în mărturisirea tuturor păcatelor cuiva în fața lui Dumnezeu, pe care o persoană le spune în fața unui preot, care, la rândul său, absolvă păcatele în numele lui Dumnezeu.

Un simbol al păstrării purității sufletului care a rezultat după botez este sacramentul confirmării.

Un ritual care este săvârșit împreună de doi creștini ortodocși este o nuntă, acțiune în care, în numele lui Iisus Hristos, tinerii căsătoriți li se dă rămas bun de la o lungă viata de familie. Ceremonia este săvârșită de un preot.

Mesajul este un sacrament în timpul căruia un bolnav este uns cu ulei (ulei de lemn), care este considerat sacru. Această acțiune simbolizează coborârea harului lui Dumnezeu asupra unei persoane.

Ortodocșii au un alt sacrament care este disponibil doar preoților și episcopilor. Se numește preoție și constă în transferul harului special de la episcop la noul preot, a cărui valabilitate este pe viață.

Literatură: Chadwick; Walker; Schmemann, Calea istorică; Bolotov.

Creștinismul s-a răspândit cu o viteză extraordinară în Siria și în nord-vest - în Asia Mică și Grecia. Pe măsură ce s-a răspândit spre nord-est, a trebuit să treacă granițele imperiale și barierele lingvistice.

Regatul Edessei, sau Ozroen, a fost în afara Imperiului până în 216. Populația sa vorbea limba veche siriacă (sau siriacă), care era unul dintre dialectele aramaicei. Locuitorii educați din Ozroen cunoșteau greacă. O comunitate creștină s-a format în Edessa în secolul al II-lea. Cel mai faimos membru al său, Vardesan, a fost un prieten al regelui Abgar (Abgar) IX cel Mare, pe care l-a convertit la creștinism. Astfel, Ozroen a devenit primul stat din lume care a adoptat oficial creștinismul la sfârșitul secolului al II-lea.

Vardesan a fost un om cult și un poet clasic al literaturii siriene. El a fost primul care a inventat versificații pentru limba siriană și a compus 150 de imnuri după modelul Psaltirii, care au fost folosite chiar și în slujbele bisericești până în secolul al IV-lea. nu au fost înlocuite de imnurile Sf. Efraim Sirul.

Înainte de convertirea sa, Vardesan a fost un expert astrolog. Se pare că până la sfârșitul vieții nu a supraviețuit cu totul fostelor sale hobby-uri. Poezia și scrierile sale filozofice arată o puternică influență gnostică. Și deși s-a opus energic răspândirii marcionismului în Edesa, antiohienii îl considerau o persoană foarte suspicios.

Mai târziu, creștinii sirieni precum Sf. Efrem Sirul (306-373), îl considera pe Bardesan un geniu periculos. Pentru a combate influența lui, care era enormă în Edessa, în jurul anului 200 Serapion, episcopul Antiohiei, l-a sfințit pe episcopul Edesian Palutas de Edessa. La început, Palut a condus doar o mică comunitate, dar după ce Edessa a intrat în Imperiul Roman, palutanii au putut să le demonstreze concetățenilor lor că ei, și nu vardesaniții, erau în comunicare cu marile scaune din Antiohia, Alexandria. și Roma. Treptat i-au alungat pe adepții lui Vardesan.

În secolul al III-lea. În Biserica din Edessa s-a răspândit o legendă că a fost fondată de unul dintre cei 72 de ucenici, Addai, trimis de Hristos la Edessa ca răspuns la o scrisoare trimisă lui de Regele Abgar (Abgar) Negrul (9-46 d.Hr.). Ei chiar au arătat răspunsul lui Isus promițând că Edesa nu va fi niciodată cucerită. Corespondența dintre Hristos și Abgar a devenit o amuletă populară: cuvintele din ea erau înscrise pe case pentru a se proteja de rău. Cele mai vechi exemple supraviețuitoare ale acestei inscripții, datând din secolul al V-lea, au fost descoperite în Asia Mică. Cucerirea Edesei de către Roma și încorporarea ei în Imperiu a adus o schimbare majoră în viețile creștinilor din Mesopotamia: deși aveau traduceri timpurii siriace ale celor patru Evanghelii (acestea au fost făcute în jurul anului 150), au început să folosească Diatesseronul lui Tatian. Abia în secolele IV-V. Diatesseronul a fost înlocuit cu versiunea standard siriacă a Scripturii Peshitto(Peshitta), adică traducere „simplu”, „corectă”. Momentul său de origine este necunoscut, dar putem spune cu încredere că după Septuagintă este cea mai veche traducere biblică.

Scrierea apocrifă a secolului al III-lea. Faptele lui Toma relatează despre răspândirea creștinismului nu numai în Persia, dar și în India, pe coasta Malabar. Cu toate acestea, nu știm practic nimic despre creștinismul indian timpuriu.

Dar totuși, direcția principală a creștinizării a mers către Occident.

Faptul că apostolul Pavel a ales direcția spre Italia și mai departe spre Spania s-a dovedit a fi fatidic pentru viitoarea identificare a creștinismului cu cultura europeană. La momentul scrierii Romanilor, exista deja o Biserică semnificativă în Roma. A urmat curând răspândirea creștinismului printre alte orașe italiene. La Pompei, distrusă de erupția Vezuviului în 79, a fost găsită următoarea inscripție în formă de pătrat:

Dacă aceste litere sunt rearanjate într-un anumit fel, obțineți PATER NOSTER. Astfel, este foarte probabil ca aceasta să fie o criptogramă creștină și, prin urmare, ar fi putut exista creștini în Pompei înainte de 79. Până în 250 Italia erau vreo 100 de scaune episcopale.

ÎN Galia, Marea Britanie și Spania Creștinismul s-a răspândit mai încet. Este posibil ca creștinismul să fi fost adus în Galia de către discipolul apostolului Pavel, Criscentus (2 Tim. 4:10). În secolul al II-lea. V Valea Ronului a existat o comunitate de creștini greci în creștere rapidă, cu legături cu Asia Mică. Centrul lor era Biserica din Lyon, condusă de un episcop, și o comunitate misionară, condusă de un diacon din Vienne. Au suferit foarte mult din cauza persecuției în 177 în timpul domniei lui Marc Aurelius. Curând după aceasta, a început pătrunderea activă a profesorilor gnostici în Galia, ceea ce l-a forțat pe Sf. Irineu să scrie celebra lui carte. Sfântul Irineu a propovăduit nu numai în greacă, ci și în dialectul celtic (galic), așa că a început evanghelizarea populației locale. Până la începutul secolului al IV-lea. existau deja episcopi la Arles, Vaison, Autun, Rouen, Lutetia (Paris), Bordeaux, Trier si Reims.

Nu se știe încă când creștinismul a ajuns la țărmurile sale Marea Britanie. Tertulian și Origen vorbesc despre pătrunderea Evangheliei chiar și pe țărmurile britanice barbare îndepărtate, dar aceasta este probabil o exagerare retorică și este puțin probabil ca acolo să fi existat comunități semnificative înainte de mijlocul secolului al III-lea. Până în acest moment martiriul Sf. Albania - primul martir britanic și, de asemenea, primul creștin britanic cunoscut de noi pe nume. În multe privințe, povestea martiriului său a devenit plină de legende ulterioare, dar faptul că se bazează pe fapte reale este cert.

În 314, la Consiliul de la Arles erau 3 episcopi din Marea Britanie - din Londra, York și Lincoln. La Sinodul Arian de la Rimini din 359 au fost mai mulți episcopi britanici. Știm că trei dintre ei erau prea săraci pentru a-și plăti călătoria, dar se pare că restul și-ar putea permite.

Sub domnia lui Constantius, tatăl viitorului împărat Constantin, creștinii din Marea Britanie și Galia au suferit puțin în timpul marii persecuții. Arheologii care au efectuat săpături au descoperit mici bazilici în mai multe locuri, datând din secolul al IV-lea. Până în anul 400, în ajunul invaziilor anglo-saxone, Marea Britanie romană era o provincie a Imperiului foarte creștinizată, creștinismul fiind foarte răspândit în rândul populației locale. Primul teolog britanic celebru a fost călugărul Pelagius, un adversar al fericitului. Augustin (secolele IV-V).

În secolul al V-lea, aproximativ când Sf. Patrick (Sf. Patrick) și-a început misiunea printre irlandezi (aproximativ 432) și au început invaziile anglo-saxone în Marea Britanie. Din această perioadă și-a apărat pământurile generalul britanic-roman Arthur, care s-a transformat ulterior în legendarul rege, gazda Mesei Rotunde. Britanicii, retrăgându-se încet în Cornwall, Țara Galilor și Irlanda sub presiunea unor oaspeți nepoftiti, i-au urât pe angrii și sașii păgâni într-o asemenea măsură încât nu au făcut nimic pentru a-i evangheliza. Sf. Patrick s-a plâns că eforturile sale de a-i educa pe irlandezi au fost foarte îngreunate de clerul britanic ostil. A trebuit chiar să scrie o scrisoare de protest formal către domnitorul creștin Corotius, ai cărui soldați capturaseră un grup de convertiți creștini și i-au vândut ca sclavi. Abia în 597, Papa Grigore cel Mare a început o misiune serioasă printre anglo-saxoni.

De asemenea, se cunosc foarte puține lucruri despre începutul creștinismului în Egipt. Potrivit fragmentelor de papirus găsite, în secolul al II-lea. misiunea a înaintat mult în susul Nilului. De la bun început, creștinismul egiptean a fost oarecum ascetic în natură, cu o aromă de encratism. Evanghelia apocrifă a egiptenilor, din care părți au fost găsite pe fragmente de papirus, afirmă că căsătoria este incompatibilă cu perfecțiunea creștină.

La sfârşitul secolului al II-lea. la Clement al Alexandriei găsim mențiune despre ctitorie Biserica Alexandria Sf. Marcu, ucenic al Sf. Petru (cf. 1 Petru 5:13). Acesta este probabil un semn al legăturilor timpurii ale comunității alexandrine cu Roma și poate că creștinismul egiptean a devenit oarecum proeminent ca urmare a misiunii romane în jurul anului 150, într-o perioadă în care Biserica Romană se lupta cu marcioniții și valentienii. . Un alt fapt mărturisește legăturile ei strânse cu Occidentul: conform papirusurilor găsite, cartea Sf. Irineu a devenit cunoscut în Egipt la doar câțiva ani după ce a fost scris. Aceasta arată preocuparea creștinilor locali pentru păstrarea Ortodoxiei în Egipt. Cu toate acestea, până la Clement din Alexandria și Origen, natura creștinismului egiptean rămâne neclară și nu putem face decât presupuneri mai mult sau mai puțin probabile despre acesta.

provincia romană Africa, adică Fâșia de coastă din jurul vechiului oraș fenician Cartagina, legată cultural și economic de Europa, a fost creștinizată în secolul al II-lea. Prima dovadă a creștinismului în Africa sunt actele latine ale martirilor din Numidia, datând din 180. Este evident că creștinismul a venit acolo mult mai devreme. În anul 200 Tertulian mărturisește creștinizarea profundă a întregii regiuni. În scrierile sale găsim referiri la bisericile din Africa Proconsularis (Nordul Tunisiei), din Byzacene (Sudul Tunisiei), din Numidia și Mauritania (Algeria). Pe vremea lui Tertulian, creștinismul în Africa era foarte răspândit. Să ne amintim iarăși cuvintele lui celebre: „Nu există decât de ieri și totuși am umplut tot ce este al tău: orașe, insule, cetăți, municipii, tabere, triburi, curii, palat, senat, for. Nu v-am lăsat nimic în afară de tâmplele voastre...”

Originile primilor misionari ne sunt necunoscute. Roma era cea mai apropiată de Cartagina, iar legăturile primilor creștini africani cu capitala erau foarte active, deși nu întotdeauna prietenoase. Dar Cartagina a desfășurat comerț rapid cu Orientul Mijlociu, așa că misionarii ar fi putut foarte bine să vină de acolo.

În anul 200, mulți creștini africani vorbeau greacă, cu practici liturgice ușor diferite față de frații lor latini. Este foarte probabil că în Africa au fost primele traduceri ale Evangheliei latin. Cel mai probabil, latină comună (vulgară) a fost folosită pentru aceste traduceri. Aparent, Biblia nu a fost tradusă dintr-o dată, ci în bucăți în locuri diferite când circumstanțele au forțat-o. Toate aceste traduceri au fost adunate laolaltă până în 400, când a apărut prima Biblie latină recunoscută oficial. Statutul său oficial este dovedit și de faptul că Vulgata Sf. Ieronim (vezi mai jos) a fost întâmpinat cu ostilitate de către creștinii africani.

Despre Biserica din Spania, pe lângă presupusa călătorie a Sf. Paul, știm doar din referințele Sf. Irineu și Tertulian. Sf. Ciprian aminteste de biserici din principalele orase ale provinciei: Leon, Astorga, Merida si Zaragoza. La începutul secolului al IV-lea. Din canoanele Sinodului de la Elvira aflăm despre extinderea pe scară largă a Bisericii în Spania și despre gravele probleme morale ale multora dintre membrii săi. Episcopul Hosius de Corduba, care a condus sinodul, a devenit mai târziu consilierul bisericii al lui Constantin și unul dintre cei mai influenți teologi ai timpului său.

Chiar și creștinii înșiși s-au mirat de viteza și amploarea răspândirii credinței lor. Dar creșterea numărului de creștini a adus inevitabil noi probleme și ispite Bisericii.

Introducere 3

1. Apariția creștinismului 4

2. Răspândirea creștinismului în Imperiul Roman 8

3. Împărțirea bisericilor creștine și răspândirea lor în întreaga lume 11

Concluzia 24

Referințe 25

Introducere

Creștinismul a parcurs mult înainte de a deveni o religie mondială și baza spirituală a culturii europene. Ea își are originea în secolul I d.Hr., pe care o numărăm de la Nașterea lui Hristos, și s-a format inițial în sânul iudaismului, ca una dintre sectele sale. Dar conținutul predicii lui Isus din Nazaret a depășit cu mult religia națională a vechilor evrei. Această semnificație universală a creștinismului a făcut pe Isus Hristos (Mântuitorul, Mesia) în ochii a milioane de oameni care își găsesc baza semantică a vieții în credința creștină.

Citind Evangheliile (Veștile bune), ești uimit nu numai de înțelepciunea uimitoare, ci și de strălucirea figurativă a predicilor Evangheliei, impregnate de un singur sens spiritual. Acest sens depășește cu mult gândirea rațională și, prin urmare, interpretarea ei a provocat ulterior controverse acerbe. Dar cu greu se poate nega unitatea interioară a predicilor Evangheliei Isus și în același timp unitatea lor cu destinul său, calea lui de cruce.

1. Apariția creștinismului

Creștinismul a apărut în Palestina în secolul I. n. e. Apropierea fără îndoială a creștinismului timpuriu de comunitatea evreiască a esenienilor este evidențiată de sulurile găsite în 1947 în zona Mării Moarte. Comunitatea principiilor ideologice între esenieni și creștinii originari poate fi urmărită în mesianism - așteptarea venirii iminente a Învățătorului de dreptate, în ideile escatologice, în interpretarea ideii de păcătoșenie umană, în ritualuri. , în organizarea comunităților și atitudinilor față de proprietate (4, p. 136).

Răspândirea relativ rapidă a creștinismului în provinciile din Asia Mică ale Imperiului Roman și Roma însăși s-a datorat unui număr de factori socio-istorici. Criza emergentă a ordinii antice a dat naștere la o incertitudine generală cu privire la viitor, un sentiment de apatie și deznădejde. Antagonismul s-a intensificat nu numai între sclavi și oameni liberi, ci și între cetățenii romani și supușii provinciilor, între nobilimea ereditară romană și călăreții îmbogățiți. Ca formă clară și de înțeles de protest social împotriva ordinilor sociale inumane, creștinismul s-a transformat rapid într-un curent ideologic puternic pe care nicio forță nu l-a putut opri.

Religia romană, la fel ca diferitele învățături religioase ale Orientului, nu putea oferi mângâiere celor defavorizați și, datorită caracterului său național, nu permitea afirmarea ideii de dreptate universală, egalitate și mântuire (1, p. 211). Creștinismul a proclamat în primul rând egalitatea tuturor oamenilor ca păcătoși. A respins ordinea socială existentă a sclavilor și, prin urmare, a dat naștere speranței pentru eliberarea de opresiunea și înrobirea oamenilor disperați. Ea a cerut reconstrucția lumii, exprimând astfel interesele reale ale celor lipsiți de drepturi de drept și sclavi. În cele din urmă, i-a oferit sclavului mângâiere, speranța de a dobândi libertatea într-un mod simplu și de înțeles - prin cunoașterea adevărului divin pe care Hristos l-a adus pe pământ pentru a ispăși pentru totdeauna toate păcatele și viciile omenești.

Apologetica creștină susține că, spre deosebire de toate celelalte religii ale lumii, creștinismul nu a fost creat de oameni, ci a fost dat omenirii de către Dumnezeu într-o formă gata făcută și completă. Cu toate acestea, istoria comparativă a învățăturilor religioase indică faptul că creștinismul nu este liber de influențe religioase, filozofice, etice și de altă natură.

Creștinismul a adoptat și regândit conceptele ideologice anterioare ale iudaismului, mitraismului, religiilor antice orientale și concepțiilor filozofice. Toate acestea au îmbogățit și cimentat noua religie, transformând-o într-o forță culturală și intelectuală puternică, capabilă să se opună tuturor cultelor național-etnice și să se transforme într-o mișcare supranațională de masă. Asimilarea de către creștinismul timpuriu a moștenirii religioase și culturale anterioare nu a transformat-o deloc într-un conglomerat de idei disparate, ci a contribuit la recunoașterea universală a unei învățături fundamental noi (6).

Neoplatonismul lui Philon din Alexandria (c. 25 î.Hr. - c. 50 d.Hr.) și învățătura morală a stoicului roman Seneca (c. 4 î.Hr. - 65 d.Hr.) au avut o influență deosebit de vizibilă asupra fundamentelor doctrinei creștine. Filon a combinat conceptul de Logos în tradiția biblică, interpretată ca cuvânt creator, înțeles în revelație, și în tradiția elenistică, care consideră Logos ca o lege internă care direcționează mișcarea Cosmosului. Logosul lui Philo este Cuvântul sacru care permite cuiva să contemple Existența. Nu există altă cale de a-L cunoaște pe Dumnezeu, doar prin Logos - Cuvântul. Învățătura lui Filon despre păcătoșenia înnăscută a tuturor oamenilor, despre pocăință, despre Ființă ca început al lumii, despre extaz ca mijloc de apropiere de Dumnezeu, despre logoi, printre care Fiul lui Dumnezeu - Logosul cel mai înalt și alți logoi, numiți îngeri - a servit ca una dintre premisele ideologice pentru ca ideile creștine despre ierarhia principiilor spirituale au avut o influență semnificativă asupra formării creștinismului.

Învățătura morală a creștinismului, în special despre atingerea virtuții, este apropiată de opiniile lui Lucius Annaeus Seneca. Seneca considera ca principalul lucru pentru fiecare persoană să fie atingerea libertății sufletești prin conștientizarea necesității divine. Dacă libertatea nu decurge din necesitatea divină, se va dovedi a fi sclavie. Numai ascultarea de soartă dă naștere la equanimitate a spiritului, a conștiinței, standardele morale, valorile umane universale. Afirmarea valorilor umane universale nu depinde de cerințele statului, ci în totalitate de sociabilitate. Prin sociabilitate, Seneca înțelege recunoașterea unității naturii umane, iubirea reciprocă, compasiunea universală, grija fiecăruia pentru ceilalți ca el, indiferent de statutul social. Seneca recunoscut ca un imperativ moral" regula de aur moralitate”, care suna astfel: „Tratează-i pe cei de sub tine așa cum ai vrea să fii tratat de cei de deasupra ta” (4, p. 139) O formulare asemănătoare este cuprinsă în Evanghelia după Matei: „Și tot așa Dacă vrei să-ți facă oamenii ție, fă-le și lor” (Matei 7:12).

Creștinismul a fost în consonanță cu principiile lui Seneca despre trecătoarea și înșelăciunea plăcerilor senzuale, preocuparea pentru alți oameni, reținerea de sine în folosirea bunurilor materiale, prevenirea pasiunilor rampante care sunt distructive pentru societate și oameni, modestie și moderație în viata de zi cu zi. A fost impresionat și de principiile eticii individuale formulate de Seneca. Mântuirea personală presupune o evaluare strictă a propriei vieți, auto-îmbunătățirea și dobândirea milei divine.

Asimilarea de către creștinism a diferitelor elemente ale cultelor orientale și ale filozofiei elenistice nu a sărăcit, ci a îmbogățit noua religie. De aceea a intrat relativ repede în fluxul general al culturii mediteraneene (4, p. 141).

Cât timp a existat creștinismul, au continuat dezbaterile despre identitatea fondatorului său. Poveștile lui Isus Hristos, descrise în Evangheliile după Matei, Marcu, Luca și Ioan, precum și în scrisorile și faptele apostolilor, despre Dumnezeu Fiul, care a venit în lume sub forma unui om desăvârșit pentru a lua asupra lui însuși păcatele oamenilor și să-i salveze pentru viața veșnică, a ridicat multe îndoieli. În cele din urmă, dezbaterea despre Isus Hristos a dus la formarea a două școli principale - mitologică și istorică.

Reprezentanții școlii mitologice cred că știința nu are date sigure despre Isus Hristos ca personaj istoric. Poveștile evanghelice despre el, scrise la mulți ani după evenimentele descrise în ele, nu conțin o bază istorică reală. În plus, izvoare istorice de la începutul secolului I. ei nu spun nimic despre evenimente atât de extraordinare precum învierea din morți, despre minunile săvârșite de Hristos, despre activitățile sale de predicare. Unul dintre argumentele importante în favoarea punctului său de vedere, școala mitologică a luat în considerare originea non-palestinană a creștinismului, precum și prezența analogiilor cu legendele despre nașterea, moartea și învierea zeilor în alte culturi orientale, prezența în evangheliilor număr mare contradicții, discrepanțe, inexactități (3).

A doua școală – istorică – îl consideră pe Isus Hristos o persoană reală, un predicator al unei noi religii, care a formulat o serie de idei fundamentale care au pus bazele doctrinei creștine. Realitatea lui Isus este confirmată de realitatea unui număr de personaje ale Evangheliei, precum Ioan Botezătorul, apostolul Pavel și alții care au legătură directă cu Hristos în complotul Evangheliei. Știința are acum la dispoziție o serie de surse care confirmă concluziile școlii istorice. Astfel, multă vreme, fragmentul despre Iisus Hristos conținut în Antichitățile lui Josephus a fost considerat o interpolare ulterioară. Cu toate acestea, textul arab al „Antichităților” găsit în 1971 în Egipt, scris de episcopul egiptean Agapius în secolul al X-lea, oferă toate motivele să credem că Flavius ​​a descris pe unul dintre predicatorii cunoscuți de el pe nume Isus, deși descrierea lui Flavius. nu vorbește despre minunile săvârșite de Hristos și învierea sa este descrisă nu ca un fapt, ci ca una dintre multele povești pe această temă.

Reprezentanți atât ai școlilor mitologice, cât și ai școlilor istorice au adus contribuții semnificative la publicarea textelor biblice, precum și a altor surse care datează din primele secole ale creștinismului. În ultimii ani, majoritatea savanților religioși împărtășesc opinia reprezentanților școlii istorice.

2. Răspândirea creștinismului în Imperiul Roman

Pe la mijlocul secolului I. În creștinism, au apărut în mod clar multe tendințe diferite care au fost în dezbateri aprinse între ele și cu concurenți ideologici externi. Comunitățile creștine timpurii nu cunoșteau dogma și cultul creștinismului de mai târziu. Comunitățile nu aveau locuri speciale de cult, nu cunoșteau sacramentele sau icoanele. Singurul lucru care era comun tuturor comunităților și tuturor facțiunilor era credința într-un sacrificiu ispășitor voluntar făcut odată pentru totdeauna pentru păcatele tuturor oamenilor de către un mijlocitor între Dumnezeu și om.

Odată cu creșterea cosmopolitismului creștin și formarea ideilor dogmatice de bază, procesul de îndepărtare de iudaism și de rupere cu acesta s-a intensificat. Până la sfârșitul secolului I - începutul secolului al II-lea, mai ales după înfrângerea revoltelor evreiești împotriva Romei și izolarea iudaismului, acest decalaj se pare că a luat contur definitiv (4, p. 154).

Apariția clerului datează din secolul al II-lea. și este asociat cu o schimbare treptată compoziţia socială comunități creștine timpurii. Dacă mai devreme au unit sclavii și săracii liberi, atunci în secolul al II-lea. ei includeau deja artizani, comercianți, proprietari de pământ și chiar nobilimea romană. Partea bogată a creștinilor concentrează treptat în mâinile lor gestionarea proprietății și direcția practicii liturgice. Oficialii, ales mai întâi pentru un anumit mandat și apoi pe viață, formează clerul. Preoții, diaconii, episcopii și mitropoliții înlocuiesc carismaticii (profeții) și concentrează toată puterea în mâinile lor.

Schimbarea în componența socială a comunităților a determinat evoluția orientării lor sociale. Se îndepărtează tot mai mult de tendințele democratice anterioare, iar dorința de alianță cu puterea imperială devine din ce în ce mai insistentă. Puterea imperială, la rândul ei, a simțit o nevoie urgentă de a completa imperiul mondial cu o religie mondială. Încercările de a transforma într-o astfel de religie una dintre religiile naționale, în special cea romană, au eșuat. Era nevoie de o nouă religie, pe înțelesul tuturor popoarelor imperiului. Fosta persecuție a creștinismului de către statul roman la începutul secolului al IV-lea. au fost înlocuite cu sprijin activ pentru noua religie. Împăratul Constantin (c. 285 - 337), cu edictul său din 324, a marcat începutul transformării creștinismului în religia de stat a Imperiului Roman. Un an mai târziu, în 325, sub conducerea sa, s-a întrunit la Niceea primul sinod ecumenic al bisericilor creștine, care a jucat un rol important în stabilirea doctrinei creștine (3).

Niciuna dintre dogmele creștine nu a apărut imediat într-o formă completată, iar după ce dogmele principale au fost canonizate și cultul, discuțiile în jurul conținutului lor nu s-au oprit.

Atât înainte, cât și după Sinodul de la Niceea, au existat intense dezbateri hristologice între diferite grupuri. Lupta sa centrat în jurul interpretării a trei dogme principale: trinitatea lui Dumnezeu, întruparea și ispășirea.

Sinodul de la Niceea a condamnat învățătura presbiterului alexandrin Arie (256 - 336), care a susținut că Dumnezeu Fiul nu este consubstanțial cu Dumnezeu Tatăl. Consiliul a stabilit o înțelegere a dogmei, conform căreia Dumnezeu este definit ca unitatea a trei persoane (ipostaze), unde fiul, născut veșnic din tată, este consubstanțial cu tatăl, este adevăratul Dumnezeu și o persoană independentă.

La cel de-al doilea - Sinodul Ecumenic de la Constantinopol (381) au fost condamnați nu numai arienii, ci și numeroase alte erezii: eunomieni, doukhobori, savelienii, fotinienii, apolinarienii etc. Eunomienii, de exemplu, au refuzat să-l considere pe Hristos Dumnezeu, l-au recunoscut. numai ca cea mai înaltă fiinţă creată.

La începutul secolului al V-lea, o dezbatere deosebit de aprinsă a izbucnit în jurul dogmei încarnării. O parte a clerului, condusă de Patriarhul Constantinopolului Nestorius (d. c. 450), a respins ideile predominante despre nașterea lui Hristos din Fecioara Maria. Femeia, susțin nestorianii, a născut pe om, nu pe Dumnezeu. Și numai prin inspirația Duhului Sfânt s-a mutat divinitatea în el și a devenit un instrument de mântuire. Fundamentării și apărării dogmei întrupării i s-a acordat atenția principală la cel de-al treilea - Efesan (431) - sinod ecumenic, care a aprobat șase reguli pentru ocrotirea acestei dogme (4, p. 157).

La al patrulea - Calcedon (451) - sinod ecumenic, s-a acordat principala atenție fundamentării dogmei ispășirii și a întrupării. Conduși de arhimandritul Eutyches din Constantinopol (secolul al V-lea), monofiziții (un-naturaliști) au învățat că în Isus natura umană a fost absorbită de divin și, prin urmare, au recunoscut în el o singură natură divină. Sinodul a aprobat dogma Întrupării, conform căreia Hristos ar trebui considerat atât ca adevărat Dumnezeu, cât și ca bărbat adevărat; născut veșnic din Dumnezeu Tatăl după divinitate, s-a născut din Fecioara Maria după umanitate, divinitatea și umanitatea au fost unite în el ca o singură persoană, necontopită și neschimbată (împotriva monofiziților), nedespărțit și nedespărțit (împotriva nestorienilor) . În același timp, împăratul Marcian a emis legi care pedepseau aspru pe toți cei care refuzau să recunoască această dogmă.

Abia la mijlocul secolului al VI-lea s-a rezolvat disputa cu privire la modul de a-l reprezenta pe Isus Hristos; A 82-a regulă a celei de-a cincea - Constantinopol II (553) - sinod ecumenic obligat să-l înfățișeze pe Fiul lui Dumnezeu în formă umană, și nu în formă de miel. În același timp, se cerea ca în noua imagine imaginea lui Hristos să sublinieze în fața ochilor credincioșilor înălțimea deplină a smereniei, ascultării, suferinței și jertfei sale mântuitoare.

Discordia a însoțit înființarea cultului creștin. În primele secole, biserica a interzis categoric orice reprezentare a sfinților. Sinodul bisericesc din Elvira la începutul secolului al IV-lea. a stabilit o regulă conform căreia să nu existe obiecte de venerare sau de cult pe pereți. La sfârşitul secolului al IV-lea. unul dintre scriitorii bisericești Eusebiu (260-265 - 338-339) a considerat folosirea icoanelor ca fiind idolatrie. Împotriva cultului icoanelor în secolul al VII-lea. Nestorienii și monofiziții au vorbit. Au fost date ordine guvernamentale care interziceau folosirea icoanelor. Această dispută a fost soluționată abia la al șaptelea - Niceea II (787) - sinod ecumenic. Consiliul a aprobat regula, conform căreia se considera necesar să se înfățișeze persoane și evenimente sacre și să se închine lor (6, p. 544).

Procesul de formare a sacramentelor și ritualurilor creștine legate direct de acestea a fost și mai lung. La sfârşitul secolului al V-lea. Sacramentul botezului a apărut și chiar mai târziu - Euharistia (împărtășania). Apoi, de-a lungul mai multor secole, creștinismul a introdus treptat confirmarea, ungerea, căsătoria, pocăința și mărturisirea însoțitoare și preoția.

3. Împărțirea bisericilor creștine și răspândirea lor în întreaga lume

Creștinismul nu a reprezentat o singură mișcare religioasă. Răspândită în numeroase provincii ale Imperiului Roman, s-a adaptat la condițiile fiecărei țări, la relațiile sociale existente și la tradițiile locale.

O consecință a descentralizării statului roman a fost apariția primelor patru biserici autocefale (independente): Constantinopol, Alexandria, Antiohia și Ierusalim. Curând Biserica Ciprului și apoi Biserica Georgiei s-au separat de Biserica Antiohiană. Biserica Ortodoxă. Dar problema nu s-a limitat doar la împărțirea bisericilor creștine. Unii dintre ei au refuzat să recunoască hotărârile conciliilor ecumenice și dogma pe care au aprobat-o. La mijlocul secolului al V-lea. Clerul armean nu a fost de acord cu condamnarea monofiziților de către Sinodul de la Calcedon. Astfel, Biserica Armenească s-a pus într-o poziție specială acceptând o dogmă care contrazice dogma creștinismului ortodox.

Una dintre cele mai mari diviziuni ale creștinismului a fost apariția a două direcții principale - Ortodoxia și Catolicismul. Această scindare se produce de câteva secole. A fost determinată de particularitățile dezvoltării relațiilor feudale în părțile de est și de vest ale Imperiului Roman și de lupta competitivă dintre acestea (4, p. 162).

Ortodoxie. În prezent, Ortodoxia este reprezentată de o serie de biserici autocefale (independente): Constantinopol, Alexandria, Antiohia (Siria, Liban), Ierusalim, rusă, georgiană, sârbă, bulgară, cipriotă, elenă (greacă), poloneză, română, cehoslovacă, americană. , etc., există biserici ortodoxe autonome.

Limitele independenței bisericilor autonome sunt determinate de un acord cu biserica autocefală care i-a acordat autonomie. Conducătorii bisericilor autonome sunt aleși de consiliile locale și sunt ulterior aprobați de patriarhul bisericii autocefale. Patriarhul Constantinopolului este considerat ecumenic, dar nu i se acordă dreptul de a se amesteca în activitățile altor biserici ortodoxe.

Din punct de vedere administrativ, bisericile autocefale sunt împărțite în exarhate, eparhii, vicariate, protopopiate și parohii. În plus, un număr de biserici autocefale au misiuni, protopopiate și metochions sub alte biserici ortodoxe. Toate bisericile ortodoxe au doctrină, cult și activități canonice comune.

Creștinismul răsăritean a existat în condiții de centralizare puternică a puterii de stat în Bizanț, iar biserica s-a dovedit imediat a fi o anexă a statului, iar șeful acesteia era de fapt împăratul. Creștinismul occidental a devenit treptat o organizație care a căutat să domine toate sferele societății, inclusiv sfera politică. Diferențele dintre creștinismul oriental și cel occidental au fost, de asemenea, afectate de particularitățile dezvoltării culturii spirituale.

Creștinismul grec și-a concentrat atenția asupra ontologică, probleme filozofice, Western - pe cele legale si legale. La începutul secolului al V-lea. Imperiul Roman s-a împărțit în Est și Apus. Orientul era un stat puternic unificat, Occidentul era un conglomerat fragmentat de principate, în curând cucerite de germani. În secolul VI. Constantinopolul a eliberat Roma de barbari; acesta din urmă a devenit dependent de împăraţii bizantini. Patriarhul Constantinopolului a început chiar să se numească ecumenic, adică capul atât al bisericilor răsăritene, cât și al celei vestice. Dar papii au reușit să transforme biserica într-o forță economică remarcabilă (dobândirea Siciliei și a sudului Italiei) și să-i sporească prestigiul politic.

De la mijlocul secolului al VII-lea. Bizanțul a fost atacat de Califatul Arab. Califatul a cucerit Antiohia, Alexandria, Ierusalimul, Siria, iar slavii au capturat Peninsula Balcanică. În aceste condiții, Italia a început să se elibereze de dependența Bizanțului. Bizanțul a fost slăbit de contradicții politice și ideologice. În secolul al VIII-lea Biserica Romană este eliberată de sub tutela Bizanțului și se formează Statele Papale. Din această perioadă puterea papilor a crescut (6).

Între Roma și Bizanț în secolul al IX-lea. au apărut dispute teritoriale. Ambele biserici au revendicat Sicilia și sudul Italiei. Agravarea relațiilor a fost facilitată de adoptarea creștinismului de către Moravia. Moravia a adoptat creștinismul de la Roma. Dar apoi, încercând să scape de dictatul papal, în 863 a invitat o misiune spirituală de la Constantinopol - Chiril și Metodie.

Bulgarii au refuzat să accepte creștinismul de la Roma în 865. Au fost botezați de preoții bizantini. Toate acestea au intensificat rivalitatea. Conflictul dintre Roma și Constantinopol a crescut, în ciuda faptului că Bizanțul era amenințat de selgiucizi și Roma de o nouă putere: normanzii.

Patriarhul Constantinopolului la mijlocul secolului al XI-lea. a existat Mihai Cerullariu (d. 1058), care mai înainte fusese tuns călugăr și exilat în provincii pentru intrigi palate, dar a fost promovat sub noul împărat Constantin, care l-a ridicat la patriarhat, deși Cerularius nu înțelegea prea mult doctrina creștină. În 1053, din cauza creșterii numărului de slujbe divine după modelul occidental, Cerullarie a dispus închiderea bisericilor și mănăstirilor romane din Constantinopol. Disputa a fost pe problemele azimelor, „filioque” (latină filioque - „și fiul” - procesiunea duhului sfânt nu numai de la Dumnezeu Tatăl, ci și de la Dumnezeu Fiul), celibatul clerului, postul sâmbătă etc. Papa Leon al IX-lea a trimis legati la Constantinopol conduși de cardinalul Humbert. Nici Cerularius, nici Humbert nu au căutat împăcare. Cerulariu i-a declarat pe legati eretici. La rândul lor, legații l-au blestemat pe Patriarhul Constantinopolului; La 16 iulie 1054 a avut loc ruptura finală între creștinismul occidental și cel răsărit (6).

Formarea bisericilor ortodoxe independente a început în primele secole ale apariției creștinismului. În secolul al III-lea. S-au remarcat bisericile Alexandria și Antiohia (Siria, Liban), apoi biserica din Ierusalim. În secolul al V-lea Biserica din Constantinopol dobândește o poziție de conducere. La sfârşitul secolului al III-lea. Creștinismul oriental a fost adoptat de Armenia în secolul al IV-lea. - Georgia, în secolul al IX-lea. - Moravia și Bulgaria.

Pătrunderea Ortodoxiei în Rusia Kieveană a început la mijlocul secolului al X-lea, dar a devenit oficial religie de stat în 988. Ortodoxia era o religie care putea servi intereselor instaurării feudalismului. Rusul Kievan a avut legături comerciale și culturale mai strânse cu Bizanțul, unde ortodoxia domina elita mare-ducală a fost impresionată de subordonarea bisericii puterii seculare și de oportunitatea de a îndeplini slujbe divine în limba lor maternă.

La mijlocul secolului al X-lea. Kievan Rus a fost un stat feudal puternic, cu un nivel ridicat de dezvoltare a meșteșugurilor și comerțului, cultură spirituală și materială. Politeismul tribal nu a putut contribui la întărirea noului sistem social și, în același timp, puterea mare-ducală centralizată și-a pierdut capacitatea de a fi un integrator și un regulator social. Toți zeii slavi antici sunt croiți conform standardelor tribale. Prin urmare, zeii unor triburi nu aveau niciun sens pentru alte triburi. Ceea ce era nevoie era ideea unificatoare a unui singur Dumnezeu. Rus’ avea nevoie de o religie cu un singur Dumnezeu, lipsită de diferențe etnice, lipsită de tradițiile tribale. Dumnezeul creștin a îndeplinit aceste cerințe.

Necesitatea unei noi religii a fost dictată de o serie de motive internaționale. Rus’ a menținut contacte constante cu Bizanțul și Europa de Vest, unde deja domina creștinismul. Pentru a consolida astfel de contacte, era nevoie și de o platformă ideologică comună: la urma urmei, rușii erau considerați „barbari”. Introducerea unei noi religii corespundea nevoilor progresului social.

Rolul prințului Kiev Vladimir I Svyatoslavich (d. 1015) este de asemenea important. A fost un reformator remarcabil: a efectuat reforme administrative, religioase, fiscale, militare și de altă natură. Când a acceptat creștinismul, el a arătat o înțelegere a necesității istorice, voința de a îndeplini o sarcină dificilă și fermitate în depășirea rezistenței.

După adoptarea creștinismului, deja sub fiul lui Vladimir, Iaroslav cel Înțelept (c. 978 - 1054), a fost creată la Kiev o mitropolie, condusă de mitropolitul Leonty, trimis de un grec. Yaroslav a fondat Catedrala Sf. Sofia, Mănăstirea Kiev-Pechersk (1051, din 1598 Lavra). Mitropolia rusă a început să fie împărțită în eparhii conduse de episcopi - în mare parte greci. Deja sub Vladimir, biserica a început să primească „zecimi” și s-a transformat în scurt timp într-un important lord feudal. Au apărut mănăstiri care îndeplineau funcții de colonizare, defensive, culturale și de altă natură.

Din secolul al XII-lea Biserica și prinții au început să lupte pentru independența față de Bizanț. În secolul al XV-lea Bizanțul era în ajunul pierderii independenței. În 1589, la inițiativa țarului Fiodor Ioannovici (1557 - 1598), a fost convocat un consiliu local cu participarea patriarhilor răsăriteni, la care mitropolitul Iov (d. 1607) a fost ales patriarh. Din acel moment, biserica a început să capete o mai mare independență.

O trăsătură distinctivă a Ortodoxiei este că, de pe vremea primelor șapte sinoade ecumenice, ea nu a adăugat o singură dogma doctrinei sale, spre deosebire de catolicism, și nu a abandonat niciuna dintre ele, așa cum a fost cazul în protestantism. Acesta este exact ceea ce Biserica Ortodoxă consideră unul dintre principalele sale merite, mărturisind fidelitatea ei față de creștinismul originar. Ortodoxia acordă o semnificație dogmatică nu numai unuia dintre cele mai importante sacramente - botezul, ci și tuturor celorlalte (împărtășirea, pocăința, preoția, confirmarea, căsătoria, sfințirea uleiului) și riturile conexe.

Ritualurile și simbolurile constituie conținutul oricărei practici sau culte liturgice. Este necesar să se îndeplinească o serie de ritualuri: rostiți rugăciuni, faceți semnul crucii, dezveliți-vă capul în fața icoanei, îngenuncheați, ascultați învățăturile și participați la slujbele divine.

Catolicism. Catolicismul este cea mai mare denominație a creștinismului. Este distribuit predominant în Europa de Vest, Sud-Vest și Centrală (Spania, Franța, Italia, Portugalia, Germania, Austria, Belgia, Polonia, Cehia, Slovacia, Ungaria), America Latină și SUA. Catolicismul este profesat de o parte din populația statelor baltice (în Lituania, în sud-estul Letoniei), precum și a regiunilor de vest ale Ucrainei și Belarusului (4, p. 164).

Baza doctrinei catolicismului este Sfânta Tradiție. Biserica Catolică consideră că toate cărțile incluse în traducerea latină a Bibliei (Vulgate) sunt canonice. Numai clerului i se acordă dreptul de a interpreta textele Bibliei. Tradiția sacră este formată din hotărârile Sinodului 21, precum și din judecățile papilor asupra problemelor bisericești și lumești.

Urmând Crezul Niceo-Constantinopolitan și alte decizii ale primelor șapte concilii, Biserica Catolică își creează propria înțelegere a unui număr de dogme. La Sinodul de la Toledo din 589, a fost făcută o adăugare la crez despre procesiunea Duhului Sfânt nu numai de la Dumnezeu Tatăl, ci și de la Dumnezeu Fiul (lat. filioque - „și fiu”).

În mântuirea oamenilor împovărați cu păcatul originar, doctrina catolică atribuie un rol special bisericii. Este conceput pentru a ajuta o persoană să compenseze capacitatea pierdută de a obține mântuirea veșnică. Această misiune se realizează cu ajutorul vistieriei faptelor supraerogatorii, adică a surplusului de fapte bune săvârșite de Iisus Hristos, Maica Domnului și sfinții. În calitate de vicar al lui Hristos pe pământ, papa gestionează acest tezaur al treburilor supraerogatorii, împărțindu-le între cei care au nevoie de ele.

Catolicismul recunoaște șapte sacramente: împărtășirea (Euharistia), botezul, pocăința, confirmarea, ungerea, preoția și căsătoria. Sacramentul botezului se realizează prin turnarea apei, în timp ce în Ortodoxie numai prin scufundare în apă. Sacramentul ungerii (confirmarii) se face la împlinirea vârstei de șapte sau opt ani.

Pe lângă recunoașterea existenței raiului și iadului, comună mișcărilor creștine, Biserica Catolică a formulat doctrina purgatoriului – un loc intermediar în care sufletele păcătoșilor sunt purificate trecând prin încercări grele. Dogma purgatoriului a fost adoptată de Conciliul de la Florența în 1439 și confirmată în 1562 de Conciliul de la Trent.

Catolicismul se caracterizează prin cinstirea sublimă a Maicii Domnului - Fecioara Maria. În 1854 a fost adoptată dogma Neprihănirii Zămislii a Fecioarei Maria, iar în 1950 a fost adoptată dogma înălțării trupești a Maicii Domnului, conform căreia Preasfânta Maica Domnului, Veșnic Fecioară, a fost dusă la cer. „cu suflet și trup pentru slava cerească”. În 1954, a fost instituită o sărbătoare specială dedicată „Reginei Raiului”. În catolicism, se păstrează cultul îngerilor, sfinților, icoanelor, moaștelor, se realizează canonizarea (canonizarea) și beatificarea (ridicarea la rangul de fericiți). Centrul ritualurilor religioase și rituale este templul, decorat cu picturi și sculpturi pe teme religioase.

Capul Bisericii Catolice, vicarul lui Isus Hristos, conducătorul suprem al Statului Vatican este Papa. Statutul special al papilor este justificat prin moștenirea puterii transferate de Iisus Hristos apostolului Petru, conform tradiției bisericești. fostul primul episcop al Romei. Papa este ales pe viață de un conclav de cardinali. Potrivit dogmei Bisericii Catolice, adoptată de Conciliul Vatican I în 1870, papa este considerat infailibil în chestiuni de credință și morală.

Centrul internațional al Bisericii Romano-Catolice și reședința Papei se află în Vatican. Statul Vatican (suprafață 44 de hectare, aproximativ 1 mie de cetățeni) are propria stemă, steag, imn, gardă și întreține relații diplomatice cu peste 100 de țări ale lumii. În Biserica Catolică sunt peste 400 de mii de preoți. Printre îndatoririle speciale ale clerului catolic se numără celibatul. O poziție importantă în Biserica Catolică îi revine monahismului, organizat în congregații și frății. În prezent, există aproximativ 140 de ordine monahale, ale căror activități sunt conduse de Congregația Vaticană pentru Viața Sfințită și.

Protestantism. Apariția Protestantismului a apărut ca urmare a Reformei (lat. reformatio - transformare, corectare) - o mișcare dintr-o serie de țări europene care urmărea transformarea bisericii în spiritul idealurilor evanghelice și eliminarea a tot ceea ce în catolicismul medieval reformatorii vedeau ca un abatere de la aceste idealuri. În Anglia secolele XIV - XV. „Lollarzii” – „preoți săraci” – propovăduiau învățăturile profesorului de la Universitatea Oxford John Wycliffe (1320 - 1384), care cerea subordonarea regelui a Bisericii engleze în materie civilă. Wyclif s-a opus extorcărilor papilor din Anglia, a respins natura materială a „transsubstanției”, s-a îndoit de dreptul ierarhiei de a ierta păcatele și de a emite indulgențe și a insistat asupra priorității Sfintei Scripturi față de tradiția bisericească. Ideile lui Wycliffe au influențat opiniile profesorului de la Universitatea din Praga Jan Hus (1369-1415), care a predicat renunțarea bisericii la bogăție și vânzarea indulgențelor. Arderea lui Hus pe rug la 6 iulie 1415, conform verdictului Conciliului de la Constanța, a provocat indignare în Cehia (4).

Prioritatea Sfintei Scripturi asupra tradiției și cererea de comuniune pentru mireni nu numai cu pâine, ci și cu vinul au devenit fundamentele ideologice ale puternicei mișcări naționale a hușilor. Cele cinci cruciade purtate împotriva lor între 1420 și 1431 au fost înfrânte. Prin urmare, Consiliul de la Basel a încheiat un acord cu hușiții moderați la 30 noiembrie 1433 și a permis mirenilor din Republica Cehă să primească împărtășirea sub ambele tipuri.

În mișcarea hușită a apărut o contradicție semnificativă pentru dezvoltarea ulterioară a Reformei, reflectând eterogenitatea bazei sociale a acestei mișcări. Nobilimea și orășenii bogați au căutat să secularizeze proprietățile bisericești. Ei au interpretat cerința de a adera la Sfintele Scripturi în spiritul păstrării tot ceea ce în dogmă, ritual și viață nu contrazice direct Biblia. Acest grup reformist moderat a fost numit „Chashniki” („Kallikstinieni”). Susținătorii grupului radical, a cărui bază socială erau țărănimea și săracii din oraș, au cerut aderarea necondiționată la Sfintele Scripturi și desființarea a tot ceea ce nu era confirmat de textul acesteia. Se numeau „Taboriți” – după numele orașului Tabor, pe care l-au întemeiat pe un deal pe care se țineau predici și care se numea Muntele Tabor („Tabor”). Taboriții au respins dogmele transsubstanțiarii, purgatoriul, doctrina mijlocirii sfinților, au eliminat venerarea icoanelor și a moaștelor, luxul în închinare și au înaintat o cerere de toleranță religioasă. Înfrângerea taboriților în 1434 în bătălia împotriva forțelor unite ale nobilimii catolice și Chashniki, desființarea acordului cu hușiții de către Papa Pius al II-lea în 1462 nu a oprit mișcarea țăranilor și orășenilor pentru transformarea orașului. biserica, care a culminat cu epoca Reformei din secolele XVI-XVII.

Comerțul cu indulgențe a fost motivul discursului teologului german M. Luther (1483-1546), profesor la Universitatea din Wittenberg; La 31 octombrie 1517, a pironit pe ușa bisericii din Wittenberg 95 de teze despre iertarea păcatelor. În ele, Luther a înaintat principiul pocăinței interioare, care ar trebui să devină întreaga viață a unui creștin, și a criticat doctrina indulgențelor, a purgatoriului, a rugăciunii pentru morți și a mântuirii prin meritele sfinților. Ulterior, M. Luther a respins autoritatea papală, harul special al preoției și mijlocirea ei în mântuire și a înaintat o cerere de simplificare a ritualurilor și de subordonare a bisericii suveranilor.

Toate acestea au întrunit interesele burgherilor și ale unei părți a nobilimii, care, sub conducerea lui M. Luther și a asociatului său F. Malankhton (1497 - 1560), au format direcția moderată a Reformei germane. Păturile țărănești-plebee, conduse de T. Münzer (1490-1525), s-au alăturat și ele mișcării reformiste din Germania.

Adoptată de anabaptiști (din grecescul anabaptizo - mă scufund din nou), care cereau botezul secundar al adulților în credință și pledează pentru o biserică liberă, învățătura lui Münzer despre „Împărăția lui Dumnezeu pe pământ” era un vis al unei societăți fără privat. proprietate. Centrele Reformei în Elveția au fost orașele Zurich și Geneva, unde W. Zwingli (1484 - 1531) și J. Calvin (1509 - 1564) au realizat o transformare radicală a structurii bisericii. Unii suverani au fost și ei interesați de reformă, nemulțumiți de concentrarea terenurilor și a bogățiilor în biserică, de plata unor sume mari de bani către papi și de amestecul acestora în politică. Un grup de prinți germani au efectuat reforme evanghelice în stăpâniile lor. În 1529, ei au declarat un „protest” împotriva abolirii de către Reichstag-ul Speyer a dreptului de a decide problema religiei supușilor lor, lucru pe care l-au realizat în 1526. Originea termenului „protestantism” este legată de acest eveniment, care a început să fie folosit pentru a desemna un set de confesiuni creștine legate genetic de Reforma (3).

Luteranism. Bisericile, numite mai târziu luterane sau evanghelice, au prins contur în principatele germane de nord. Luteranismul recunoaște autoritatea Crezului Apostolic și Niceo-Constantinopol și are propriile sale cărți doctrinare - Mărturisirea Augsburg (1530), catehismele lui M. Luther, Cartea Concordiei (1580). Luteranismul păstrează episcopia, hirotonirea specială, liturghia și două sacramente: botezul (al pruncilor) și împărtășirea. În 1526, a fost creată „Liturghia Germană și Urmărirea Serviciilor Divine” și a fost tradusă în germană o carte de rugăciuni cu ritualul botezului. Nu există icoane în bisericile luterane, dar se păstrează crucifixul, veșmintele clerului și altarul.

Luteranismul este influent în Germania, Suedia, Danemarca, Norvegia, Finlanda și SUA. În prezent, aproximativ 75 de milioane de oameni îi aparțin dintr-un total de 408 milioane de protestanți. În 1947 a fost creată Uniunea Luterană Mondială, care este susținută de aproximativ 50 de milioane de credincioși.

Calvinismul. Cea mai consistentă întruchipare a revendicărilor democratice a fost găsită în Zwinglianism și Calvinism, care în mijlocul secolului al XVI-lea V. fuzionat în Biserica Reformată Elvețiană. Spre deosebire de luteranism, Reforma nu are un crez universal obligatoriu, Biblia este considerată singura sursă de doctrină. Numărul documentelor religioase nu este limitat. Autoritate pentru teologi și predicatori rămân „Instrucțiunile în credința creștină” (1536 - 1559), scrise de J. Calvin, care sistematizează ideile lui M. Luther și ale altor reformatori, „Curch Establishments” (1541), „Catehismul de la Geneva” (1545), precum și „Scottish Confession” (1560), „Westminster Confession of Faith” (1547), etc.

Reformații au respins aproape toate atributele exterioare ale cultului (icoane, lumânări, cruce). Botezul și comuniunea sunt considerate rituri simbolice. Predica este elementul central al slujbei de închinare, care include și cântarea psalmilor și rugăciunile. Mare valoareîn doctrina calvină există o doctrină a predestinarii, a alegerii, conform căreia Dumnezeu i-a ales pe unii spre fericirea veșnică, pe alții spre distrugere. O persoană este mântuită pentru că este aleasă pentru mântuire și primește darul credinței și este născut din nou.

Doctrina predestinarii a fost inmuiata in mod repetat de teologii calvinisti. Teologii marilor biserici reformate interpretează acum predestinarea ca fiind precunoașterea omniscientă a destinului omului de către Dumnezeu și acea îndreptățire nu poate fi influențată de fapte, ci trebuie privită ca rezultat al harului.

Religiile bazate pe calvinism au fost adoptate de protestanți din Franța (hughenoți), Țările de Jos și în unele zone din Germania, Ungaria și Republica Cehă. Ideile calviniste au jucat un rol semnificativ în rândul protestanților din Anglia, care au cerut

„curățarea” radicală (de unde puritanii) a bisericii engleze, aceștia au câștigat o poziție dominantă în Scoția. Calviniștii din Scoția și Anglia au susținut abolirea episcopației. Congregațiile prezbiteriane sunt conduse de bătrâni și pastori aleși care alcătuiesc consistoriile și prezbiteriile, precum și sinoadele sau adunările regionale, provinciale și naționale. O reformă a bisericii și mai radicală a fost realizată de congregaționaliști, care considerau comunitatea locală (congregația) ca fiind o biserică independentă cu dreptul la propria mărturisire de credință.

Dorința de unificare, care s-a intensificat în protestantism de la sfârșitul secolului al XIX-lea, a condus la formarea Alianței Mondiale a Bisericilor Reformate care aderă la structura prezbiteriană (1875), și a Consiliului Congregațional Internațional (1891). 40 de milioane de prezbiteriani și 3 milioane de congregaționaliști în lume. Există mai ales mulți adepți ai calvinismului în Elveția, Olanda, Anglia, Scoția, Germania, SUA, Canada și Australia.

Concluzie

Deci, pentru a rezuma munca, notăm următoarele puncte cheie.

Creștinismul a apărut în Palestina în secolul I. n. e. Răspândirea relativ rapidă a creștinismului în provinciile din Asia Mică ale Imperiului Roman și Roma însăși s-a datorat unui număr de factori socio-istorici.

Creștinismul a adoptat și regândit conceptele ideologice anterioare ale iudaismului, mitraismului, religiilor antice orientale și concepțiilor filozofice. Toate acestea au îmbogățit și cimentat noua religie, transformând-o într-o forță culturală și intelectuală puternică, capabilă să se opună tuturor cultelor național-etnice și să se transforme într-o mișcare supranațională de masă.

Creștinismul a format noi semnificații ale naturii și ale existenței umane. Aceste semnificații se bazau pe justificarea creativității și libertății umane, care nu puteau decât să afecteze întregul istoria europeană. Desigur, la început libertatea creștină a fost realizată mai ales în sfera spirituală și morală. Dar apoi a găsit un domeniu practic pentru implementarea sa și a început să se exprime în transformarea naturii și a societății, în construirea bazelor unui stat de drept care respectă drepturile și libertățile omului. Însăși ideea drepturilor și libertăților inalienabile ale omului ar putea apărea doar în cultura creștină. Creștinismul a format noi semnificații ale naturii și ale existenței umane, care au stimulat dezvoltarea artei noi și au devenit baza științelor naturale și a cunoștințelor umanitare.

Referințe

1. Vasiliev L.S. Istoria religiilor din Orient. M., 2004.

2. Komissarova E.Ya. Religie și cultură. – Magnitogorsk: MGPI, 1994.

3. Barbatii A. Istoria religiilor. – M.: Eksmo, 2003.

4. Studii religioase / Ed. ÎN. Yablokov. – M.: Gardarika, 1998.

5. Khachaturyan V.M. Istoria civilizațiilor lumii. - M.: Dropia, 1998.

6. Creștinismul. Dicţionar. M., 2002.

7. Yakovlev E.G. Religiile lumii. M., 1995.

© Postarea de materiale pe alte resurse electronice numai însoțită de un link activ

Răspândirea creștinismului în lume

crestinism religie de stat

Nașterea creștinismului. Construiește, bifurcă credința

În a doua jumătate a secolului I și prima jumătate a secolului al II-lea, creștinismul a reprezentat o serie de comunități formate din sclavi, liberi și artizani. În a doua jumătate a secolului al II-lea, scriitorii creștini au remarcat deja prezența oamenilor nobili și bogați în comunități. Unul dintre elementele importante ale tranziției creștinismului la un nivel fundamental nou a fost ruptura sa cu iudaismul în secolul al II-lea. După aceasta, procentul evreilor din comunitățile creștine a început să scadă constant. În același timp, creștinii au abandonat legile Vechiului Testament. Extinderea creștinismului și implicarea în comunitățile creștine cantitate mare oameni de credințe foarte diferite au condus la faptul că creștinismul din această perioadă nu era o singură biserică, ci un număr mare de direcții, grupări și școli teologice. Situația era din ce în ce mai complicată un număr mare erezii, al căror număr până la sfârşitul secolului al II-lea, istoricul bisericesc de la sfârşitul secolului al IV-lea, Filastrie, estimează la 156. În a doua jumătate a secolului al III-lea a avut loc un proces de centralizare în continuare a bisericii. , iar la începutul secolului al IV-lea, din eparhiile existente au apărut mai multe mitropolii, fiecare dintre acestea unind un grup de eparhii. Desigur, mari centre bisericești au fost create în cele mai importante centre politice ale imperiului, în primul rând în capitale.

La începutul secolului al IV-lea, creștinismul a devenit religia de stat a Imperiului Roman. În acest moment, organizarea bisericească este întărită și se oficializează ierarhia bisericească, cea mai înaltă și privilegiată parte din care este episcopia. Organizația bisericească în curs de dezvoltare, condusă de episcopi influenți care au menținut constant contactul unii cu alții și s-au adunat pentru congresele lor (consilii), a devenit o forță politică majoră în Imperiul Roman.

Întărirea credinței în Imperiul Roman

Puterea imperială, simțind în ea un rival periculos, a încercat să o distrugă în contextul unei lupte acerbe de clasă în timpul crizei din secolul al III-lea. Împăratul Decius (249-251) a început să-i persecute pe creștini. Persecuția a continuat sub Valerian (253-260) și s-a intensificat semnificativ sub Dioclețian (284-305). Persecuția nu a rupt organizația bisericească creștină, iar ineficacitatea ei a arătat că noua religie avea o bază de masă semnificativă. Pe măsură ce puterea imperială a învățat esența ideologiei creștine, natura și sensul activitati bisericesti, ea a devenit din ce în ce mai convinsă că creștinismul este o forță capabilă să sfințească puterea conducătorilor și să asigure supunerea maselor. Prin urmare, imperiul trece treptat de la încercările de a rupe organizația bisericească care i se părea periculoasă la o politică menită să pună această organizație în slujba ei. La începutul secolului al IV-lea, când s-a desfășurat o luptă acerbă pentru puterea imperială, importanța Bisericii creștine a crescut și mai mult. Acest lucru a fost luat în considerare de împăratul Constantin I, care a trecut la o politică de a se baza pe biserică. Creștinismul a fost declarat religie permisă oficial, iar proprietățile confiscate anterior în beneficiul vistieriei au fost returnate bisericii.

Astfel, s-a pus începutul transformării creștinismului în religie de stat; în imperiul mondial s-a înființat o religie mondială. În 325, împăratul a convocat primul „Conciliu Ecumenic” (Nicea), format din reprezentanți ai elitei bisericești. La catedrală a fost dezvoltat „Crezul” - o scurtă declarație a principalelor dogme ale religiei creștine. La conciliu a fost oficializată unirea bisericii cu puterea imperială. Biserica l-a recunoscut pe împărat drept cap al său, reprezentantul lui Hristos pe pământ. La scurt timp după moartea lui Constantin (în 337), el s-a remarcat prin cruzime extremă, pătându-se cu multe crime, inclusiv. După ce și-a ucis fiul, soția și multe rude, biserica l-a declarat sfânt. În timpul vieții sale, Constantin însuși nu s-a rupt de păgânism. O încercare a unuia dintre urmașii lui Constantin, împăratul Iulian (361 - 363), care a primit porecla „Apostat” de la creștini, de a reveni la păgânism a fost eșuată: timpul religiilor antice ale lumii antice a trecut irevocabil. Împăratul Teodosie I (379-395) a ordonat închiderea templelor păgâne. 3. Propagarea credinței în lume.

Încercările de a accepta credința de către goți și vandali

În 375, regele gotic Vinitarius i-a atacat pe neașteptate pe slavii furnici, executând conducătorul lor Busa cu fiii săi și 70 de bătrâni. Execuția dureroasă a slavilor a fost mai mult ca un sacrificiu. Au fost răstigniți. În ceea ce privește vandalii creștini, fanatismul lor religios a intrat chiar în vorbirea cotidiană - vandalismul. Ei și-au dovedit creștinismul prin distrugerea nemiloasă a culturii păgâne romane. În 496 francii s-au convertit la creștinism după modelul roman. Împreună cu el și cu 3.000 de soldați a fost botezat și regele lor, Clovis. Adoptarea noii credințe nu a îmblânzit moravurile francilor. Clovis a continuat totuși să-și extermine rivalii. Decenii lungi de războaie fratricide dintre goți și franci au epuizat aceste triburi germanice înrudite. Kagal a introdus o religie atât de complicată încât părea special concepută pentru a da naștere unor curenți care se luptă între ele, implicând alte națiuni în războaie sângeroase.

Acceptarea credinței de către Armenia Mare

La începutul secolului al IV-lea<#"justify">Sosirea credinței în nordul Scoției

În 560, creștinismul a venit în nordul Scoției. Cam în același timp, a fost acceptat de locuitorii caselor de amanet din nordul Italiei, iar pe malul Lemanului - Lacul Geneva - a apărut statul creștin Burgundia.

În 598, regele anglo-saxon Ethelbert din Kent s-a convertit la creștinism și a ales Canterbury drept capitală.

Acceptarea credinței în unele țări din nordul Europei

În 630, Flandra (vechiul nume al Belgiei) și Țările de Jos s-au alăturat lumii creștine, puțin mai târziu - Bavaria.

În secolul al VIII-lea, mănăstirile engleze au început să producă predicatori zeloși ai creștinismului care au plecat pe continentul european. Unul dintre ei a fost episcopul Bonifaciu, întemeietorul primelor mănăstiri din Germania. În Hesse, el a tăiat personal stejarul zeului Wotan, „pentru a arăta neputința demonului”. Majoritatea l-au acceptat pe zeul creștin, dar i-au recunoscut doar primatul asupra celorlalți și au continuat în secret să-și onoreze zeii. Purtat de zelul său de a răspândi credința creștină, Bonifaciu a jucat în cele din urmă. La vârsta de 75 de ani, a mers să predice creștinismul în țara frisă (nord-estul Olandei). În cortul în care îi aștepta pe convertiți, a fost depășit de păgâni ostili lui și l-a terminat în 755. Dar în secolul al IX-lea, botezul s-a răspândit în toată Germania.

Puțin mai devreme, creștinismul s-a stabilit în Franconia (regiunea francilor de est).

În 772, regele Carol a început să convertească la creștinism tribul saxon al Germaniei de Nord. Ei s-au agățat cu fermitate de păgânism, protejându-și independența în el. Kakrl a început prin a tăia uriașul copac Irmensul, pe care păgânii l-au numit „suportul universului”. Sașii, împrăștiați prin regiuni și sate, nu au rezistat cât timp armata francă se afla în țara lor. Dar, de îndată ce Charles a plecat, au distrus biserici și au expulzat episcopii.

Ambii moștenitori ai Romei - imperiul creștin al lui Carol și Bizanțul au continuat creștinizarea popoarelor iubitoare de libertate. Regele Carol a fost numit de către biserică „Marele” pentru că, invadând tărâmuri străine ale Dunării și slavilor baltici, i-a exterminat fără excepție, necruțând pe nimeni: nici femei, nici copii, nici bătrâni. Însăși natura atacului a fost similară cu războaiele punitive din Vechiul Testament. De-a lungul vieții sale, Charles a făcut peste 50 de campanii, dintre care doar 2 s-au încheiat cu înfrângere Tribul Velet a devenit deosebit de celebru în lupta împotriva creștinilor. Împăratul bizantin Iustinian al II-lea a distrus statul slav independent Sclavinia din Balcani.

În 860, grecul Askold i-a botezat pe primii ruși la Kiev. Dar creștinismul nu s-a răspândit încă în Kiev și în împrejurimi. În 882, după „botezul Rus’ului”, a avut loc „debotezul Rus’”. Se știe că mama lui Svyatoslav, Prințesa Olga, era creștină. Și Askold, și Dir și Olga - toți au fost botezați în Bizanț. Cu toate acestea, o nouă credință nu se ridicase încă în Rus'.

Răspândirea religiei în Balcani

În 863 a fost botezat prințul morav Rostislav. Moravia a fost plină de „iluminatori”. În urma lui Rostislav, creștinismul s-a răspândit în țările cehe, unde a domnit Borzhivoy.

În 864, a avut loc o eșec de recoltă în Bulgaria. Bolile care duceau la ciumă s-au adăugat la foamete. Bizantinii de ajutor l-au convins pe țarul bulgar Boris că foametea a avut loc „pentru păcate”. Și pentru a-și întări cuvintele, pentru a-l convinge și mai mult pe rege să accepte „lumina învățăturii adevărate”, și-au adus trupele în țară și i-au forțat pe bulgari să fie botezați.

La sfârșitul anilor 60 ai secolului al IX-lea, creștinismul s-a răspândit în Serbia și Croația. Până în secolul al X-lea, croații negri, horutanii (slovenii), rusul taurian, precum și slavii donului au fost subjugați creștinismului.

Stabilirea credinței în Polonia

În Polonia, creștinismul a fost înființat în 966 sub prințul Mieszko I (963-992). În timp ce Polonia a rămas o țară păgână, a înflorit. După ce s-a convertit la creștinism sub Papa Ioan al XIII-lea (965-972), ea a căzut în sărăcie. Mieszko a ordonat distrugerea idolilor pe care i-a închinat cu atâta ardoare înainte, a confiscat proprietatea supușilor săi care au continuat să apere vechea credință cu încăpățânare și a ordonat ca unii dintre ei să fie trimiși pe rug. Acest fanatic, un instrument ascultător în mâinile marelui preot, a donat Sfântului Scaun sume considerabile pentru construirea de noi biserici. Polonia nefericită a fost jefuită, jefuită și ruinată în numele intereselor curții romane. Prințul Mieszko i-a împărțit pe slavi în vest și est. Pământurile poloneze au intrat sub protecția Papei.

Botezul Rusiei

În 988, prințul Vladimir și-a început scopul de mult plănuit - botezul Rusului. Pentru a patra oară, începând cu Askold. În „Carta bisericească a Sfântului Vladimir” din 989, a fost prevăzută pedeapsa pentru înțelepți și vrăjitoare - ars pe rug. Însăși natura creștinizării și campaniile punitive ale lui Vladimir semănau din nou cu genocidul din Vechiul Testament.

Introducerea credinței în Norvegia și Suedia

În Norvegia, creștinismul a fost răspândit de regele Tryggvi. Fiul său, iar mai târziu regele Olaf Trygvesson (997-1000), va continua munca tatălui său. Primul val de botez nu a dat rezultate. Peste tot încercările de a introduce o nouă religie au fost respinse cu hotărâre de oameni. Regele norvegian Hakon cel Bun, care a domnit la mijlocul secolului al X-lea, s-a oferit să fie botezat și a fost hotărât refuzat de noi, vă vom abandona și vă vom alege un alt conducător care să ne conducă în așa fel încât să putem mărturisi liber credința pe care o dorim „Olaf Trygvesson prin forța armelor introduce creștinismul și umilește poporul.

În Suedia, creștinismul a fost adoptat de regele Olof Skötkonung în 1008, a fost înființat în cele din urmă abia în 1248, iar Marele Ducat al Lituaniei a rămas în general păgân până la sfârșitul secolului al XIV-lea;

Bisericile occidentale și răsăritene au acționat independent și independent una de cealaltă. Cel occidental a atras în cercul său de influență toate popoarele romane și germanice, inclusiv slavii - croați, cehi și polonezi. Est - bulgari, sârbi și ruși. Între aceste suprafețe mari a rămas o mică zonă la care creștinii nu au ajuns - ținuturile situate la est de Marea Baltică, între Vistula inferioară și Golful Finlandei. Au existat triburi păgâne finlandeze estoniene și triburi lituano-letone. Dar după 1200, creștinizarea i-a depășit și pe ei.