Credințele Rusiei păgâne sunt zeii vechilor slavi. Apariția păgânismului în Rusia

Ce este păgânismul? Contra ce ne avertizează Biserica? În ce credeau slavii antici și care erau zeii păgâni? Vă vom spune de ce nu ar trebui să vă lăsați purtat de credința în puterea „magică” a ritualurilor bisericești, dacă păgânii cred întotdeauna în mai mulți zei și ce spune Scriptura despre păgânism.

Păgânismul: ce este?

În teologia modernă, păgânismul poate fi numit orice religie care mărturisește politeismul. Cu toate acestea, nu toate credințele păgâne sunt politeiste (adică se închină la mulți zei). Zeii păgâni, după cum este corect, seamănă mai mult cu oamenii. Acest lucru se datorează faptului că o persoană a venit cu ele pe baza propriilor calități. Multe fenomene naturale au fost explicate anterior prin mânia sau mila zeilor păgâni. Păgânismul este cea mai veche „religie”, majoritatea oamenilor au devenit dezamăgiți de credințele strămoșilor lor, dar păgânii încă există.

Păgânii îndumnezeesc lumea „creată”, adică se închină la ceea ce a creat Domnul. Idolatria și onoarea pietrelor, copacilor, apei, forțelor naturii, focului și altor elemente sunt păgânism.

religii păgâne

Ideile religioase ale vechilor egipteni, greci, romani, celți și alte popoare sunt în multe privințe similare, deoarece cu ajutorul intervenției divine oamenii au încercat să explice fenomenele naturale sau propriile sentimente care le erau de neînțeles. De aceea existau zei ai furiei sau zei ai iubirii. Oamenii atribuiau calități umane ființelor supranaturale pentru a explica natura sentimentelor puternice cărora nu le puteau face față.

În înțelegerea modernă, păgânismul este:

1. Pentru creștini – orice religie care nu are legătură cu creștinismul. Din punctul de vedere al unui creștin, există un singur Dumnezeu - Domnul nostru Iisus Hristos și alți „zei” nu există, ceea ce înseamnă că nu pot fi adorați. Porunca biblică vorbește despre asta.
2. Toate religiile mărturisesc politeismul.
3. Ritualismul este o credință în puterea mistică a ritualurilor bisericești, divorțată de Sfintele Scripturi. Din păcate, păgânismul se găsește și printre cei care se consideră sincer creștini, dar în același timp nu cunosc elementele de bază ale doctrinei, dând importanță ritualurilor externe - „aprinde o lumânare”, „citește o rugăciune pentru pagubă și noroc. ” Toate acestea nu au nicio legătură cu Ortodoxia.

Păgânismul vechilor slavi

Cuvântul „păgânism” provine de la cuvântul „limbă”, care însemna „oameni”. Păgânismul este o credință populară și poate fi interpretată ca o colecție de mituri antice.

Zeii slavilor sunt personaje necompletice și răzbunătoare. Fragmente de religii indo-europene s-au unit în venerarea zeilor slavi în mare parte răi. Zeii comuni tuturor triburilor slave sunt Perun și Mama Pământ. Perun este un tunet formidabil, comandând elementele. Mother-Raw Earth este mai degrabă o imagine pozitivă a asistentei și protectorului oamenilor.

Slavii estici și occidentali aveau diferite panteoane de zei. Acest lucru se datorează în mare măsură condițiilor meteorologice din zonă și a ceea ce făceau exact oamenii. Deci Stribog, zeul vântului, se afla în panteonul prințului Vladimir. Mokosh, patrona țesăturii, a fost și el acolo. Era un zeu-fierar Svarog.

Unele zeități aparțineau datelor calendaristice - Maslenitsa, Kupala erau considerate mai degrabă „preferatele oamenilor” și erau personaje mitice ale jocului.

Slavii occidentali credeau în Cernobog, care aducea ghinion și trimitea nenorociri, în Svyatovit, zeul războiului, și Zhiva, o zeitate feminină care proteja anumite teritorii.

În plus, au existat un număr mare de spirite, brownie, locuitori din pădure și alte creaturi mitice:

• Sirenă
• Vampir
• Vârcolac
• Kikimora
• Apă
• Elf
• Baba Yaga

Pe mulți dintre ei îi cunoaștem ca fiind personaje de poveste.

Neopăgânismul

După Botezul Rusului, multe s-au schimbat. Păgânismul a fost exterminat de prințul Vladimir folosind metode destul de dure. Au apărut însă și noi practici spirituale bazate pe șamanism, la care teologii se referă și la păgânism.

Aceste învățături pot fi considerate sincretice, formate sub influența diverselor credințe și. bazat pe filozofie generală. Biserica Ortodoxă Rusă condamnă păgânismul ca fiind o credință falsă. Patriarhul Alexei al II-lea a numit neopăgânismul „una dintre principalele amenințări ale secolului XXI”, considerându-l la fel de periculos ca terorismul și punându-l la egalitate cu „alte fenomene distructive ale timpului nostru”.

Mulți neo-păgâni comit acte oculte periculoase și sunt adesea agresivi față de reprezentanții religiilor monoteiste, condamnând prințul Vladimir pentru inculcarea sa bruscă a creștinismului.

În ciuda faptului că păgânii se străduiesc să înțeleagă esența lucrurilor și a fenomenelor din jur, ei merg pe o cale greșită, îndumnezeind ceea ce a creat Adevăratul Domn. El vorbește despre credința rituală „păgână” în creștinism Noul Testament: „Nu oricine îmi spune: „Doamne! Dumnezeu!" Cel ce face voia Tatălui Meu din ceruri, va intra în Împărăția Cerurilor” (Matei 7:21).

Creștinii se pot ruga pentru păgâni să câștige credință în Domnul. Pasiunea pentru magism, ocult și alte tendințe păgâne poate fi periculoasă pentru suflet și uneori pentru viața și sănătatea umană.

Statul rus în secolul al X-lea era tânăr, erau mai puține orașe decât în ​​Bizanț sau în ținuturile germane. Slavii secolului al X-lea au trăit în contact strâns cu natura, așa că nu este de mirare că au divinizat fenomenele naturale și au încercat să le controleze cu ajutorul ritualurilor.

Cum învață oamenii de știință despre credințele slave?

Nicolae Roerich. Idolii. Pagan Rus' (fragment). 1910

Există puține informații exacte despre zeitățile și ritualurile slavilor: scrisul a apărut în Rus abia în secolul al IX-lea și nu s-a răspândit imediat. Până acum, nu a fost găsit un singur document antic rusesc din acea vreme care să descrie credințele vechilor slavi. Majoritatea scrisorilor antice din scoarță de mesteacăn sunt dedicate comerțului: acestea sunt scrisori private, facturi; Textele bisericești și operele folclorice sunt mult mai puțin frecvente. Aproape toate concluziile istoricilor se bazează pe mărturia bizantinilor, germanilor și a altor „oaspeți” ai Rusiei, precum și pe o serie de surse cronice, în care uneori se strecoară referiri la ritualuri. În timpul săpăturilor arheologice, se găsesc adesea idoli și obiecte rituale, dar cum să le descifrem fără descrieri textuale? Oamenii de știință pot face doar presupuneri prudente.

Punctul de vedere general acceptat despre religia slavilor

Ivan Sokolov. Cu o noapte înainte de Ivan Kupala (fragment). 1856

Panteonul zeităților slave era numeros și complex. Pe lângă un număr imens de creaturi supranaturale de ordin inferior (vârcolaci, ghouls, spirite), slavii credeau în zei superiori care conduceau universul. Zeitatea supremă era Perun - zeul tunetului, patronul războinicilor. Zeul creșterii vitelor și al vieții de apoi Veles, zeul cerului Stribog, zeitatea feminină Mokosh și alții au fost, de asemenea, venerați. Slavii păgâni cel mai probabil nu aveau temple (deși clădirile din lemn poate să nu fi supraviețuit), iar ritualurile se făceau în aer liber, în pădure, la așa-numitele temple. Este dificil să reconstituiți aceste ritualuri, dar obiceiurile păgâne care au supraviețuit până în zilele noastre ajută la acest lucru.

Obiceiuri slave în cultura modernă

idolul Zbruch. secolul al X-lea

De-a lungul istoriei de secole a coexistenței, ritualurile păgâne slave au fost strâns legate de riturile creștine, deși statul a luptat împotriva păgânilor. Unele obiceiuri au supraviețuit până în zilele noastre: sărbătorirea Masleniței, ghicitul de Crăciun, oferirea de mâncare mormintelor morților. În zilele echinocțiilor și solstițiilor, sufletele morților puteau vizita casele descendenților lor. Morții puteau să meargă pe pământ într-o altă sărbătoare celebră - noaptea lui Ivan Kupala, care a fost sărbătorită până la începutul secolului al XX-lea.

Ilustrația prezintă idolul Zbruch, unul dintre cele mai misterioase monumente Cultura slavă. Cele trei niveluri ale idolului descriu probabil cele trei lumi: subterană, umană și divină. Muzeul Arheologic din Cracovia.

În basmele slave există multe personaje magice - uneori teribile și formidabile, alteori misterioase și de neînțeles, uneori amabile și gata să ajute. Oameni moderni par o ficțiune fantezică. dar pe vremuri în Rus' credeau ferm că coliba lui Baba Yaga stă adânc în pădure, că un șarpe care răpește frumuseți trăia în munții aspri de piatră, ei credeau că o fată se poate căsători cu un urs, iar un cal poate vorbi cu un voce umană.

Această credință a fost numită păgânism, adică „credință populară”.

Slavii păgâni s-au închinat elementelor, au crezut în rudenia oamenilor cu diverse animale și au făcut sacrificii zeităților care locuiau totul în jurul lor. Fiecare trib slav s-a rugat propriilor zei. Nu au existat niciodată idei comune despre zei pentru întreaga lume slavă: deoarece triburile slave din vremurile precreștine nu aveau un singur stat, nu erau uniți în credințe. Prin urmare, zeii slavi nu sunt înrudiți, deși unii dintre ei sunt foarte asemănători între ei.

Datorită fragmentării credințelor păgâne, care nu au atins niciodată apogeul, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar și atunci acestea sunt destul de slabe. De fapt, textele mitologice slave nu au supraviețuit: integritatea religios-mitologică a păgânismului a fost distrusă în perioada creștinizării slavilor.

Principala sursă de informații despre mitologia slavă timpurie sunt cronicile medievale, analele scrise de observatori externi în limba germană sau limbi latineși autori slavi (mitologia triburilor poloneze și cehe), învățături împotriva păgânismului („Cuvinte”) și cronici. Informații valoroase cuprinse în operele scriitorilor bizantini şi descrieri geografice autori medievali arabi şi europeni.

Toate aceste date se referă în principal la erele care au urmat erei proto-slave și conțin doar fragmente individuale din mitologia pan-slavă. Datele arheologice despre ritualuri, sanctuare, imagini individuale (idolul Zbruch etc.) coincid cronologic cu perioada preslavă.

Rituri funerare.

Etapele dezvoltării viziunii păgâne asupra lumii a slavilor antici au fost în mare măsură determinate de centrul istoric al Niprului Mijlociu. Oamenii din regiunea Niprului Mijlociu au tras „cărări sacre” către orașele grecești și au plasat idoli de piatră cu o corn abundență pe aceste căi. Undeva pe Nipru trebuie să fi fost sanctuarul principal al tuturor skoloților - fermieri, în care era păstrat plugul ceresc sacru. În istoria religioasă a Rusiei Kievene, multe vor fi clarificate datorită unui apel către strămoșii Rusiei.

Evoluția ritualurilor funerare și a diferitelor forme de rituri funerare marchează schimbări semnificative în înțelegerea lumii.

Un moment de cotitură în vederile slavului antic a avut loc în vremurile preslave, când îngroparea cadavrelor mototolite în pământ a început să fie înlocuită cu arderea morților și îngroparea cenușii ars în urne.

Înmormântările ghemuite imitau poziţia unui embrion în pântecele mamei; ghemuirea se realiza prin legarea artificială a cadavrului. Rudele l-au pregătit pe defunct pentru a doua naștere pe pământ, pentru reîncarnarea lui într-una dintre ființe vii. Ideea reîncarnării s-a bazat pe ideea unei forțe speciale de viață care există separat de o persoană: același aspect fizic aparține unei persoane vii și celei moarte.

Poziția ghemuită a cadavrelor persistă până la cumpăna Epocii Bronzului și Epocii Fierului. ghemuirea este înlocuită de formă nouăînmormântări: defuncţii sunt înmormântaţi în poziţie extinsă. Dar cea mai izbitoare schimbare în riturile funerare este asociată cu apariția incinerării, arderea completă a cadavrelor.

În adevărate urme arheologice ale ritualurilor funerare se observă constant coexistența ambelor forme - inhumarea antică, îngroparea morților în pământ.

În timpul arderii cadavrelor, o nouă idee a sufletelor strămoșilor, care ar trebui să fie undeva pe cerul de mijloc și, evident, să contribuie la toate operațiunile cerești (ploaie, zăpadă, ceață) în beneficiul descendenților care rămân pe pământ, apare destul de clar. După ce a efectuat arderea, trimițând sufletul defunctului la oștirea altor suflete ale strămoșilor, slav antic după aceea, a repetat tot ce se făcuse cu mii de ani în urmă: a îngropat cenușa defunctului în pământ și, prin aceasta, și-a asigurat toate acele beneficii magice care erau inerente simplei inhumări.

Elementele ritului funerar includ: movile funerare, o structură funerară sub formă de locuință umană și îngroparea cenușii defunctului într-o oală obișnuită pentru mâncare.

Oalele și bolurile cu mâncare sunt cele mai comune lucruri în movilele funerare păgâne slave. O oală pentru prepararea alimentelor din primele fructe era adesea considerată un obiect sacru. Oala, ca simbol al bunătății și al sațietății, datează, după toate probabilitățile, din vremuri foarte străvechi, aproximativ din neoliticul agricol, când a apărut pentru prima dată agricultura și olăritul.

Cel mai apropiat lucru de relația dintre vasul sacru pentru primele fructe și urna pentru îngroparea cenușii sunt vasele-sobă antropomorfe. Vasele-sobe sunt o oală mică de formă simplificată, la care este atașată o tavă-sobă cilindrică sau trunchi-conica cu mai multe orificii rotunde pentru fum și o deschidere mare arcuită în partea de jos pentru arderea cu așchii de lemn sau cărbuni.

Legătura de legătură dintre zeul cerului, zeul norilor roditori și strămoșii incinerați, ale căror suflete nu mai sunt întruchipate în ființe vii de pe pământ, ci rămân pe cer, a fost oala în care timp de multe sute de ani fermierii primitivi. a fiert primele fructe și a mulțumit zeului cerului cu un festival special.

Ritualul arderii cadavrelor apare aproape simultan cu despărțirea protoslavilor de masivul general indo-european în secolul al XV-lea. î.Hr e. și a existat printre slavi timp de 27 de secole până în epoca lui Vladimir Monomakh. Procesul de înmormântare este imaginat astfel: a fost așezat un rug funerar, a fost „așezat” un mort pe el, iar această înmormântare a fost însoțită de o structură religioasă și decorativă - în jurul rugului a fost desenat un cerc precis geometric, un profund, dar îngust. s-a săpat șanț în cerc și s-a construit un gard ușor ca un gard din crenguțe, pe care s-a aplicat o cantitate considerabilă de paie. Când focul a fost aprins, gardul aprins cu flacăra și fumul său a blocat procesul de ardere a cadavrului din interiorul gardului de la participanții la ceremonie. Este posibil ca tocmai această combinație a „masei de lemn de foc” funerar cu circumferința obișnuită a gardului ritual care a separat lumea celor vii de lumea strămoșilor morți a fost numită „furt”.

U Slavii estici mare interes din punct de vedere credințe păgâne reprezintă arderea animalelor, atât domestice, cât și sălbatice, alături de decedat.

Obiceiul de a îngropa în domovine, sau mai precis, de a ridica domovine peste mormintele creștine, a supraviețuit în țara străvechilor Vyatichi până la începutul secolului al XX-lea.

Zeități animale.

Într-o epocă îndepărtată, când principala ocupație a slavilor era vânătoarea. mai degrabă decât agricultura, ei credeau că animalele sălbatice sunt strămoșii lor. Slavii le considerau zeități puternice care ar trebui să fie venerate. Fiecare trib avea propriul său totem, adică un animal sacru pe care tribul îl venera. Mai multe triburi l-au considerat pe Lupul drept strămoșul lor și l-au venerat ca pe o zeitate. Numele acestei fiare era sacru, era interzis să o spui cu voce tare.

Proprietarul pădurii păgâne era ursul - cel mai puternic animal. A fost considerat un protector împotriva tuturor relelor și un patron al fertilității - cu trezirea de primăvară a ursului, vechii slavi au asociat debutul primăverii. Până în secolul al XX-lea. mulți țărani țineau laba de urs în casele lor ca un talisman-amulet, care trebuia să-și protejeze proprietarul de boli, vrăjitorie și tot felul de necazuri. Slavii credeau că ursul este înzestrat cu mare înțelepciune, aproape atotștiință: jurau pe. numele fiarei, iar vânătorul care a încălcat jurământul a fost condamnat la moarte în pădure.

Dintre erbivorele din epoca vânătorii, cel mai venerat a fost Cerbul (Elanul), vechea zeiță slavă a fertilității, a cerului și a luminii soarelui. Spre deosebire de cerbul adevărat, se credea că zeița are coarnele ei erau un simbol al razelor soarelui. Prin urmare, coarnele de cerb erau considerate o amuletă puternică împotriva spiritelor rele toată noaptea și erau atașate fie deasupra intrării în colibă, fie în interiorul locuinței.

Zeițele cerești - Renul - au trimis pe pământ cerbii nou-născuți, care au căzut ca ploaia din nori.

Dintre animalele domestice, slavii veneau cel mai mult Calul, pentru că odată ca niciodată strămoșii majorității popoarelor Eurasiei duceau un stil de viață nomad și își imaginau soarele sub forma unui cal de aur care alerga pe cer. Mai târziu, a apărut un mit despre zeul soarelui călare pe cer într-un car.

Zeități casnice.

Spiritele locuiau nu numai pădurile și ape. Există multe zeități de uz casnic cunoscute - binevoitori și binevoitori, în fruntea cărora se află masa brownie, care trăia fie în cuptor, fie într-un pantof de bast atârnat pentru el pe aragaz.

Brownie-ul patrona gospodăria: dacă proprietarii erau harnici, adăuga bine la bine și pedepsea lenea cu nenorocire. Se credea că brownie-ul acordă o atenție deosebită vitelor: noaptea pieptăna coama și cozile cailor (și dacă era supărat, atunci dimpotrivă încurca blana animalelor în încurcături), putea lua laptele din vaci și putea face ca laptele să producă abundență, avea putere asupra vieții și asupra sănătății animalelor de companie nou-născute. De aceea au încercat să liniștească brownie-ul. La mutarea la casă nouăîn ajunul mutării, au luat 2 kilograme de făină albă, 2 ouă, 2 linguri de zahăr, 0,5 kilograme de unt, 2 vârfuri de sare. Au framantat aluatul si l-au dus in noua casa. Din acest aluat au copt pâine. Dacă pâinea este bună, atunci viața este bună, dacă este rea, atunci va trebui să te muți în curând. În a 3-a zi, oaspeții au fost invitați și s-a servit cina și a fost pus un dispozitiv suplimentar pentru brownie. Au turnat vin și au clintit pahare cu brownie. Au tăiat pâinea și au tratat pe toată lumea. O cocoașă a fost înfășurată într-o cârpă și păstrată pentru totdeauna. Al doilea s-a sărat de 3 ori, s-a înfipt pe margine o bucată de bani de argint și s-a pus sub aragaz. Ne-am sprijinit de acest aragaz de 3 ori pe 3 laturi. Ei au luat pisica și au adus-o la aragaz ca un cadou pentru brownie: „Îți dau brownie, tată, un animal plin pentru o curte bogată”. Dupa 3 zile ne-am uitat sa vedem daca s-a baut vinul daca s-a baut, s-a completat din nou; Dacă vinul nu a fost băut, atunci au cerut de 9 zile de 9 ori să guste tratarea. Dulciurile pentru brownie au fost date în fiecare prima zi a lunii.

Credința în brownie era strâns legată de credința că rudele moarte îi ajută pe cei vii. În mintea oamenilor, acest lucru este confirmat de legătura dintre brownie și aragaz. În cele mai vechi timpuri, mulți credeau că prin horn intră sufletul unui nou-născut în familie și că și spiritul defunctului pleacă prin horn.

Imaginile cu brownies au fost sculptate din lemn și reprezentau un bărbat cu barbă într-o pălărie. Astfel de figuri au fost numite churs și, în același timp, simbolizează strămoșii decedați.

În unele sate din nordul Rusiei, existau credințe că, pe lângă brownie, menajera, viticul și zeul Kutnoy aveau și grija de gospodărie (acești oameni buni locuiau în hambar și aveau grijă de vite, rămâneau cu niște pâine și brânză de vaci în colțul hambarului), precum și gardianul ovinnik rezervele de cereale și fân.

În baia locuiau zeități complet diferite, care în vremurile păgâne era considerată un loc necurat. Bannik era un spirit rău care îi speria pe oameni. Pentru a-l liniști pe bannik, după spălare, oamenii i-au lăsat o mătură, săpun și apă și au sacrificat un pui negru bannikului.

Cultul zeităților „mici” nu a dispărut odată cu apariția creștinismului. Credințele au persistat din două motive. În primul rând, venerarea zeităților „minore” era mai puțin evidentă decât cultul zeilor cerului, pământului și tunetului. Altarele nu erau construite pentru zeitățile „minore” ritualuri în cinstea lor se făceau acasă, cu familia. În al doilea rând, oamenii credeau că zeitățile mici trăiesc în apropiere și oamenii comunică cu ei în fiecare zi, prin urmare, în ciuda interdicțiilor bisericești, ei au continuat să venereze spiritele bune și rele, asigurându-le astfel bunăstarea și siguranța.

Zeitățile sunt monștri.

Conducătorul lumii subterane și subacvatice, Șarpele, a fost considerat cel mai formidabil. Șarpele, un monstru puternic și ostil, se găsește în mitologia aproape tuturor națiunilor. Ideile străvechi ale slavilor despre șarpe au fost păstrate în basme.

Slavii nordici s-au închinat șarpelui - conducătorul ape subterane- și i-au numit șopârla. Sanctuarul șopârlei era situat în mlaștini, pe malurile lacurilor și râurilor. Sanctuarele de coastă ale șopârlei aveau o formă perfect rotundă - ca simbol al perfecțiunii, ordinea era opusă forță distructivă acest zeu. Ca victime, Șopârla a fost aruncată în mlaștină cu găini negre, precum și cu fete tinere, ceea ce s-a reflectat în multe credințe.

Toate triburile slave care s-au închinat șopârlei îl considerau absorbitorul soarelui.

Odată cu trecerea la agricultură, multe mituri și idei religioase ale epocii vânătorii au fost modificate sau uitate, rigiditatea ritualurilor antice s-a înmuiat: sacrificiul uman a fost înlocuit cu sacrificiul cailor, iar mai târziu animalele împăiate. Zeii slavi ai erei agriculturii sunt mai strălucitori și mai buni cu oamenii.

Sanctuare antice.

Sistemul complex de credințe păgâne ale slavilor corespundea unui sistem la fel de complex de culte. Zeitățile „minore” nu aveau nici preoți, nici sanctuare la care se ruga fie individual, fie ca familie, fie de către un sat sau un trib. Pentru a venera înalții zei, s-au adunat mai multe triburi, în acest scop au fost create complexe de temple și s-a format o clasă preoțească.

Din cele mai vechi timpuri, munții, în special cei „cheli”, adică cu vârf fără copaci, au fost locul rugăciunilor comunale. În vârful dealului era un „templu” - un loc în care stătea o șapcă - un idol. În jurul templului se afla un teras în formă de potcoavă, pe deasupra căruia ardeau kradas - focuri de tabără sacre. Al doilea meterez era limita exterioară a sanctuarului. Spațiul dintre cele două puțuri a fost numit vistierie - acolo ei „consumau”, adică mâncau, mâncare de sacrificiu. La sărbătorile rituale, oamenii deveneau, parcă, tovarăși de masă cu zeii. Sărbătoarea putea avea loc în aer liber și în clădiri speciale care se aflau pe acel templu - conace (temple), destinate inițial exclusiv sărbătorilor rituale.

Foarte puțini idoli slavi au supraviețuit. Acest lucru se explică nu atât prin persecuția păgânismului, cât prin faptul că idolii, în cea mai mare parte, erau din lemn. Folosirea lemnului, mai degrabă decât a pietrei, pentru a-i înfățișa pe zei a fost explicată nu prin costul ridicat al pietrei, ci prin credința în puterea magică a copacului - idolul, astfel, combina puterea sacră a copacului și zeitate.

Preoți.

Preoții păgâni - Magii - îndeplineau ritualuri în sanctuare, făceau idoli și obiecte sacre, folosind vrăji magice, cereau zeilor o recoltă bogată. Slavii au păstrat multă vreme credința în lupii care distrug norii, care s-au transformat în lupi, în această formă s-au ridicat la cer și au cerut ploaie sau nori împrăștiați. Un alt efect magic asupra vremii a fost „vrăjitoria” - vrăji cu un farmec (castron) umplut cu apă. Apa din aceste vase a fost stropită pe culturi pentru a crește randamentul.

Magii au făcut și amulete - bijuterii feminine și masculine acoperite cu simboluri de vrăji.

Zeii epocii.

Odată cu trecerea slavilor la agricultură, zeii solari au început să joace un rol important în credințele lor. O mare parte din cultul slavilor a fost împrumutat de la triburile nomade din est, numele zeităților au și rădăcini scitice;

Timp de câteva secole, unul dintre cei mai venerati din Rus' a fost Dazh-bog (Dazhdbog) - zeul luminii soarelui, al căldurii, al timpului recoltei, al fertilităţii, al verii şi al fericirii. Cunoscut și sub numele de Dumnezeu generos. Simbol: disc solar. Dazhdbog este situat într-un palat de aur pe pământul verii eterne. Așezat pe un tron ​​de aur și violet, nu se teme de umbre, de frig sau de nenorocire. Dazhdbog zboară pe cer într-un car de aur împodobit cu diamante, tras de o duzină de cai albi cu coama de aur care sufla foc. Dazhdbog este căsătorit cu Luna. O tânără fecioară frumoasă apare la începutul verii, îmbătrânește în fiecare zi și părăsește Dazhdbog iarna. Ei spun că cutremurele sunt un semn al proastei dispoziții a unui cuplu.

Dazhdbog este servit de patru fecioare de o frumusețe excepțională. Zorya Utrenyaya deschide porțile palatului dimineața. Zorya Vechernyaya le închide seara. Steaua Serii și Steaua Dennitsa, Steaua Dimineții, păzesc minunatii cai din Dazhdbog.

Dazhbog era zeul luminii soarelui, dar în niciun caz luminarul în sine. Zeul Soarelui era Khors. Cal, al cărui nume înseamnă „soare”, „cerc”, a întruchipat o lumină care se mișcă pe cer. Aceasta este o zeitate foarte veche care nu avea o formă umană și era reprezentată pur și simplu de un disc de aur. Cultul Khorsa a fost asociat cu un dans ritual de primăvară - dans rotund (mișcare în cerc), obiceiul de a coace clătite pe Maslenitsa, care seamănă cu forma unui disc solar, și roțile luminate de rulare, care simbolizau și lumina.

Însoțitorul zeilor soarelui și fertilității a fost Semargl (Simorg) - un câine înaripat, gardian al culturilor, zeul rădăcinilor, semințelor, mugurilor. Simbol – Arborele lumii. Aspectul său animal vorbește despre vechimea sa; Ideea lui Semargl, protectorul culturilor, ca un câine minunat este ușor de explicat: câini adevărați câmpuri protejate de căprioare și capre sălbatice.

Khors și Semargl sunt zeități de origine scitică, cultul lor provenea de la nomazii estici, prin urmare ambii acești zei erau venerați pe scară largă numai în sudul Rusiei, la marginea stepei.

Zeitățile feminine ale fertilității, prosperității și înfloririi vieții primăvara au fost Lada și Lelya.

Lada este zeița căsătoriei. abundenţă. momentul coacerii recoltei. Cultul ei poate fi urmărit printre polonezi până în secolul al XV-lea; în antichitate era comună între toți slavii, precum și balți. S-au întors către zeiță cu rugăciuni la sfârșitul primăverii și în timpul verii, au sacrificat un cocoș alb, ( alb bunătate simbolizată).

Lada era numită „Mama Leleva”. Lelya este zeița fetelor necăsătorite, zeița primăverii și prima verdeață. Numele ei se găsește în cuvintele asociate cu copilăria: „lyalya”, „lyalka” - o păpușă și o adresă către o fată; "leagăn"; „leleko” – o barză care aduce copii; „prețuiește” - ai grijă de un copil mic. Fetele tinere au venerat-o în special pe Lelya, sărbătorind sărbătoarea de primăvară Lyalnik în cinstea ei: au ales-o pe cea mai frumoasă dintre prietenele ei, i-au pus o coroană pe cap, au așezat-o pe o bancă de gazon (un simbol al încolțirii verzii tinere), au dansat în jur. ea și a cântat cântece care o glorificau pe Lelya, apoi fata „Lelya” le-a oferit prietenilor ei coroane pregătite în avans.

Venerarea slavă comună a lui Makosha (Moksha) - zeița pământului, a recoltei, a destinului feminin, marea mamă a tuturor viețuitoarelor - se întoarce la vechiul cult agricol al Mamei Pământ. Makosh, ca zeiță a fertilității, este strâns legată de Semargl și grifoni, cu sirenele care iriga câmpurile, cu apă în general - Mokosh era venerat la izvoare, iar fetele aruncau fire în fântâni pentru ea ca sacrificiu.

Zeitatea masculină a fertilității asociată cu lumea inferioară a fost Veles (Volos). Zeul comerțului și al animalelor. Cunoscut și ca Gardianul turmelor. Simbol - Un snop de cereale sau boabe legate într-un nod. Animale și plante sacre: bou, cereale, grâu, porumb. Volos este un zeu binevoitor care reglementează comerțul și se asigură că promisiunile sunt respectate. În numele lui se depun jurăminte și legăminte. Când Perun a devenit cel mai mare zeu al războiului, a recunoscut că, spre deosebire de Svarozhich, avea nevoie de un cap rece pentru a sfătui. Din această cauză, el l-a recrutat pe Volos pentru a-i fi mâna dreaptă și consilier.

Părul are și o altă latură. El este protecția tuturor animalelor îmblânzite. Volos apare sub forma unui cioban cu barbă. Volos este zeul patron al armurii.

Printre zeii slavi comuni ai fertilităţii, un loc special îl ocupă zeii războinici, cărora le-au adus sacrificii sângeroase- Yarilo și Perun. În ciuda vechimii mari și, prin urmare, a popularității largi a acestor zei, ei erau puțin venerați de majoritatea triburilor slave din cauza aspectului lor războinic.

Yarilo este zeul primăverii și al distracției. Simbolul este o ghirlandă sau o coroană de flori sălbatice. Animale și plante sacre - grâu, cereale. Merry Yarilo este patronul plantelor de primăvară.

Tunetorul slav a fost Perun. Simbolul este un topor și un ciocan încrucișat. Cultul său este unul dintre cele mai vechi și datează din mileniul III î.Hr. e. când păstorii războinici pe carele de război, posedând arme de bronz, au subjugat triburile vecine. Principalul mit al lui Perun povestește despre bătălia lui Dumnezeu cu Șarpele - răpitorul vitelor, apelor, uneori luminari și soția Tunetorului.

Perun este un luptător cu șerpi, proprietar al unui ciocan fulger, strâns asociat cu imaginea unui fierar magic. Fieraria era percepută ca magie. Numele fondatorului legendar al orașului Kiev, Kiy, înseamnă ciocan. Perun a fost numit „zeul prințului” deoarece era patronul prinților și simboliza puterea lor.

Svantovit este zeul prosperității și al războiului, cunoscut și sub numele de Puternic. Simbolul este o cornucopia. Svantovit este venerat în temple bogat decorate păzite de războinici. Acolo este ținut un cal alb de preot, mereu gata să călărească în luptă.

Svarozhich este zeul puterii și al onoarei. Cunoscut și sub denumirea de arzător. Simbol: cap de bivol negru sau topor cu două fețe.

Svarozhich este fiul lui Svarog, iar faptul că el controlează panteonul împreună cu Dazhdbog este intenția tatălui lui Svarozhich. Darul lui Svarog - fulgerul - i-a fost încredințat. El este zeul vatrăi și al căminului și este cunoscut pentru a lui sfat adevăratși puterea profetică. El este zeul unui simplu războinic care prețuiește pacea.

Triglav este zeul ciumei și al războiului. Cunoscut și sub numele de Triplul Dumnezeu. Simbolul este un șarpe curbat în formă de triunghi.

Triglav apare ca un bărbat cu trei capete purtând un voal de aur peste fiecare dintre fețele sale. Capetele lui reprezintă cerul, pământul și regiunile inferioare, iar el călărește pe un cal negru la lupte.

Cernobog este zeul răului. Cunoscut și ca Zeul Negru. Simbol: figurină neagră. Aduce eșec și nenorocire; ea este cauza tuturor dezastrelor. Întunericul, noaptea și moartea sunt asociate cu ea. Cernobog este din toate punctele de vedere opusul Belbog-ului.

Păgânismul în viața urbană a secolelor XI-XIII.

Adoptarea creștinismului ca religie de stat nu a însemnat o schimbare completă și rapidă a modului de gândire și a modului de viață. Au fost înființate eparhii, au fost construite biserici, slujbele publice din sanctuarele păgâne au fost înlocuite cu slujbe în bisericile creștine, dar nu a existat o schimbare serioasă a opiniilor, o respingere completă a credințelor străbunicilor noștri și a superstițiilor cotidiene.

Păgânismului i s-a reproșat politeism, iar creștinismului i s-a acordat credit pentru inventarea monoteismului. Printre slavi, creatorul lumii și al întregii naturi vii a fost Rod - Svyatovit.

Poporul rus L-a izolat pe Isus Hristos de Treime și a construit biserici ale Mântuitorului, înlocuindu-l pe păgânul Dazhbog.

Creștinismul a reflectat și dualismul primitiv. Capul tuturor forțelor răului era Satanail, neînvins de Dumnezeu, cu oastea sa numeroasă și întinsă, împotriva căreia Dumnezeu și îngerii lui erau neputincioși. Dumnezeul Atotputernic nu putea să-l distrugă nu numai pe Satana însuși, ci și pe cel mai mic dintre slujitorii săi. O persoană însuși a trebuit să „alunge demonii” cu dreptatea vieții sale și cu acțiunile magice.

O secțiune atât de importantă a religiei primitive precum influența magică asupra puterilor superioare printr-o acțiune rituală, o vrajă, un cântec de rugăciune, a fost la un moment dat absorbită de creștinism și a rămas o parte integrantă a ritualului bisericesc. Sprijinul religios pentru statalitate în momentul dezvoltării progresive a feudalismului, interzicerea sacrificiilor de sânge, un flux larg de literatură îndreptată spre Rus' din Bizanţ şi Bulgaria - aceste consecinţe ale botezului Rus'ului au avut o semnificaţie progresivă.

Un focar de simpatie pentru păgânismul ancestral are loc în a doua jumătate a secolului al XII-lea. și, poate, este legată atât de dezamăgirea elitei sociale în comportamentul clerului ortodox, cât și de noua formă politică, care s-a apropiat în secolul al XII-lea. dinastii domnești locale către pământ, către boierii zemstvi și parțial către populația principatelor lor în general. S-ar putea crede că clasa preoțească și-a îmbunătățit ideile despre legătura magică dintre macrocosmos și microcosmosul îmbrăcămintei personale, despre posibilitatea de a influența fenomenele vieții prin simbolismul incantator și apotropaia păgână. Credința dublă nu era doar o combinație mecanică de obiceiuri și credințe vechi cu cele noi, grecești; în unele cazuri a fost un sistem gânditor în care ideile antice au fost păstrate în mod destul de conștient. Un exemplu excelent de credință dublă creștin-păgână sunt celebrele amulete - serpentine, purtate pe piept peste haine.

Credința dublă nu a fost doar rezultatul toleranței bisericii față de superstițiile păgâne, ci a fost un indicator al vieții istorice ulterioare a păgânismului aristocratic, care, chiar și după adoptarea creștinismului, a dezvoltat, îmbunătățit și dezvoltat noi metode subtile de competiție cu religia. impuse din exterior.

Ritualuri și festivaluri păgâne din secolele XI-XIII.

Ciclul anual al festivalurilor antice rusești a constat din elemente diferite, dar la fel de arhaice, datând din unitatea indo-europeană a primilor fermieri sau din cultele agricole din Orientul Mijlociu adoptate de creștinismul timpuriu.

Unul dintre elemente au fost fazele solare: solstițiul de iarnă, echinocțiul de primăvară și solstițiul de vară. Echinocțiul de toamnă este foarte slab notat în înregistrările etnografice.

Al doilea element a fost un ciclu de rugăciuni pentru ploaie și efectul forței vegetative asupra recoltei. Al treilea element a fost ciclul festivalurilor recoltei. Al patrulea element au fost zilele de amintire a strămoșilor (curcubeul). Al cincilea ar putea fi colinde, sărbători în primele zile ale fiecărei luni. Al șaselea element au fost sărbătorile creștine, dintre care unele celebrau și fazele solare, iar altele erau asociate cu ciclul agricol al regiunilor sudice ale Mediteranei, care aveau date calendaristice diferite față de ciclul agricol al vechilor slavi.

Ca urmare, a fost creat treptat un sistem foarte complex și multi-bazic de sărbători populare rusești.

Unul dintre elementele principale ale ritualurilor de Crăciun a fost îmbrăcarea în haine asemănătoare animalelor și dansul în „mashkers”. Măștile ritualice erau înfățișate pe brățări de argint.

Mascaradele au continuat pe tot parcursul sărbătorilor de iarnă, dobândind o desfătare deosebită în a doua jumătate a lor - de la 1 ianuarie până la 6 ianuarie, în zilele „teribile” Veles.

După adoptarea creștinismului ca religie de stat, a existat un contact calendaristic între vechile sărbători păgâne și noi sărbători, bisericești-stat, obligatorii pentru elita conducătoare. Într-o serie de cazuri, sărbătorile creștine, care, ca și cele slave, au apărut pe o bază astronomică primitivă, pe faze solare, au coincis în timp (Nașterea lui Hristos, Buna Vestire) și adesea s-au divergent.

Ritualurile și dansurile de incantație rusă reprezentau etapa inițială a unui festival păgân, care se încheia cu un sărbător ritual obligatoriu cu consumul obligatoriu de carne de jertfă: porc, vită, găini și ouă.

Întrucât multe sărbători păgâne coincideau sau erau calendarizate cu cele ortodoxe, aproape că era respectată decența exterioară: sărbătoarea se ținea, de exemplu, nu cu ocazia sărbătorii femeilor în travaliu, ci cu ocazia Nașterii Fecioarei Maria, ci cu ocazia Nașterii Fecioarei Maria. a continuat a doua zi ca o „a doua masă fără lege”.

Dezvoltarea istorică a păgânismului slavo-rus.

„Păgânismul” este un termen extrem de vag care a apărut în mediul bisericesc pentru a desemna tot ce este necreștin, pre-creștin.

Partea slavo-rusă a vastului masiv păgân nu poate fi înțeleasă în niciun fel ca o variantă separată, independentă și unică a ideilor primitive religioase inerente doar slavilor.

Principalul material determinant pentru studiul păgânismului este etnografic: ritualuri, dansuri rotunde, cântece, jocuri pentru copii în care au degenerat ritualuri arhaice, basme care au păstrat fragmente de mitologie antică și epopee.

Pe măsură ce se dezvoltă societate primitivă tot mai mult pe ideile religioase complicaţia ei structura sociala: identificarea conducătorilor și preoților, consolidarea triburilor și a cultelor tribale, relații externe, războaie.

Vorbind despre evoluție, trebuie menționat că zeitățile apărute în anumite condiții pot dobândi noi funcții în timp, iar locul lor în panteon se poate schimba.

Lumea păgânilor de atunci era alcătuită din patru părți: pământ, două ceruri și o zonă de apă subterană. Aceasta nu a fost o trăsătură specifică a păgânismului slav, ci a fost rezultatul unei dezvoltări convergente a ideilor umane universale care au variat în detaliu, dar au fost determinate în principal de această schemă. Cel mai dificil lucru de deslușit sunt ideile străvechi despre pământ, despre o mare întindere de pământ plină de râuri, păduri, câmpuri, animale și locuințe umane. Pentru multe popoare, pământul a fost înfățișat ca un plan rotunjit înconjurat de apă. Apa a fost concretizată fie ca mare, fie sub forma a două râuri care spălau pământul, ceea ce poate fi mai arhaic și local - oriunde s-ar fi aflat o persoană, el se afla întotdeauna între oricare două râuri sau râuri limitând spațiul său terestre imediat.

Oamenii medievali, indiferent dacă au fost botezați sau nu, au continuat să creadă în schema dualistă a străbunicului lor de forțe care guvernează lumea și, cu toate măsurile arhaice, au încercat să se protejeze pe ei înșiși, casele și proprietățile lor de acțiunea vampirilor și „ navi” (mort străin și ostil).

Sub prinții Igor, Svyatoslav și Vladimir, păgânismul a devenit religie de stat Rus', religia prinților și a războinicilor. Păgânismul a întărit și a reînviat ritualurile antice care începuseră să se stingă. Angajamentul tânărului stat față de păgânismul ancestral a fost o formă și un mijloc de păstrare a independenței politice a statului. Păgânismul actualizat din secolul al X-lea. s-a format în condiții de concurență cu creștinismul, care s-a reflectat nu numai în aranjarea magnificelor ruguri funerare princiare, nu numai în persecuția creștinilor și distrugerea bisericilor ortodoxe de către Sviatoslav, ci și într-o formă mai subtilă a păgânului rusesc în contrast. teologie cu creștin grecesc.

Adoptarea creștinismului într-o măsură foarte mică a schimbat viața religioasă a satului rusesc în secolele al X-lea – al XII-lea. Singura inovație a fost încetarea arderilor de cadavre. Pe baza mai multor semne secundare, se poate crede că învățătura creștină despre o existență postumă fericită „în lumea următoare”, ca recompensă pentru răbdarea în această lume, s-a răspândit în sat după invazia tătarilor și ca urmare a primelor invazii. idei despre inevitabilitatea jugului străin. Credințele, ritualurile, conspirațiile păgâne, formate de-a lungul mileniilor, nu puteau dispărea fără urmă imediat după adoptarea unei noi credințe.

Declinul autorităţii bisericii a redus puterea învăţăturilor bisericeşti împotriva păgânismului, iar în secolele XI – XIII. nu a dispărut în toate straturile societății ruse, ci a trecut într-o poziție semi-legală, deoarece autoritățile bisericești și laice aplicau măsuri dure Magilor păgâni, inclusiv un auto-da-fe public.

În a doua jumătate a secolului al XII-lea. Există o renaștere a păgânismului în orașe și în cercurile princiare-boierești. O explicație pentru renașterea păgânismului poate fi cristalizarea a o duzină și jumătate de mari principate-regate care s-au conturat încă din anii 1130 cu propriile dinastii stabile, rolul sporit al boierilor locali și poziția mai subordonată a episcopiei, care s-a trezit dependent de prinţ. Reînnoirea păgânismului s-a reflectat în apariția unei noi doctrine despre o lumină inscrutabilă, diferită de soare, în cultul unei zeități feminine și în apariția imaginilor sculpturale ale zeității luminii.

Ca urmare a unui număr de fenomene complexe din Rus', până la începutul secolului al XIII-lea. s-a creat un fel de credință dublă atât în ​​sat, cât și în oraș, în care satul pur și simplu și-a continuat viața strămoșească religioasă, fiind înscris ca botezat, iar orașul și cercurile domnești-boierești, acceptând multe din sfera bisericească și folosind pe scară largă. latura socială a creștinismului, nu numai că nu și-au uitat păgânismul cu mitologia sa bogată, ritualurile adânc înrădăcinate și carnavalele vesele cu dansurile lor, dar și-au ridicat și religia străveche, persecutată de biserică, la mai mult. nivel înalt, corespunzătoare perioadei de glorie a ținuturilor rusești în secolul al XII-lea.

Concluzie

În ciuda dominației de o mie de ani a statului Biserica Ortodoxă, opiniile păgâne au fost credința populară până în secolul al XX-lea. s-au manifestat în ritualuri, jocuri de dans rotund, cântece, basme și artă populară.

Esența religioasă a ritualurilor și a jocurilor a dispărut de mult, sunetul simbolic al ornamentului a fost uitat, basmele și-au pierdut sensul mitologic, dar chiar și formele de creativitate arhaică păgână repetate inconștient de descendenți sunt de mare interes, în primul rând, ca o componentă strălucitoare a culturii țărănești de mai târziu și, în al doilea rând, ca o comoară neprețuită de informații despre călătoria de milenii de înțelegere a lumii de către strămoșii noștri îndepărtați.

Din acest articol veți învăța:

Cum a apărut și s-a dezvoltat păgânismul în Rusiei antice

Ce zei existau în păgânismul Rusiei antice

Ce sărbători și ritualuri se țineau în Rusia antică

Ce amulete, amulete și talismane erau purtate de păgânii Rusiei Antice

Păgânismul Rusiei antice este un sistem de idei despre om și lume care a existat în statul antic rus. Această credință a fost religia oficială și predominantă printre slavii răsăriteni până la Botezul Rusiei în 988. În ciuda eforturilor depuse de elita conducătoare, până la mijlocul secolului al XIII-lea, cele mai multe dintre triburile care locuiau în Rusia antică au continuat să profeseze păgânismul. Chiar și după ce creștinismul l-a înlocuit complet, tradițiile și credințele păgânilor au avut și continuă să aibă un impact semnificativ asupra culturii, tradițiilor și modului de viață al poporului rus.

Istoria apariției și dezvoltării păgânismului în Rusia antică

Numele „păgânism” în sine nu poate fi considerat corect, deoarece acest concept include un strat cultural prea mare. În zilele noastre, termeni precum „politeism”, „totemism” sau „religie etnică” sunt folosiți mai des.

Termenul „păgânism al slavilor antici” este folosit atunci când apare necesitatea de a desemna opiniile religioase și culturale ale tuturor triburilor care au trăit pe teritoriul vechii Rusii până când aceste triburi au adoptat creștinismul. Potrivit unei opinii, baza termenului „păgânism”, aplicat culturii vechilor slavi, nu este religia în sine (politeismul), ci o singură limbă folosită de numeroase triburi slave, fără legătură.

Cronicarul Nestor a numit întregul ansamblu al acestor triburi păgâni, adică triburi unite printr-o singură limbă. Pentru a desemna caracteristicile tradițiilor religioase și culturale ale triburilor antice slave, termenul „păgânism” a început să fie folosit ceva mai târziu.

Începutul formării păgânismului slav în Rusia antică datează din mileniile I-II î.Hr., adică din vremurile când triburile slave au început să se separe de triburile grupului indo-european, să se stabilească în noi teritorii și interacționează cu tradițiile culturale ale vecinilor lor. Cultura indo-europeană a fost cea care a introdus în cultura vechilor slavi imagini precum zeul furtunilor, trupa de luptă, zeul vitelor și unul dintre cele mai importante prototipuri ale mamei pământ.

Celții au fost de mare importanță pentru slavi, nu doar introducând o serie de imagini specifice în religia păgână, dar și dând chiar numele de „zeu” prin care aceste imagini erau desemnate. Păgânismul slav are multe în comun cu mitologia germano-scandinavă, aceasta include prezența motivelor arborelui lumii, dragonilor și altor zeități care s-au schimbat în conformitate cu condițiile de viață ale slavilor.

După împărțirea activă a triburilor slave și așezarea lor în diferite teritorii, păgânismul Rusiei Antice a început să se schimbe și fiecare trib a început să aibă elemente unice. În secolele VI-VII au existat diferențe destul de vizibile între religiile slavilor orientali și occidentali.

În plus, credințele inerente straturilor conducătoare cele mai înalte ale societății și straturilor sale inferioare diferă adesea unele de altele. Cronicile slave antice mărturisesc acest lucru. Credințele locuitorilor orașelor mari și satelor mici ar putea fi diferite.

Pe măsură ce s-a format statul rus antic centralizat, relațiile dintre Rus și Bizanț și alte state s-au dezvoltat din ce în ce mai mult, în același timp a început să fie pus sub semnul întrebării păgânismul, au început persecuțiile, așa-numitele învățături împotriva păgânilor. După ce Botezul Rusiei a avut loc în 988 și creștinismul a devenit religia oficială, păgânismul a fost practic înlocuit. Și totuși, chiar și astăzi puteți găsi teritorii și comunități locuite de oameni care mărturisesc păgânismul slav antic.

Panteonul zeilor în păgânismul Rusiei antice

Vechiul zeu slav Rod

În păgânismul Rusiei antice, zeul suprem era considerat Toiagul, comandând tot ce există în Univers, inclusiv pe toți ceilalți zei. El a condus punctul culminant al panteonului păgân al zeilor, a fost creatorul și strămoșul. Zeul atotputernic Rod a fost cel care a influențat întregul ciclu al vieții. Nu a avut sfârșit sau început, a existat peste tot. Exact așa îl descriu pe Dumnezeu toate religiile existente.

Clanul era supus vieții și morții, abundenței și sărăciei. În ciuda faptului că este invizibil pentru toată lumea, nimeni nu se poate ascunde de privirea lui. Rădăcina numelui zeului principal pătrunde în vorbirea oamenilor, poate fi auzită în multe cuvinte, este prezentă în naștere, rude, patrie, primăvară, recoltă.

După Rod, zeitățile și esențele spirituale rămase ale păgânismului Rusiei Antice au fost distribuite în diferite etape, care corespundeau gradului de impact al acestora asupra vieții oamenilor.

La cel mai înalt nivel se aflau zeii care controlau afacerile globale și naționale - războaie, conflicte etnice, dezastre meteorologice, fertilitate și foamete, fertilitate și mortalitate.

Nivelul mijlociu a fost atribuit zeităților responsabile de afacerile locale. Au patronat agricultură, meșteșuguri, pescuit și vânătoare, preocupări familiale. Imaginea lor era similară cu aspectul unei persoane.

În păgânismul Rusiei Antice existau entități spirituale cu aspect fizic diferit de cel uman, ele fiind situate pe stilobatul bazei panteonului. A aparținut kikimorilor, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sirene și multor altele asemenea lor.

De fapt, piramida ierarhică slavă se termină cu entități spirituale, aceasta o deosebește de cea egipteană antică, în care a existat și o viață de apoi, locuită de propriile zeități și supusă unor legi speciale.

Zeul calului slavilor și încarnările sale

Cal în păgânismul Rusiei antice a fost fiul zeului Rod și fratele lui Veles. În Rus' a fost numit zeul soarelui. Fața lui era ca o zi însorită - galbenă, strălucitoare, orbitor de strălucitoare.

Calul a avut patru încarnări:

• Dazhdbog;

Fiecare dintre ei a funcționat în propriul sezon al anului, oamenii au apelat la ei pentru ajutor folosind anumite rituri și ritualuri.

Zeul slavilor Kolyada

În păgânismul Rusiei antice, ciclul anual a început cu Kolyada, domnia sa a început în ziua respectivă. solstițiul de iarnăși a durat până la echinocțiul de primăvară (din 22 decembrie până în 21 martie). În decembrie, slavii, cu ajutorul cântecelor rituale, l-au întâmpinat pe tânărul Soare și l-au lăudat pe Kolyada, sărbătorile au continuat până pe 7 ianuarie și au fost numite „Crăciunul”.

În acest moment, se obișnuia să se sacrifice vite, să se deschidă murăturile și să se ducă provizii la târg. Întreaga perioadă a Crăciunului a fost renumită pentru adunările sale, sărbători abundente, ghicire, distracție, potriviri și nunți. „A nu face nimic” era o distracție legitimă în acest moment. În acest moment, trebuia să arate milă și generozitate față de săraci, pentru că această Kolyada era deosebit de favorabilă binefăcătorilor.

Zeul slavilor Yarilo

Altfel, în păgânismul Rusiei Antice se numea Yarovit, Ruevit, Yar. Slavii antici l-au descris ca pe un tânăr zeu solar, un tânăr desculț, călare pe un cal alb. Unde și-a întors privirea, au răsărit recolte, iar pe unde a trecut, a început să răsară iarba. Capul îi era încoronat cu o coroană împletită din spice de porumb ținea cu mâna stângă un arc și săgeți, iar cu mâna dreaptă ținea frâiele. A început să domnească în ziua echinocțiului de primăvară și s-a încheiat în ziua solstițiului de vară (din 22 martie până în 21 iunie). Până atunci, proviziile de uz casnic ale oamenilor se epuizau, dar încă mai trebuiau să muncească mult. Când soarele s-a întors, tensiunea din muncă s-a domolit, apoi a venit vremea lui Dazhdbog.

Zeul slavilor Dazhdbog

În păgânismul Rusiei antice, el era numit în alt fel Kupala sau Kupaila, era zeul Soarelui cu chipul unui om matur. Dazhdbog a domnit de la solstițiul de vară până la echinocțiul de toamnă (din 22 iunie până în 23 septembrie). Din cauza sărbătorii fierbinți de lucru, sărbătorile în cinstea acestui zeu au fost amânate pentru 6-7 iulie. În acea noapte, slavii au ars o efigie a lui Yarila pe un foc uriaș, fetele au sărit peste foc și au plutit coroane țesute din flori peste apă. Atât băieții, cât și fetele erau ocupați să caute feriga înflorită care să-și îndeplinească dorințele. Au existat și o mulțime de griji în acest moment: a fost necesar să tuns iarba, să strângem proviziile pentru iarnă, să reparați casele, să pregătiți sania pentru sezonul de iarnă.

Zeul slavilor Svarog

Svarog, altfel cunoscut sub numele de Svetovid, a preluat ștafeta puterii de la Dazhdbog. Soarele se scufunda din ce în ce mai jos spre orizont, slavii îl reprezentau pe Svarog în imaginea unui bătrân înalt, cărunt, puternic. Privirea îi era întoarsă spre nord, în mâini strângea o sabie grea menită să împrăștie forțele întunericului. Svetovid a fost soțul Pământului, tatăl lui Dazhdbog și al restului zeilor naturii. A domnit între 23 septembrie și 21 decembrie, de această dată fiind considerată o perioadă de sațietate, pace și prosperitate. În această perioadă, oamenii nu aveau griji sau supărări deosebite au organizat târguri și nunți.

Perun - zeul tunetului și al fulgerului

În păgânismul Rusiei antice, zeul războiului Perun ocupa un loc special cu mâna dreaptă strângea o sabie de curcubeu, iar cu stânga ținea săgeți fulgerătoare. Slavii spuneau că norii erau părul și barba lui, tunetul era vorbirea lui, vântul era respirația lui, picăturile de ploaie erau sămânța fertilizantă. Era fiul lui Svarog (Svarozhich) cu o dispoziție dificilă. A fost considerat patronul războinicilor curajoși și al tuturor celor care depun eforturi în muncă grea, dându-le putere și noroc.

Stribog - zeul vântului

În păgânismul Rusiei antice, Stribog a fost venerat ca un zeu care comanda alte zeități ale forțelor elementare ale naturii (Șuieratul, Vremea și altele). Era considerat stăpânul vântului, al uraganelor și al viscolului. Ar putea fi foarte bun și foarte rău. Dacă era supărat și sufla din corn, atunci elementele erau serioase, dar când Stribog era într-o dispoziție bună, frunzișul pur și simplu foșnea, râurile gâlgâiau, briza legăna ramurile copacilor. Sunetele naturii au stat la baza cântecelor și muzicii, instrumentelor muzicale. I s-au făcut rugăciuni pentru sfârșitul furtunii și i-a ajutat pe vânători să urmărească animalele sensibile și timide.

Veles - zeul păgân al bogăției

Veles era venerat ca zeul agriculturii și al creșterii vitelor. De asemenea, era considerat zeul bogăției (a fost numit Hair, the Month). Norii i-au ascultat. În tinerețe, Veles însuși a îngrijit oile cerești. Când era supărat, putea trimite ploi torenţiale pe pământ. Și în zilele noastre, după ce termină recolta, oamenii lasă un snop adunat pentru Veles. Numele lui este folosit pentru a jura onestitate și loialitate.

Lada – zeița iubirii și a frumuseții

În păgânismul Rusiei antice, ea era venerată ca patrona vetrei. Norii albi ca zăpada erau hainele ei, roua dimineții erau lacrimile ei. În orele dinainte de zori, ea a ajutat umbrele celor plecați să treacă în lumea cealaltă. Lada era considerată întruparea pământească a lui Rod, marea preoteasă, zeița-mamă, înconjurată de o suită de tineri slujitori.

Slavii au descris-o pe Lada ca fiind inteligentă, frumoasă, curajoasă și abil, flexibilă ca siluetă, rostind cu voce tare discursuri măgulitoare. Oamenii au apelat la Lada pentru sfaturi, ea a vorbit despre cum să trăiești, ce să facă și ce nu. Ea i-a condamnat pe vinovați, justificându-i pe cei acuzați în zadar. În cele mai vechi timpuri, zeița a construit un templu pe Ladoga, dar acum trăiește pe cerul albastru.

Zeul slavilor Cernobogul

În păgânismul Rusiei Antice au fost compuse multe legende despre spiritele rele din mlaștină, doar unele dintre ele au supraviețuit până în zilele noastre. Patronul spiritelor rele era puternicul zeu Cernobog, el a comandat forțele întunecate ale răului și capriciilor, bolilor grave și nenorocirilor amare. Era considerat zeul întunericului, care trăia în desișuri groaznice de pădure, iazuri acoperite cu linge de rață, bazine adânci și mlaștini mlăștinoase.

Cernobog, stăpânitorul nopții, strânse cu furie sulița în mână. El a comandat numeroase spirite rele - spiriduși care încurcau potecile din pădure, sirene care trăgeau oamenii în bazine adânci, banniki vicleni, echidne și ghouls insidioși, brownie capricioase.

Zeul slavilor Mokosh

Mokosha (Makesha) în păgânismul Rusiei antice era numită zeița comerțului, ea era asemănătoare cu vechiul Mercur roman. În limba slavilor bisericești vechi, mokosh însemna „portofel plin”. Zeița a folosit recolta.

Un alt scop al lui Mokoshi a fost considerat a fi controlul destinului. Era interesată de tors și țesut; Cu ajutorul firelor toarse, ea a împletit destinele umane. Tinerii gospodine le era frică să lase fire neterminate peste noapte, se credea că Mokosha ar putea distruge câlcul și, odată cu acesta, soarta fetei. Slavii nordici o considerau pe Mokosha o zeiță rea.

Zeul slavilor Paraskeva-Pyatnitsa

În păgânismul Rusiei antice, Paraskeva-Friday era concubina lui Mokosha, care a făcut din ea o zeiță, care era supusă tinereții răvășite, jocurilor de noroc, băuturilor cu cântece vulgare și dansuri obscene, precum și comerțului necinstit. Din acest motiv, vineri în Rus' Antic a fost o zi de piaţă pentru o lungă perioadă de timp. Femeile nu trebuiau să muncească în acest moment, deoarece cei care nu au ascultat de Paraskeva puteau fi transformați de zeiță într-o broască râioasă rece. Slavii antici credeau că Paraskeva poate otrăvi apa din fântâni și izvoare subterane. În zilele noastre, aproape că a fost uitat.

Zeul slavilor Morena

În păgânismul slavilor antici, zeița Maruha, sau altfel Morena, era considerată conducătorul răului, al bolilor incurabile și al morții. Ea a fost cauza iernilor grele în Rus', a nopţilor furtunoase, a epidemilor şi a războaielor. Ea a fost reprezentată ca o femeie înfricoșătoare care avea o față întunecată și ridată, ochi mici adânci, un nas înfundat, un corp osos și aceleași mâini cu unghii lungi și curbate. Avea boli printre servitorii ei. Marukha însăși nu a plecat, putea fi alungată, dar tot s-a întors.

Zeitățile inferioare ale slavilor antici

• Zeități animale.

În acele vremuri când vechii slavi se ocupau mai degrabă de vânătoare decât de agricultură, ei credeau că animale sălbatice erau strămoșii lor. Păgânii credeau că acestea erau zeități puternice care trebuiau venerate.

Fiecare trib avea propriul său totem, cu alte cuvinte, un animal sacru pentru închinare. Unele triburi credeau că strămoșul lor era Lupul. Acest animal era venerat ca o zeitate. Numele lui era considerat sacru și era interzis să-l pronunțe cu voce tare.

Ursul, cel mai puternic animal, era considerat stăpânul pădurii păgâne. Slavii credeau că el era cel care era capabil să protejeze împotriva oricărui rău, în plus, el a patronat fertilitatea - pentru slavi, primăvara a venit când urșii s-au trezit din hibernare. Aproape până în secolul al XX-lea, labele de urs erau ținute în casele țărănești, erau considerate talismane care își apărau stăpânii de boli, vrăjitorie și diverse nenorociri. În păgânismul Rusiei antice, ei credeau că urșii erau înzestrați cu o înțelepciune enormă, știau aproape totul: numele fiarei era folosit atunci când rosti jurămintele, iar un vânător care îndrăznea să încalce un jurământ era condamnat să moară în pădure; .

În păgânismul Rusiei antice, ierbivorele erau de asemenea venerate. Cea mai respectată a fost Olenikha (Losikha), slavii o considerau zeița fertilității, a cerului și a luminii soarelui. Zeița era reprezentată cu coarne (spre deosebire de căprioarele obișnuite), care simbolizau razele soarelui. Din acest motiv, slavii credeau că coarnele de cerb erau amulete care puteau proteja împotriva diferitelor spirite rele, acestea erau atârnate deasupra intrării unei case sau în interiorul unei colibe.

Se credea că zeițele cerești - Căprioara - puteau trimite pe pământ cerbii nou-născuți, care cădeau din nori ca ploaia.

Dintre animalele domestice, Calul se bucura de cel mai mare respect în păgânismul Rusiei Antice. Acest lucru s-a explicat prin faptul că pentru o lungă perioadă de timp triburile care locuiesc în Europa și Asia modernă au dus un stil de viață mai degrabă nomad decât sedentar. Prin urmare, calul de aur care se repezi pe cer a fost pentru ei personificarea soarelui. Și mai târziu a apărut un mit despre zeul soarelui, care a traversat cerul în carul său.

• Zeități casnice.

În păgânismul Rusiei Antice, nu existau doar spirite care locuiau în păduri și în lacurile de acumulare. Credințele slavilor s-au extins la zeitățile casnice, acestea erau binevoitoare și binevoitoare, care erau în frunte cu brownie care trăiau sub aragaz sau într-un pantof de bast, care era atârnat în special peste sobă.

Brownie-urile erau considerate patroni ai economiei. Ei i-au ajutat pe proprietari harnici să-și mărească beneficiile, dar ca pedeapsă pentru lenea puteau trimite dezastru. Slavii credeau că animalele primesc o atenție specială de la brownies. Deci, pieptănau cozile și coama cailor (dar dacă brownie-ul era supărat, el, dimpotrivă, putea încurca părul animalului în încurcături), puteau crește producția de lapte a vacilor (sau, dimpotrivă, ia laptele de la ei), viața și sănătatea depindeau de ei animalele nou-născute. Prin urmare, slavii au încercat să liniștească brownie-urile în toate modurile posibile, oferindu-le diverse răsfățări și efectuând ritualuri speciale.

Pe lângă credința în brownies, în păgânismul Rusiei antice, ei credeau că rudele care trecuseră pe altă lume îi ajutau pe cei vii. Aceste credințe erau strâns legate între ele, așa că imaginea unui brownie era indisolubil legată de aragaz și vatră. Slavii credeau că sufletele nou-născuților vin în lumea noastră prin horn, iar prin acesta pleacă sufletele decedaților.

Oamenii și-au imaginat brownie-ul ca pe un bărbat cu barbă, cu o pălărie pe cap. Figurinele sale erau sculptate din lemn, erau numite „churas” și, pe lângă zeitățile gospodărești, personificau strămoșii decedați.

Slavii care locuiau în nordul Rusiei antice credeau că au fost ajutați la treburile casnice nu numai de brownie, ci și de muncitorii din curte, crescătorii de vite și zeii kutny (habitatul acestor oameni buni era un hambar, aveau grijă de animale. , iar oamenii le-au lăsat pâine ca ofrandă și brânză de vaci), precum și grădini de hambare care păzeau proviziile de cereale și fân.

În păgânismul Rusiei antice, baia era considerată un loc necurat, iar zeitățile care locuiau în ea - banniks - erau atribuite spiritele rele. I-au mângâiat lăsându-le mături, săpun și apă, și le-au adus și jertfe bannikilor - un pui negru.

Chiar și după ce creștinismul a devenit religia oficială în Rusia, credința în zei „mici” a persistat. În primul rând, ei nu erau adorați la fel de evident ca zeii cerului, pământului și naturii. Zeitățile minore nu aveau sanctuare, iar oamenii făceau ritualuri menite să le liniștească în cadrul cercului familiei. În plus, slavii credeau că zeii „mici” trăiau în mod constant alături de ei, comunicau cu ei în mod constant și, prin urmare, în ciuda tuturor eforturilor bisericii, venerau zeitățile gospodărești pentru a asigura bunăstarea și securitatea lor. familia și casa lor.

• Zeități-monstri.

În păgânismul Rusiei antice, slavii îl considerau pe conducătorul lumilor subterane și subacvatice – Șarpele – ca fiind una dintre cele mai formidabile zeități monstru. El a fost reprezentat ca un monstru puternic și ostil, care poate fi găsit în miturile și tradițiile aproape tuturor națiunilor. Ideile vechilor slavi despre el au supraviețuit până astăzi în basme.

Păgânii din nord îl venerau pe Șarpe - stăpânul apelor subterane, numele lui era Soparla. Sanctuarele șopârlelor erau situate printre mlaștini, pe malurile lacurilor și râurilor. Sanctuarele sale de coastă erau caracterizate printr-o formă perfect rotundă, simbolizează perfecțiunea, contrastând ordinea cu formidabila putere atotdistrugătoare a acestei zeități.

Pentru sacrificii aduse șopârlei au folosit nu numai găini negre, care erau aruncate în mlaștini, ci și fete tinere. Aceste credințe sunt reflectate în basme și legende.

Pentru toate triburile slave care se închinau șopârlei, el era absorbitorul soarelui.

De-a lungul timpului, stilul de viață nomad al vechilor slavi a făcut loc unuia sedentar, oamenii au trecut de la vânătoare la agricultură. Această tranziție a afectat și multe dintre miturile și obiceiurile religioase ale slavilor. Ritualurile antice s-au înmuiat, pierzându-și cruzimea, sacrificiile umane au fost înlocuite cu ritualuri de sacrificii de animale, iar apoi chiar și animalele împăiate. În păgânismul Rusiei antice, zeii vremurilor agricole erau mult mai buni cu oamenii.

Sanctuare și preoți în păgânismul Rusiei antice

Slavii aveau un sistem complex de credințe păgâne și un sistem la fel de complex de culte. „Micile” zeități nu aveau preoți sau sanctuare, oamenii se rugau pe rând sau se adunau în familii, comunități și triburi. Pentru a onora zeii „înalți”, mai mult de un trib s-au adunat au creat complexe speciale de temple și au ales preoți care au putut comunica cu zeitățile.

Multă vreme, slavii au ales munții pentru rugăciunile lor, în păgânismul Rusiei antice, munții „cheli”, pe vârfurile cărora nu creșteau copaci, erau venerați în mod deosebit. În vârful dealurilor au înființat „temple”, adică locuri în care au instalat o șapcă - un idol.

În jurul templului a fost construit un meterez, în formă de potcoavă, pe deasupra căruia erau arse focuri sacre - furturi. Pe lângă meterezul interior, mai era unul care marca limita exterioară a sanctuarului. Spațiul format între ei a fost numit vistieria;

Sărbătorile rituale implicau oameni și zei care mâncau împreună. Sărbătorile se țineau atât în ​​aer liber, cât și în structuri special ridicate la templu, erau numite conace (temple). Inițial, în temple se țineau doar sărbători rituale.

Foarte puțini idoli păgâni ai Rusiei Antice au supraviețuit până astăzi. Numărul lor mic se datorează în primul rând faptului că majoritatea erau din lemn. Slavii foloseau mai degrabă lemnul decât piatra pentru idolii lor, deoarece credeau că are puteri magice speciale. În păgânismul Rusiei antice, sculpturile din lemn combinau atât puterea sacră a copacului, cât și puterea divinității însuși.

Preoții păgâni erau numiți magi. Au fost chemați să îndeplinească ritualuri în sanctuare, să creeze idoli și obiecte sacre și, cu ajutorul vrăjilor magice, le-au cerut zeilor să trimită recolte abundente.

Multă vreme, vechii slavi au crezut că există lupi care răsturnează norii, care s-au înălțat spre cer și au împrăștiat norii sau au numit ploaie în vremuri uscate. Preoții influențau vremea cu ajutorul unui vas special (chara), care era umplut cu apă. Au fost citite vrăji peste el, iar apa a fost apoi folosită pentru a stropi recoltele. Slavii credeau că astfel de acțiuni au ajutat la creșterea recoltei.

Magii știau să facă amulete, adică bijuterii speciale pentru bărbați și femei, pe care erau scrise simboluri de vrăji.

Sărbători și ritualuri în păgânismul vechilor slavi din Rusia

Din cele mai vechi timpuri, oamenii au fost interesați de oportunitatea de a influența diferite fenomene naturale. Iarnă rece cu zăpadă sau vara uscata mulți s-au confruntat cu o supraviețuire dificilă. Cu orice preț, slavii au trebuit să reziste până la începutul căldurii și să obțină o recoltă. De aceea, la baza păgânismului în Rusia antică erau anotimpurile. Influența lor asupra vieții de zi cu zi a oamenilor a fost enormă.

Sărbătorile, riturile și ritualurile păgâne erau menite să trezească favoarea forțelor puternice ale naturii, astfel încât să permită unei persoane slabe să obțină ceea ce își dorea. Cântecele și dansurile vesele erau atribute obligatorii ale primăverii primitoare și trezirii naturii din hibernarea iernii.

Iarna, vara, toamna - fiecare anotimp merita o sarbatoare. Începutul fiecărui anotimp a fost punctul din an calendaristic care a influențat munca agricolă, construcția și efectuarea ritualurilor menite să întărească prietenia, dragostea și bunăstarea familiei. Aceste zile au fost folosite pentru a planifica munca pentru sezonul următor.

Lunile anului au fost denumite în așa fel încât denumirea să reflecte caracteristica lor principală (ianuarie - prosinete, februarie - lăută, aprilie - polen). Fiecare lună are propriile sărbători.

Începutul sărbătorilor din ianuarie în păgânismul Rusiei Antice a fost dat de Turița - în numele lui Tur (fiul lui Veles). Această zi (6 ianuarie) a marcat sfârșitul sărbătorilor de iarnă și, în același timp, s-a desfășurat și ceremonia de inițiere în bărbați. Apoi a venit vremea sărbătorii Terciului Femeii (8 ianuarie) - în acest moment toate femeile și moașele erau lăudate.

În ziua răpirilor, care a căzut pe 12 ianuarie, au fost efectuate ritualuri pentru a ajuta la protejarea și protejarea fetelor și femeilor. Pentru a glorifica Soarele renăscut și apa tămăduitoare a fost o sărbătoare - Prosinets. A existat și o zi în ianuarie când trebuia să liniștească brownie-urile - oamenii îi distrau și cântau cântece.

Au fost cinci sărbători februarie în păgânismul Rusiei antice. La Gromnița se auzeau tunete. Pe 11 februarie a fost sărbătorită Ziua Veles - din acel moment vremea rece a început să dispară, iar primăvara și căldura se apropiau. Întâlnirea a fost sărbătorită pe 15 februarie - slavii credeau că în această zi iarna înzăpezită dă loc primăverii. În această zi, păpușa Erzovka a fost arsă și spiritele Soarelui și Focului au fost eliberate. 16 februarie a fost Ziua Reparațiilor, când a fost necesară repararea tuturor utilajelor devenite inutilizabile în cursul anului. Iar pe 18 februarie, Ziua Pomenirii, ei au comemorat soldații care au murit în luptă.

Prima lună de primăvară în păgânismul Rusiei antice a fost marcată de șase sărbători, printre care sărbătoarea Invocației Primăverii și Maslenița (20-21 martie). În timpul Masleniței, a fost necesară arderea păpușii Marena, care personifica iarna. Slavii credeau că acest ritual presupune trecerea iernii.

Au fost multe sărbători vara. În iunie, au sărbătorit Săptămâna Rusalya, Kupalo, Ziua șarpelui și Ziua scăldării. În iulie, doar o zi a fost festivă - 12 iulie, când a fost sărbătorită Ziua Snopului de Veles. De Ziua lui Perun, care a căzut în august în păgânismul Rusiei Antice, războinicii trebuiau să îndeplinească cu armele lor un ritual special, după care aveau să aducă victoria în lupte. 15 august a fost Ziua Spozhinki, moment în care au fost tăiați ultimii snopi. Pe 21 august a venit ziua Stribogului - slavii i-au cerut stăpânului vânturilor să păstreze recolta și să nu demoleze acoperișurile caselor.

Păgânismul Rusiei Antice avea și sărbători proprii în lunile de toamnă. Pe 8 septembrie, ziua Nașterii sau a Mamei în Naștere, familia era venerată. În ziua Fiery Volkh au început să adune recolta de toamnă. 21 septembrie - ziua lui Svarog - a fost o sărbătoare a artizanilor. Pe 25 noiembrie, Ziua Nebuniei, pământul era acoperit de zăpadă.

Sărbătorile din decembrie au fost Karachun, Kolyada, Shchedrets. În timpul Kolyada și Shchedrets, au fost organizate diverse spectacole pe străzi și au început pregătirile pentru noul an.

Printre ritualurile păgâne ale Rusiei antice se cunosc următoarele:

O ceremonie de nuntă care includea ritualul de îmbrăcare, iar chiar în ziua nunții, răpirea miresei și răscumpărarea ei. Mama miresei a trebuit să coacă kurnik și să-l ducă la coliba mirelui. Și mirele trebuia să aducă un cocoș părinților miresei. În timp ce tinerii căsătoriți se căsătoreau în jurul stejarului bătrân, în coliba mirelui se pregătea patul de nuntă. După cum cere păgânismul Rusiei Antice, o sărbătoare mare și generoasă se încheia de obicei cu jocuri.

Ceremonia de numire a fost efectuată dacă unei persoane trebuia să i se dea un nume slav.

Copiii sub vârsta de șapte ani erau supuși ritului tonsurii. Se credea că la sfârșitul ritualului, bebelușii treceau de la grija mamei lor la grija tatălui lor.

Cu ajutorul ritualurilor dedicate începerii construcției unei case, aceștia luptau împotriva spiritelor rele care interferau cu proprietarii sau interferau cu construcția prin fenomene naturale.

Ritualul de la Trizna a constat în glorificarea soldaților căzuți pe câmpul de luptă în timpul ritualului aceștia recurgeau la cântece, concursuri și jocuri.

Pe măsură ce conștientizarea slavilor antici asupra lumii s-a schimbat, la fel s-au schimbat și riturile lor funerare.

Momentul de cotitură a avut loc în vremurile preslave, când îngroparea cadavrelor răsucite a fost înlocuită cu arderea morților și îngroparea cenușii acestora.

A da trupurilor morților o postură strâmbă trebuia să imite postura bebelușilor din pântecele mamei; S-au folosit frânghii pentru a da cadavrelor această poziție. Rudele defunctului credeau că îl pregătesc pentru următoarea sa naștere pe pământ, în care se va reîncarna ca o făptură vie.

În păgânismul Rusiei antice, ideea reîncarnării se baza pe ideea unei forțe vitale care exista separat de o persoană, care dădea un singur aspect fizic celor vii și morților.

Morții au fost îngropați într-o formă strâmbă până când epoca bronzului a lăsat locul epocii fierului. Acum morților li s-a acordat o poziție extinsă. Cu toate acestea, cea mai semnificativă schimbare a ritului funerar este incinerarea - arderea completă a cadavrelor.

În timpul săpăturilor, arheologii au întâlnit ambele forme de tradiție antică a morților.

Incinerarea în păgânismul Rusiei Antice aduce în prim plan o idee nouă, conform căreia sufletele strămoșilor se află în ceruri și contribuie la fenomenele cerești (cum ar fi ploaia, zăpada) în folosul celor care rămân pe pământ. După arderea trupului defunctului, când sufletul acestuia s-a dus la sufletele strămoșilor săi, slavii i-au îngropat cenușa în pământ, crezând că în acest fel oferă beneficiile caracteristice unei înmormântări obișnuite.

Elementele incluse în ritualurile de înmormântare includ movile funerare, structuri funerare reprezentând casa unei persoane și îngroparea cenușii într-o oală simplă, cum ar fi cele folosite pentru hrană.

În timpul săpăturilor în movilele păgâne ale vechilor slavi, s-au găsit adesea oale și boluri cu mâncare. Oalele pentru gătit de la primele fructe erau venerate ca obiecte sacre. Acest tip de feluri de mâncare în păgânismul Rusiei Antice simboliza binecuvântările și sațietatea. Cel mai probabil, începutul acestui simbolism datează din vremurile în care a luat naștere agricultura și utilizarea ustensilelor de lut.

Vorbind despre legătura dintre oalele sacre pentru primele fructe și urnele pentru cenușă, nu se poate să nu ne amintim de vasele-sobă antropomorfe. Acestea sunt vase mici de formă simplă, de care erau atașate sobe cu paleți cilindrice sau trunchiconice, cu găuri rotunde pentru fum și o adâncitură arcuită în partea de jos, care făcea posibilă arderea cu așchii de lemn sau cărbune.

Oalele pe care vechii slavi le foloseau pentru a fierbe primele fructe în timpul unei sărbători speciale în cinstea zeilor cerului erau chiar legătura care lega zeul cerului, zeul norilor roditori și strămoșii incinerați, ale căror suflete nu s-au născut. pe pământ din nou sub înfățișarea ființelor vii, dar a rămas în ceruri.

Ritualul incinerării a apărut aproape în același timp cu separarea proto-slavilor de triburile indo-europene în secolul al XV-lea. î.Hr. și a existat în Rusia antică cu 270 de ani înainte de domnia lui Vladimir Monomakh.

Înmormântarea în păgânismul Rusiei antice a avut loc după cum urmează. S-a construit un rug funerar pe care a fost așezat defunctul, apoi s-a conturat un cerc regulat, s-a săpat un șanț îngust și adânc în jurul perimetrului său și s-a construit un gard din crenguțe și paie. Focul și fumul de la gardul care ardea nu le-au permis participanților la ritual să vadă cum ardea defunctul în interiorul cercului. Se crede că grămada de lemne de foc și circumferința obișnuită a gardului ritual care despărțea lumea morților și a celor vii erau numite „fură”.

Tradițiile păgâne ale slavilor estici sugerau că animalele, nu numai cele domestice, ci și cele sălbatice, ar trebui arse în același timp cu decedatul.

Obiceiul de a ridica case peste mormintele creștinilor a supraviețuit până la începutul secolului trecut.

Farmece, amulete și talismane în păgânismul Rusiei antice

Potrivit vechilor slavi, amuletele sau amuletele cu imaginea unei zeități venerate le-au permis să facă față problemelor și să realizeze ceea ce își doreau. Și astăzi aceste articole au valoarea lor, este important doar să le folosiți corect.

În Rusia antică, toată lumea avea amulete și amulete: atât bătrânii, cât și bebelușii. Fenomenele naturii m-au speriat, m-au supărat boala și necazurile în familie. Oamenii doreau să aibă o influență asupra a ceea ce se întâmpla în jurul lor. Așa au apărut zeii și credințele în ei.

Zeii aveau propriile lor sfere de influență, iar imaginile și simbolurile lor erau sacre. Zeitățile erau înfățișate pe obiecte mici de care nu puteau fi despărțite. Purtându-și amuleta cu el, o persoană credea că ființe cerești puternice și înțelepte îl ajută în această lume.

Semnificațiile talismanelor în păgânismul Rusiei Antice au devenit cunoscute datorită săpăturilor arheologice. Sursele de informații despre viața și obiceiurile vechilor slavi erau articolele de uz casnic din bronz sau metal.

Și, deși aproape toată lumea a auzit de amulete și amulete păgâne sau de talismane păgâne, nu toată lumea știe că aceste concepte nu sunt identice.

Amulete– articole destinate a fi purtate de o anumită persoană, care conțineau energie pozitivă sau negativă. Au fost pictate cu simboluri ale zeităților sau ale fenomenelor naturale descrise pe ele. Pentru ca acestea să fie utile, trebuiau încărcate cu ajutorul unor puteri superioare. În cultura slavilor antici, amuletele care au fost făcute de o mamă, o soră sau o femeie iubită erau deosebit de importante.

Farmece erau obiecte sau vrăji care erau folosite pentru a proteja împotriva forțelor malefice. Nu numai că au putut fi purtate cu tine, ci și plasate în case, apoi au putut să protejeze familia de atacurile malefice. Amuletele nu erau încărcate; aceasta era principala lor diferență față de amulete. Au fost inițial capabili să-și protejeze purtătorul. Vrăjile sau apelurile către zei ar putea proteja o persoană.

Talismane considerate obiecte care aduceau noroc. Au fost acuzați, dar totuși își datorau faptele credinței. Aceste lucruri au fost făcute special, puteau fi jucării pentru copii sau ceva dăruit de o persoană dragă.

Scopul principal al amuletelor, amuletelor și talismanelor în păgânismul Rusiei Antice era protecția zeilor. Simbolurile imprimate pe ele erau mare valoareîn cultura slavilor.

În funcție de scopurile pentru care au fost create, amuletele păgâne ale Rusiei Antice au ajutat la rezolvarea următoarelor probleme:

ferit de o privire neplăcută;

a asigurat protecție strămoșilor decedați;

a protejat casa de forțele ostile și de oaspeții neinvitați;

ajutat în protecția împotriva bolilor;

a atras noroc și bogăție.

Amuletele și amuletele păgâne înfățișau svastici, corpuri cerești și imagini ale zeilor. Unele amulete care protejează împotriva deochiului sau patronau familia puteau fi purtate atât de bărbați, cât și de femei. Cu toate acestea, în păgânismul Rusiei Antice existau și simboluri care erau aplicate doar amuletelor masculine sau feminine.

Simboluri pentru amulete și talismane pentru femei

Rozhanitsy - au fost o întrețesere de modele dreptunghiulare. Aceste simboluri au fost aplicate pe amuleta unei femei care visează la un copil. După ce a rămas însărcinată, a trebuit să o poarte până când a născut. Apoi acest obiect a fost atârnat lângă leagănul copilului, astfel puterea întregii familii a protejat copilul.

Lunnitsa - imaginea unei luni inversate a simbolizat prudența feminină, smerenia și răbdarea în păgânismul Rusiei Antice.

Yarila - cu ajutorul semnelor și simbolurilor l-au înfățișat pe zeul păgân Yarila. Slavii antici credeau că amuletele care simbolizează zeul soare ar putea păstra dragostea și împiedica răcirea sentimentelor. Deși acest articol era destinat cuplurilor îndrăgostite, de obicei era purtat de fete.

Makosh - simbolurile denotă zeița Makosh, concepute pentru a întări puterea clanului. Cu ajutorul acestor amulete și amulete s-a menținut pacea și armonia în case.

Iarba de depășire este o plantă sacră care protejează de forțele întunecate și de dușmani. Semnele care îl simbolizează erau aplicate pe amulete de protecție.

Molvinets - a protejat familia de vătămări, reprezentată sub forma unui romb. Un talisman cu o astfel de imagine a fost prezentat femeilor însărcinate pentru o naștere în siguranță a sarcinii și nașterea unui copil sănătos.

O rochie de mireasă - în păgânismul Rusiei Antice, era formată din patru inele împletite. Amuleta cu acest simbol a fost dăruită mireselor și tinerelor soții - gardieni ai vetrei. El a protejat familiile de adversitate și a ajutat la păstrarea dragostei.

Lada Maica Domnului - talismane păgâne cu ea erau purtate de fete tinere care visau la dragoste și la o căsătorie fericită.

Simboluri pentru amulete și talismane pentru bărbați

Sigiliul Veles era un model cu țesături rotunjite care era aplicat pe amuletele bărbaților de jocuri de noroc. Acest articol și-a protejat proprietarul de necazuri și eșecuri.

Ciocanul lui Perun - în păgânismul Rusiei Antice, a fost semnul ancestral al oamenilor, protejând clanul de-a lungul liniei masculine, împiedicând întreruperea acestuia, transmitând înțelepciunea strămoșilor.

Semnul Vseslavets a protejat casa de incendiu. În zilele noastre, amuleta ajută la protejarea împotriva neînțelegerilor.

Semnul Doukhobor - astfel de articole le-au dat oamenilor putere spirituală, putere și au ajutat să se îmbunătățească.

Simboluri ale Kolyadnikului - în Rusia antică au oferit asistență în bătălii, în vremea noastră ajută la înfrângerea rivalilor sau concurenților.

Tradiția slavă este bogată în ritualuri, sărbători frumoase și simboluri puternice. Dacă vrei să sărbătorești și sărbătorile strămoșilor tăi, să conduci ritualuri tradiționale și să aplici vrăji de sat, să cunoști semne și cântece, să folosești amulete slave, nu te poți lipsi de surse sigure de cunoștințe și de o anumită pregătire.

De mare importanță în acele vremuri erau fetișismul, magia și totemismul. Ultima direcție stătea într-un loc separat. Cele mai venerate au fost cocoșul, vulturul și șoimul printre păsări, ursul și calul printre animale.

Păgânismul în Rusia antică, conform cercetătorilor moderni, a trecut prin mai multe etape ale dezvoltării sale.

Perioada inițială a fost caracterizată de îndumnezeirea forțelor naturii. Simbolismul artei reflectă atitudinea oamenilor din acea vreme față de natură. În opinia lor, a fost locuit de multe spirite. Păgânismul Rusiei antice stadiu inițial exprimată în închinarea slavilor la Mama Pământ. Simbolul său era un pătrat împărțit în patru pătrate cu puncte în centru. Cultele apei erau, de asemenea, foarte dezvoltate și pădurile erau venerate ca locuințe ale zeilor. În pădurea păgână, Ursul era stăpânul.

Până în primul mileniu d.Hr., zeitățile vechilor slavi au început să capete un aspect antropomorf. Din acel moment, trăsăturile umane ale zeităților le-au înlocuit treptat pe cele animale.

Păgânismul în Rusia din acea perioadă este caracterizat de venerarea unor zeități precum Dazhbog, Svarog, Veles, Stribog, Khors, Makosh, Yarilo. Acești zei erau cei mai venerați dintre slavi.

Svarog a personificat cerul și a fost considerat strămoșul tuturor zeităților. Timp de câteva secole, cel mai venerat a fost Dazhbog - zeul luminii soarelui, al coacerii recoltei și al căldurii. Simbolurile lui erau argint și aur.

Cal era Numele Lui înseamnă „cerc”, „soare”. Această zeitate nu avea formă umană. Era reprezentat de un simplu disc de aur. Închinarea calului a fost exprimată prin dansul rotund de primăvară, obiceiul de a coace clătite pe Maslenița și rularea roților luminate simbolizând soarele.

Păgânismul în Rus, în a doua etapă a dezvoltării sale, este caracterizat de cultul lui Rozhanits și Rod - zeițe ale fertilității și creatorul universului. Această direcție a religiei era strâns legată de venerarea strămoșilor, a căminului și a familiei.

Genul era considerat furtuni, cerul. Slavii spuneau că călărește pe un nor și aruncă ploaie pe pământ. Așa se nasc copiii. Genul a fost Rozhanitsy au fost zeițe fără nume ale prosperității, abundenței și fertilității. Slavii i-au venerat și ca protectori ai copiilor mici și ai mamelor tinere.

În aceeași perioadă, păgânismul din Rusia a ajuns la o viziune în trei părți asupra lumii. Imaginea structurii - lumile inferioare (subterane), mijlocii (pământene) și superioare (cerești) - poate fi văzută pe idolii supraviețuitori.

Jertfa și închinarea aveau loc în sanctuare speciale. Erau structuri rotunde din pământ sau din lemn care erau ridicate pe dealuri sau terasamente. Mai târziu au devenit patrulatere.

Slavii au consolidat artistic procesul de luptă continuă dintre forțele întunecate și luminoase ale naturii în ideile lor despre ciclul temporal. Punctul de plecare a coincis cu debutul noului an la sfârșitul lunii decembrie. Sărbătoarea nașterii noului soare a fost numită „Kolyada”.

În ultima a treia etapă de dezvoltare, religia păgână a exaltat cultul zeului Perun. Vladimir, Prințul Kievului, în 980 a încercat să realizeze o reformă în religie, căutând să ridice cultul popular la nivel de stat.

Trebuie remarcat faptul că, printre zeitățile slave comune ale fertilității, un rol și o importanță deosebită au fost atribuite zeilor războinici. Slavii le-au oferit sacrificii sângeroase. Aceștia erau zeii Perun și Yarilo. A doua moarte și învierea personificate i-a fost sacrificată. Perun a fost adorat ca zeul tunetului, ascensiunea cultului său a început cu primele campanii ale Kieviților.

În ciuda adoptării creștinismului în 988, păgânismul în Rusia a existat destul de mult timp.