Care este sensul botezului lui Rus' pe scurt. Botezul Rusiei și semnificația sa istorică

Și semnificația ei pentru soarta viitoare a statului va fi discutată și studiată de istoricii moderni pentru o lungă perioadă de timp. Acest lucru este valabil mai ales astăzi, în vremuri de noi descoperiri și interpretări variate ale acelor evenimente antice.

De ce a fost necesar să distrugem idolii sfinți și credința la care strămoșii noștri s-au închinat de multe secole, pentru a distruge ordinea stabilită de secole? Există multe răspunsuri la aceste întrebări, dar uneori se pare că doar o mică parte din adevăr ne-a fost dezvăluită, iar răspândirea creștinismului în Rusia rămâne încă un mister incomplet rezolvat. Ei au crezut sincer în forțele naturale mistice și și-au închinat idolii de piatră și de lemn. Pentru ei, erau forțe puternice ale naturii care le influențau direct viața, iar viața era complet supusă interpretării voinței zeilor. Rolul primilor mentori spirituali în acele vremuri a fost îndeplinit de magicieni și magicieni.

Înainte de adoptarea credinței creștine, ei trăiau în numeroase triburi sau clanuri care erau împrăștiate pe un teritoriu vast. Modul de viață și cursul evenimentelor le-au fost indicate în primul rând de natura înconjurătoare. Păgânismul, care era practicat peste tot, nu era o religie, era o respectare haotică a diferitelor rituri religioase.

Un an important și fatidic pentru Rusia, 988 a fost dificil și foarte dramatic, deoarece a fost anul botezului prințului de la Kiev însuși Vladimir și al credincioșilor săi camarazi de arme. Prințul Vladimir s-a căsătorit cu prințesa bizantină Anna și a primit ajutorul așteptat de la Constantinopol, fostul centru al creștinismului. Prințul a fost ghidat în primul rând de interesele statului, deoarece vedea în ele consecințele favorabile ale adoptării creștinismului. Aceasta a fost o introducere în cea mai înaltă cultură a popoarelor creștine din acea vreme și, prin urmare, în perspectiva dezvoltării cu succes a culturii și statalității lor.

Botezul Rusului și semnificația lui constă în faptul că a eliminat contradicția politeismului, a înființat o ideologie unificată și a contribuit la întărirea puterii centrale și, ca urmare, a ajutat la formarea unui stat puternic. Puterea prințului Kiev a fost transformată și a căpătat un nou caracter.

Potrivit istoricilor, Vladimir a fost șocat de credința creștină, de claritatea și consistența ei a mărturisirii, de decorarea magnifică a bisericilor, de cântări polifonice și de rugăciuni semnificative. Avantajul noii credințe a fost că a purtat un ritual diferit și o idee mai consecventă și mai rafinată a originii divinității puterii și, de asemenea, a predat umilința și blândețea.

Consecințele pozitive ale adoptării creștinismului au fost evidente, întrucât marea putere ducală a fost întărită, s-a făcut prima încercare de a proteja drepturile omului și proprietatea privată, iar în societate s-au înființat Biserica Ortodoxă și spiritualitatea. De exemplu, cu ajutorul moralei creștine, cel relațiile de familieși, în plus, procedurile judiciare au fost privite într-o lumină nouă. Curtea bisericii a fost cea care a luat în considerare crimele antireligioase, precum și normele morale și familiale ale societății. Viața a devenit ordonată și a devenit mai cultă și civilizată. Această perioadă este asociată cu începutul dezvoltării urbanismului, precum și cu dezvoltarea de noi meșteșuguri, de exemplu, bijuterii. Apariția creștinismului a contribuit la construirea de biserici monumentale din piatră, cum ar fi la Kiev și multe altele.

Răspândirea creștinismului în Rusia a contribuit la formarea conștiinței de sine a societății antice rusești. Adoptarea unui cod de legi scris („Adevărul rus”) a fost un exemplu al primei instituții juridice din noua societate. În Rus' au fost organizate mănăstiri, de exemplu, Kiev-Pechersk, care a devenit centrul culturii și educației timp de multe decenii. Aici au fost scrise cronicile, după care putem judeca acel timp îndepărtat.

Botezul Rusului și semnificația lui constă și în faptul că mănăstirile au început să trimită cărțile pe care le-au publicat pentru a servi drept primele tipografii. Oamenii au început să studieze Biblia, astfel nu numai că s-au răspândit noi cunoștințe, ci și alfabetizarea populației a crescut. Consecințele adoptării creștinismului sunt că Rusia din Kiev a început să fie tratată diferit în comunitatea mondială. Acest lucru a contribuit la consolidarea relațiilor internaționale. Istoricii moderni interpretează Botezul Rus’ului și semnificația lui ca un pas important în îndepărtarea Rus’ului de mahomedanismul și păgânismul Asiei și de a-l apropia de Europa creștină avansată.

O nouă instituție publică a apărut în Rus' - Biserica Ortodoxă. De atunci, a menținut un sistem unitar de guvernare: mitropolit (patriarh) - eparhii (regiuni) conduse de episcopi (arhiepiscopi și episcopi) - parohii (bisericile parohiale cu personal de cler - cler) - mănăstiri (comunități de călugări care au au renuntat la lume, care au acceptat juramintele de celibat si ascultare).

Apărând într-o societate patriarhală, biserica, ca structură socială, spirituală și morală mai matură, a ajutat la formarea vechiului stat rus și și-a asumat o parte din funcțiile sale. În mâinile ei era tribunalul pentru probleme de familie, căsătorie și moștenire. Mitropolitul și clerul în general guvernau și judecau poporul subordonat lor în același mod ca și în Biserica Greacă, pe baza unei culegeri speciale de legi a Nomocanonului, care în Rus' în traducerea bulgară a primit numele Cărții timonierului. Această colecție conținea regulile bisericești ale Sinodului Apostolic și Ecumenic, precum și legile civile ale împăraților bizantini ortodocși. Astfel, în Rus', odată cu un nou crez, au apărut noi autorități, noi iluminism, noi legi și instanțe, noi proprietari și noi obiceiuri moșiere. Din moment ce Rus' a adoptat credința din Bizanț, tot ceea ce a venit împreună cu credința avea un caracter bizantin și a servit ca conducător al influenței bizantine asupra Rusului. Biserica detinea terenuri pe care clerul si manastirile cultivau in felul lor, ghidati de obiceiurile si legile bizantine, stabilind relatii juridice cu fermierii care erau acceptate in Grecia. Familia, cu obiceiul poligamiei, căsătoriei și cumpărarii de mireasă, avea un caracter păgân grosolan. Sclavia era foarte comună. Forța brută domina societatea și personalitatea umană în sine nu avea nici un sens în ea. Biserica creştină, fondată în Rus' de domnitorul Vladimir, nu s-a putut împăca cu un asemenea ordin. Odată cu învățătura lui Hristos despre iubire și milă, biserica a adus în Rus' începuturile culturii bizantine. Învățându-i pe păgâni credința, ea a căutat să le îmbunătățească obiceiurile de zi cu zi. Sub influența creștinismului, indivizii din mediile păgâne și-au schimbat opiniile și morala în bine. Tradiția spune despre însuși prințul Vladimir că s-a înmuiat sub influența noii credințe, a devenit milostiv și afectuos. Printre echipa de zemstvi au apărut mulți creștini evlavioși care venerau biserica, iubeau cărțile și uneori lăsau ispitele lumești pentru mănăstiri și viața pustie. Prin ierarhia sa, biserica a influențat moravurile și instituțiile Rusului. Prin predicarea și practica ei în biserică, ea a arătat cum să trăiască și să acționeze în treburile personale și publice.

Biserica se ocupa de anumite categorii de populatie: acolo se anuntau decrete medici, clerici, se pastrau documente, standarde de greutati si masuri; Clerul, ca purtător de cunoștințe și alfabetizare, a acționat ca profesori de școală. La rândul său, puterea domnească a asigurat biserica financiar: în secolele X - XI. - pe cheltuiala zecimii (reduceri din veniturile domnești - amenzi, taxe etc.), iar apoi sate transferate cu țărani la episcopi și mănăstiri. O funcție la fel de importantă a bisericii era grija pentru cei săraci și defavorizați. Autoritățile bisericești au încurajat milostenia și au înființat case de pomană; o femeie necăsătorită cu un copil ar putea găsi refugiu în „casa bisericii”; Pelerinii, „șchiopii și orbii” erau sub protecție specială.

Atacând drepturile și obiceiurile tradiționale ale comunității, biserica, din secol în secol, a întărit controlul asupra comportamentului oamenilor în sfera cea mai conservatoare a vieții de familie, cea mai dificilă pentru intervenția guvernamentală. Scrisorile îi instruiau pe păstorii nou numiți să-și îndeplinească în mod constant îndatoririle zilnice în mijlocul vieții lumești. Preoții i-au convins pe stăpâni să „aibă milă de slujitorii lor” și și-au învățat cu răbdare pe enoriașii să împlinească poruncile creștine, care fără „rușine și rușine” aveau mai multe soții și concubine, făceau nunți fără nuntă cu dansuri dezlănțuite, „zâmbind și stropire”. ”, nu a recunoscut postul, se organizau „jocuri” păgâne.

Nu mai puțin dificil pentru cler a fost să-i forțeze pe păgânii de ieri să-și „mărturisească păcatele” părintelui spiritual – un preot alb sau negru chemat să controleze viata de zi cu zi enoriașii lor. Era necesar să se obțină rușine și pocăință (și obiceiul de a-și recunoaște păcatele), fără a fi speriat de severitatea pedepsei. Potrivit păcatelor și „după puterea” fiecăruia, după spovedanie, se atribuia penitența, iar când se făcea publicitate oricărei „căderi de păcat” de zi cu zi, vinovații erau aduși în fața unei instanțe episcopale închise, „fără admiterea laicilor”.

Biserica a participat activ și la procesul de răspândire a creștinismului: odată cu extinderea granițelor posesiunilor domnești, au fost construite noi biserici și au fost înființate scaune episcopale în orașe. La rândul lor, prinții au căutat să obțină sprijin din partea corporațiilor bisericești influente și au luptat pentru dreptul de a patrona sanctuarele domestice, de exemplu, relicvele prinților Boris și Gleb.

După ce a găsit un număr de uniuni în Rus, clan și tribal, druzhina și oraș, biserica a format o uniune specială - societatea bisericească; includea clerul, apoi oamenii pe care biserica ia îngrijit și hrănit și oameni care slujeau bisericii și depind de ea. Biserica a îngrijit și a hrănit pe cei care nu se puteau hrăni: săracii, bolnavii, nenorociții. Biserica a dat adăpost și protecție tuturor proscrișilor care pierduseră protecția societăților și uniunilor lumești. Biserica a primit în stăpânire sate locuite de sclavi. Atât proscrișii, cât și sclavii au intrat sub protecția bisericii și au devenit lucrătorii ei. Biserica i-a judecat și a ordonat pe toți oamenii săi în mod egal conform legii sale (după Cartea cârmaciului) și după obiceiurile bisericești; toţi aceşti oameni au părăsit subordonarea principelui şi au devenit supuşi ai bisericii. Și oricât de slab sau de neînsemnat ar fi un om bisericesc, biserica îl privea creștin ca pe un om liber. Pentru conștiința bisericească, toți erau frați în Hristos și nu era nici sclav, nici stăpân înaintea Domnului. Sclavia nu a existat în biserică: sclavii donați bisericii au devenit oameni liberi personal; erau doar atașați de pământul bisericii, locuiau pe acesta și lucrau în folosul bisericii. Astfel, biserica a dat societății laice un exemplu de structură nouă, mai perfectă și mai umană, în care toți cei slabi și lipsiți de apărare ar putea găsi protecție și ajutor.

La Kiev și în toate eparhiile au fost construite biserici și au fost înființate mănăstiri; clerul bisericilor și frații mănăstirilor erau subordonați episcopului lor, iar prin el mitropolitului. Odată cu creștinismul a venit și scrisul în Rus, și odată cu ea și educația de carte. Indiferent cât de slab a fost la început, a avut totuși o influență puternică asupra oamenilor care l-au cunoscut. Cărți liturgice și sacre au fost aduse în Rus' în limba slavă, accesibilă tuturor, aceeași limbă în care primii lor profesori slavi, Sf. Chiril și Metodiu și studenții lor bulgari. Limba acestor cărți era destul de înțeleasă pentru ruși și, prin urmare, „predarea cărții” nu a fost dificilă.

Adoptarea creștinismului a deschis oportunitatea societății antice ruse de a asimila o cantitate imensă de cunoștințe acumulate, a ajutat la formarea gândirii filosofice, a ideilor geografice și istorice, a legislației interne și a artei. Sistemul viziunii creștine asupra lumii a contribuit la consolidarea noii structuri sociale.

Sarcinile cu care se confruntă societatea și „introducerea” energică a unei noi tradiții culturale au necesitat apariția unui întreg strat de oameni educați - preoți, manageri, meșteri, care la început a devenit o sarcină de stat. Marele Duce, la scurt timp după botezul Rus’, a organizat o școală pentru tineri la Kiev, iar fiul său, Yaroslav, a înființat aceeași școală la Novgorod. La sfârşitul secolului al XI-lea. Sora lui Vladimir Monomakh, Yanka, a început prima școală de fete la Mănăstirea Sf. Andrei. Pentru cetățenii de rând au fost disponibile și scoli primare, care a existat cel mai probabil în bisericile din oraș. După botezul în Rus', au apărut școli cu preoți-învățători și au apărut cărturari-iubitoare de educație care adunau și copiau cărți.

Cu toate acestea, o astfel de educație nu era larg răspândită. Singura organizație care a asigurat dezvoltarea educației și a culturii scrise în țară până la sfârșitul secolului al XVII-lea. biserica a ramas. Principalele centre de învățământ erau mănăstirile, unde se studia teologia, literatura bisericească, greacă și arta elocvenței. Primele generații ale inteligenței rusești au ieșit din Kiev-Pechersk și din alte mănăstiri: primul mitropolit rus Ilarion, cronicarul Nestor, pictorul de icoane Alimpiy, redactorul unui calendar și al tratatului de matematică din secolul al XII-lea. Ierodiaconul Kirik. Au devenit autorii unor lucrări literare și jurnalistice remarcabile - „Cuvinte despre lege și har”, „Povestea lui Boris și Gleb”, „Povestea anilor trecuti”. Genul cel mai preferat a fost „viețile sfinților”. Cele mai valoroase monumente ale gândirii socio-politice și istorice antice rusești au fost cronicile care au fost întocmite la curțile sau mănăstiri domnești; dar orăşenii de rând ar putea fi şi cronicari. Fiecare dintre cronicile care au ajuns până la noi este o colecție de cronici care a fost revizuită, completată și corectată de mai multe ori de către diverși autori și editori. Cronicile cuprindeau o mare varietate de elemente; acolo puteți găsi înregistrări meteorologice simple ale unui martor ocular și legende ale antichității păgâne, documente autentice (tratatele dintre Rus și Bizanț), povestiri literare, „discursuri” ambasadei, povești despre evenimente transmise prin mâna a treia și a patra.

Exemple de viață creștină evlavioasă au fost prezentate atât de oameni seculari, cât și de biserici. Cronicarul spune că însuși prințul Vladimir, după botez, a devenit bun și milos, a avut grijă de săraci și de cerșetori și s-a gândit la educația de carte. Printre fiii săi au fost și prinți evlavioși. Printre oamenii obișnuiți există creștini în cel mai înalt sens al cuvântului. Așa este, de exemplu, Hilarion, unul dintre preoții satului Berestov (lângă Kiev), care a fost ridicat la rangul de mitropolit rus pentru evlavia, învățătura și talentul oratoric uimitor. Așa este călugărul Sf. Teodosie, starețul Mănăstirii Kiev Pechersk, impregnat de învățăturile lui Hristos din copilărie, a părăsit o casă bogată pentru o viață monahală mizerabilă și și-a câștigat faima ca ascet, scriitor și predicator. Influența unor astfel de oameni în societatea rusă a fost foarte mare și benefică. Adeptii si ucenicii lor s-au adunat in jurul lor si au format comunitati intregi numite manastiri. Mănăstirile antice nu erau întotdeauna asemănătoare cu cele de astăzi. Retrăgându-se din orașe în pustia pădurii, călugării de atunci și-au format propria lor așezare specială, parcă în deșert, neavând până atunci nici templu, nici ziduri de mănăstire. Comunitatea lor s-a hrănit cu propriile eforturi și a îndurat nevoia de tot ceea ce era necesar până când a câștigat faimă și a atras fani evlavioși. Viața strictă și înduioșătoarea frățietate a călugărilor, modul lor de agricultură, complet nou pentru mediul păgân, bazat pe altruismul personal al călugărilor și pe munca lor neobosită în folosul fraților, toate acestea au avut un efect foarte puternic asupra mintea oamenilor de atunci. Au vrut să-i ajute pe evlavioșii frați în orice fel au putut: au construit biserici în mănăstire, au donat mănăstirii pământ și sclavi și au donat aur și bijuterii.

O comunitate modestă de călugări s-a transformat într-o mănăstire bogată și bine amenajată și a devenit un centru religios și educațional pentru regiunea lor. Mănăstirea a predat nu numai credința, ci și „cinstirea cărții” și tehnici economice. S-au format biblioteci întregi în mănăstiri, iar alfabetizarea a înflorit; aproape toți scriitorii celebri ai Rusiei Kievene proveneau din mănăstiri. Economia mănăstirilor era organizată după modele bizantine și se ghida după legile și regulile bizantine. Nu existau sclavi în această economie, iar oamenii muncitori se bucurau de drepturi civile, deși erau atașați de pământul bisericii. Pe vastele meleaguri ale mănăstirilor, toate ordinele economice erau înființate în conformitate cu instrucțiunile legii grecești și se distingeau prin corectitudine și armonie. Proprietatea monahală a pământului a devenit un model nu numai pentru exploatarea pământului privată și domnească. La început, scrierea creștină în Rus’ nu a fost extinsă. Cărțile aduse la Rus odată cu botezul au fost traduceri bulgare ale Bibliei, cărți liturgice, învățături, cărți istorice, Cartea cârmaciului etc. Sub influența acestei scrieri bulgare, s-a creat propria lor scriere rusă, în care locul principal era ocupat de cronici și vieți de sfinți, învățături și rugăciuni. Această scriere, cu câteva excepții, nu se distingea nici prin învățare, nici prin artă literară. Primii scriitori de la Kiev erau pur și simplu oameni alfabetizați, care aveau o oarecare erudiție. Au imitat exemplele traduse cât au putut de bine, fără învățare școlară sau artă retorică. Cu toate acestea, lucrările lor au avut o influență notabilă asupra vieții spirituale a strămoșilor noștri. În cele din urmă, credința creștină din Rus’ a făcut o revoluție în domeniul artei plastice. Pagan Rus' nu avea temple și se mulțumea cu statui de idoli. Creștinismul a dus la crearea unor temple uriașe de piatră în principalele orașe. Biserica Adormirea Maicii Domnului din Kiev, care a primit numele de Biserica Zeciuială deoarece Vladimir a alocat o „zecime” (adică o zecime) din venitul prințului pentru întreținerea acesteia, a fost cea mai veche biserică de piatră din Kiev. Bisericile de piatră din Kiev, Novgorod și alte orașe mari ale Rusiei au fost create în urma Bisericii Zeciilor. Au fost construite după modele bizantine și decorate cu mozaicuri și fresce bogate. Lucrările de arhitectură și pictura, sub influența construcției bisericii, au realizat o dezvoltare semnificativă la Kiev. Și odată cu ei s-au dezvoltat și alte arte și meșteșuguri, în special producția de bijuterii și smalț. Primii maeștri din toate ramurile producției artistice au fost, desigur, grecii. Mai târziu, sub conducerea lor au apărut și maeștri ruși. Astfel, s-a dezvoltat arta națională, care în Rusia Kievană se distingea printr-un caracter bizantin clar exprimat și, prin urmare, este cunoscută în știință sub numele ruso-bizantin.

1) . Primii creștini

2) . Botezul Rus': botezul lui Vladimir. Botezul orașelor și al satelor.

3) . Semnificaţia istorică a botezului Rus'ului.

4). Bibliografie

PRIMII CREŞTINI

Formarea comunităților etnice intertribale a fost de obicei însoțită de schimbări serioase nu numai în viata politica oameni, dar și în viața spirituală. Un eveniment semnificativ din istoria timpurie a majorității popoarelor europene a fost introducerea lor în creștinism.

Formată din diverse elemente nord-germanice, slave și finlandeze, comunitatea rusă veche (slavă de est) la sfârșitul mileniului I d.Hr. a început să se transforme într-un popor unit nu numai politic, ci și spiritual, adică. din punct de vedere religios. Răspândirea lentă a creștinismului în rândul războinicilor varangi și slavi a început în secolul al IX-lea. Inițial, botezul a fost acceptat de câțiva războinici care au participat la raidurile asupra Bizanțului și în comerțul cu creștinii greci (profesiunile de războinic și de negustor coincideau foarte des la acea vreme).

Schimbarea de credință a războinicilor a fost destul de firească: au petrecut mult timp în campanii, în țări străine, inclusiv în Bizanț, unde au văzut biserici frumoase, slujbe solemne și și-au comparat cultele cu credința creștină.

Credințele tribale, păgâne, se bazau, de regulă, pe o înțelegere greșită a influenței unor forțe neplăcute și necunoscute asupra oamenilor. Ideile despre aceste forțe s-au corelat cu viața tribală, cu caracteristicile zonei, cu ocupațiile specifice ale populației. Prin urmare, schimbările serioase din viața de zi cu zi au pus sub semnul întrebării diverse elemente de credință și au dat naștere unei crize religioase (astfel, triburile. care se închinau spiritelor munţilor nu şi-au putut păstra ideile despre ei după ce s-au mutat în câmpie). Nu este de mirare că partea cea mai activă a societății a manifestat cea mai mare receptivitate la schimbarea religiei: războinicii și comercianții. Unii istorici, precum O. M. Solovyov și A. V. Kartashev, acceptă botezul lui Askold și Dir, care au mers la Constantinopol în 860. Dar aceasta nu a fost o alegere de stat a credinței, ci una personală. Cu toate acestea, botezul individului oameni influenți a contribuit la introducerea creștinismului în întreaga populație. Adesea, motivația trecerii la altă religie a fost victoria poporului creștin asupra păgânilor: „Dumnezeu este străin” este mai puternic. Sunt cunoscute și isprăvile misionare: Andrei Cel Întâi Chemat, Sf. Kirill.

Dar erau puțini fani adevărați ai păgânismului, deși ritualurile erau iubite și îndeplinite. În orașele de pe drumul de la varangi la greci erau mulți negustori, printre care se numărau mulți creștini. Au fost și mulți botezați printre luptători. La acea vreme, la mijlocul secolului al X-lea, la Kiev se afla Biserica Profetului Ilie. În a 2-a jumătate a secolului al X-lea. În Novgorod erau biserici ortodoxe. În alte orașe pe drumul de la varangi la greci.

Văduva lui Igor, Olga, care a condus statul după moartea soțului ei, a fost botezată. Unii savanți consideră că convertirea Olgăi este un joc politic, dar acest lucru nu este în întregime adevărat. Desigur, a existat cu siguranță un calcul, dar principalul factor a fost motivația personală a Olgăi.

Există o legendă despre botezul prințesei: ea, hotărând să fie botezată, a mers la Constantinopol pentru a fi botezată de patriarh. Dar împăratul Constantin nu a acceptat-o ​​imediat, bărcile ei au trebuit să stea mult timp la Curte. Ambasadorii din diferite țări și prinți au fost lăsați să intre pe rând la palat, iar Olga nu a făcut excepție. Fiind o femeie puternică, ea a arătat o umilință uimitoare stând la Curte. Dar când Constantin a cunoscut-o pe prințesă, a fost încântat de frumusețea, inteligența ei și a vrut să o ia de soție și să o facă împărăteasă. Olga, temându-se să-l jignească pe împărat, potrivit legendei, a recurs la un truc: o femeie păgână nu se poate căsători cu un împărat creștin până când acesta nu o botează. Patriarhul a botezat-o pe Olga, iar Konstantin a devenit nașul ei. Când s-a pus din nou întrebarea căsătoriei, Olga a răspuns: cum vrei să mă iei de soție, când tu însuți m-ai botezat și mi-ai spus fiica ta? Împăratul s-a mirat de inteligența Olgăi și a trimis-o cu mari daruri.

Dar încă nu știm exact unde și când a fost botezată Olga. Legenda și cronica rusă leagă acest eveniment cu o vizită la Constantinopol (955 sau 957), unde Olga a negociat cu împăratul Constantin. Cu toate acestea, notițele sale detaliate nu menționează botezul Olgăi.

„Mai degrabă, Olga a fost botezată chiar înainte de a vizita Constantinopolul (a ajuns în capitala Bizanțului cu un preot, mai degrabă mărturisitorul prințesei.)” (2). Într-un fel sau altul, Olga a devenit ortodoxă, dar poporul ei, în general, a rămas păgân.

În secolul al X-lea A fost o creștinizare foarte lentă a Rus’ului. Acest proces aproape că nu a afectat fermierii și vânătorii care trăiau în afara orașului. Ortodoxia a dobândit treptat statutul de religie tolerată de stat, dar nu de religie de stat. Răspândirea creștinismului printre prinți și druzhina (la acea vreme coincideau într-o anumită măsură) a avut loc, după cum am observat deja, mai rapid.

Treptat, au fost create premisele pentru recunoașterea oficială a noii religii și pentru botezul în masă Slavii estici. Aceste premise erau destinate să devină realitate în timpul domniei Sf. Prințul Vladimir-Soarele Roșu.

BOTEZUL Rusului

Prințul Sviatoslav, căruia îi păsa mai mult de gloria sa militară decât de treburile statului, în special de chestiunile de credință, a făcut mai multe campanii în Est și Sud-Est, împotriva slăbitului Khazar Kaganate, în Sud și Sud-Vest etc. A încercat pentru a crea o putere cu arme de forță pe pământurile slavilor dunăreni (bulgari) și și-a fondat acolo propria sa capitală militară - Pereyaslavets.

Teritoriul, care din vremea lui Oleg a fost supus prinților ruși, Svyatoslav l-a transferat tinerilor săi fii: Yaropolk (a moștenit tronul Kievului) și Oleg (care a devenit prințul Drevlyan). Svyatoslav a trimis un alt fiu, Vladimir, la îndepărtatul Novgorod, care în ochii contemporanilor săi nu era deloc egal cu Yaropolk și Oleg (în mod evident, mama lui Vladimir nu era varangiană, dar familie slavă, și a ocupat o poziție scăzută ca menajeră și a fost considerată nu o soție, ci mai degrabă o concubină a prințului, deoarece a avut loc apoi poligamia). Vladimir, încă copil, a fost însoțit de unchiul și mentorul său Dobrynya.

După moartea lui Svyatoslav (972), între fii au izbucnit lupte civile. Guvernatorul Kievului a devenit în esență inițiatorul campaniei împotriva drevlianilor. Campania s-a încheiat cu victorie pentru Kieviți, tânărul Oleg a murit în confuzia care a apărut după retragerea armatei sale (soldații se grăbeau să se adăpostească în spatele zidurilor orașului Ovrug și mulți dintre ei au căzut în șanț; aceeaşi soartă a avut-o şi lui Oleg).

După ce au auzit despre evenimentele din ținutul Drevlyan, Dobrynya și Vladimir au plecat în Scandinavia, de unde s-au întors cu o armată de mercenari. În fruntea acestei armate, completată cu locuitori ai orașelor și satelor din nord, Vladimir s-a deplasat spre sud, spre Kiev. Pretextul campaniei au fost acțiunile lui Yaropolk, care au dus la fratricid. Pe drum, soldații lui Vladimir au cucerit ținutul Polotsk, iar în 978 sau 979 au intrat în Kiev. Yaropolk, care a venit la fratele învingător, a fost ucis. Cearta s-a încheiat cu victoria lui Vladimir.

Dacă Yaropolk, care a fost influențat de bunica sa creștină în copilărie, s-a distins prin toleranță religioasă și chiar a favorizat susținătorii „credinței grecești”, atunci Vladimir, la momentul cuceririi Kievului, era un păgân convins. După uciderea fratelui său, noul prinț a venit să construiască un templu păgân pe unul dintre dealurile orașului, unde în 980 au fost ridicați idoli ai zeilor tribali: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog etc.

Deci la sfârșitul secolului al X-lea. La Kiev, s-a încercat să revigoreze păgânismul tradițional, sprijinindu-l cu autoritatea puterii de stat. Păgânismul părea să fie în perioada sa de glorie: sacrificii umane erau făcute idolilor, prințului și număr mare Oamenii au aprobat aceste crime rituale sângeroase, care în anii și deceniile trecute fuseseră aproape uitate (cel puțin la Kiev).

La câțiva ani după domnia sa de la Kiev, Vladimir a renunțat la păgânism și a fost botezat, apoi a procedat la convertirea supușilor săi.

Reforma religioasă, care a schimbat radical viața multor oameni, a fost pregătită de dezvoltarea anterioară a pământurilor rusești și adusă la viață din motive politice. Cu toate acestea, afirmația că Vladimir a fost ghidat doar de înțelegerea beneficiilor de stat ale creștinismului este incorectă. Este evident că fără o regândire profundă a propriei vieți, fără o convertire sinceră la Ortodoxie, Vladimir nu ar fi fost în stare să acționeze atât de consecvent și hotărât, încurajând și forțând pe locuitorii unei uriașe puteri păgâne să boteze.

Dar cum a crezut brusc în Hristos un păgân înfocat? Poate că a fost pocăință pentru atrocitățile comise, oboseală de la o viață sălbatică și un sentiment de goliciune spirituală.

Dar, în orice caz, devenind creștin, Vladimir, ca natură activă, posedând fără îndoială inteligență, a venit la ideea de a răspândi Ortodoxia în domeniile sale. Și-a dat seama că statul său este încă format din principate separate, care după moartea sa vor începe din nou lupte civile. Și acea Rus’ poate fi unită doar printr-un fel de super-idee și că Ortodoxia ar trebui să devină această super-idee.

În orice relație cu statele creștine, țara păgână s-a dovedit inevitabil a fi un partener inegal, defectuos, cu care Vladimir nu era de acord (conversia la creștinism i-a întărit simțul inerent al răspunderii pentru stat, pentru autoritatea acestuia).

Cronicarul spune că nu numai creștinii, ci și mahomedanii și evreii și-au trimis predicatorii pentru a-l convinge pe Vladimir să-și accepte credința. Primii ambasadori au fost bulgari care au mărturisit mahomedanismul, dar când prințul a aflat că, potrivit Coranului, credincioșii trebuie tăiați împrejur și nu pot bea vin, a spus: „Este o bucurie pentru Rus să bea”. Ambasadorii Papei au eșuat și ei. După ce i-a ascultat pe evrei, Vladimir a întrebat unde este patria lor. Ambasadorii au răspuns: „În Ierusalim, dar Dumnezeu, supărat pe noi, ne-a aşezat în ţări străine”. La care Vladimir a răspuns: „Și tu, pedepsit de Dumnezeu, îndrăznești să-i înveți pe alții, nu vrem să ne pierdem patria ca tine”. În cele din urmă, filozoful grec, după ce a respins alte credințe prin discursul său, i-a spus pe scurt prințului Vechiul și Noul Testamentși conținutul Bibliei. La sfârșitul conversației, el a arătat o imagine a Judecății de Apoi înfățișând soarta drepților și a păcătoșilor. Prințul, uimit, a spus: „Bine pentru cei virtuoși și vai pentru cei răi”. „Fii botezat”, a răspuns înțeleptul grec, „și vei fi în paradis cu cei dintâi”.

În continuare, prințul Vladimir și-a trimis ambasadorii la diferite țări ca să știe cum sunt lucrurile cu adevărat acolo. Ambasadorii, la întoarcere, au vorbit cu dispreț față de toate religiile, cu excepția grecii. Despre catolicism ei spuneau că religia lor este arogantă și primă. Iar despre credința greacă au spus: „Nu ne-am amintit unde ne aflăm – pe pământ sau în cer”.

După ce a hotărât să fie botezat, Vladimir i-a întrebat numai pe boieri unde să fie botezat, la care a primit răspunsul: „Unde vă place”. Atunci prințul, după ce a adunat o armată, s-a dus la Chersonesos. După ce a drenat fântânile orașului, el a forțat orașul să se predea. După ce a ocupat-o, Vladimir a trimis ambasadori lui Vasily și Constantin cu o propunere de a-i da soție pe sora lor, Anna, amenințând altfel că se va apropia de Constantinopol. Regii au răspuns că dacă prințul va fi botezat, atunci Anna va fi dată pentru el. Vladimir a fost de acord. Regii, după ce au cerut surorii să dea consimțământul, au trimis-o împreună cu preoții la țarul rus. În acest moment, conform legendei, Vladimir a devenit brusc orb. Prințesa i-a spus că, dacă va fi botezat, se va vindeca de orbirea lui. Episcopul de Cersonesus a săvârșit ceremonia de botez și i-a dat numele Vasily. După ce s-a terminat botezul, Vladimir s-a vindecat imediat de orbirea lui.

Prințul Kievului a fost măgulit să se rudă cu puternica casă imperială, dar Vladimir a înțeles și semnificația de stat a acestei căsătorii. Dacă ar fi privit-o pur și simplu ca o uniune dinastică, este puțin probabil că ar fi început o chestiune atât de complexă precum botezul Rusului, la care nimeni nu l-a obligat.

În orice caz, Vladimir și-a îndeplinit obligațiile și l-a ajutat pe Vasily al II-lea să-și păstreze tronul, dar împăratul nu se grăbea să-și dea sora în căsătorie unui barbar din nord. Vladimir a decis să forțeze acordul să fie îndeplinit și, după ce a cucerit orașul grec Chersonesus din Crimeea, s-a căsătorit cu Anna, mulți războinici nobili, imitându-și prințul, s-au convertit la creștinism. La întoarcerea la Kiev, Vladimir a început să boteze locuitorii capitalei, iar apoi pe ceilalți supuși ai săi.

Oamenii din Kiev, printre care se numărau mulți creștini, au acceptat convertirea la creștinism fără o rezistență evidentă. Vladimir a văzut creștinismul ca religie de stat; refuzul de a fi botezat în asemenea condiții echivala cu o manifestare de neloialitate, pentru care Kieviții nu aveau motive serioase. Locuitorii din sudul și vestul orașelor Rus', care comunicau adesea cu oameni de alte credințe și trăiau într-un mediu multilingv, multitribal, au reacționat la fel de calm la botez.

Locuitorii din nordul și estul Rusiei au manifestat o rezistență mult mai mare. Novgorodienii s-au răzvrătit împotriva episcopului Ioachim, care a fost trimis în oraș (991). Pentru a-i cuceri pe novgorodieni, era necesară o expediție militară a Kieviților, condusă de Dobrynya și Putyata. Locuitorii din Murom au refuzat să-i permită fiului lui Vladimir, prințul Gleb, să intre în oraș și și-au declarat dorința de a păstra religia strămoșilor lor. Conflicte similare au apărut în alte orașe din ținuturile Novgorod și Rostov. Motivul unei astfel de atitudini ostile este angajamentul populației față de ritualurile tradiționale, în aceste orașe s-au dezvoltat elementele unei organizații religioase păgâne (ritualuri obișnuite și stabile, un grup separat de preoți-magi, magicieni). În orașele din sud și vest și zonele rurale, credințele păgâne existau mai mult ca superstiții decât ca religie formală.

Un alt motiv pentru rezistența locuitorilor din Rostov și Novgorod a fost atitudinea lor precaută față de ordinele venite de la Kiev. Religia creștină era văzută ca o amenințare la adresa autonomiei politice a țărilor din nord și est, a căror supunere față de voința prințului se baza pe tradiție și era nelimitată. Vladimir, care a încălcat aceste tradiții, deși a crescut la Novgorod, dar a cedat influențelor străine grecești, era considerat în ochii orășenilor din Nord și Est, convertiți cu forța la creștinism, un apostat care călcase în picioare libertățile primordiale. .

În zonele rurale, rezistența la creștinism nu a fost atât de activă. Fermierii și vânătorii care venerau spiritele râurilor, pădurilor, câmpurilor și focului combinau cel mai adesea credința în aceste spirite cu elemente ale creștinismului.

Credința dublă, care a existat în sate de zeci de ani și chiar de secole, a fost depășită doar treptat prin eforturile multor generații de clerici. Și acum totul este încă depășit. Trebuie remarcat faptul că elementele conștiinței păgâne sunt foarte stabile (sub forma diferitelor superstiții). Atât de multe dintre ordinele lui Vladimir, menite să întărească noua credință, erau impregnate cu un spirit păgân.

Una dintre problemele de după formale (violente) a fost educația subiecților în spirit creștin. Această sarcină a fost îndeplinită de preoți străini, în principal imigranți din Bulgaria, ai căror locuitori încă din secolul al IX-lea. Convertit la creștinism. Biserica bulgară avea independență față de Patriarhul Constantinopolului, în special pentru a alege șeful bisericii. Această împrejurare a jucat un rol important în dezvoltarea bisericii din Rus'. Neavând încredere în împăratul bizantin, Vladimir a decis să subordoneze Biserica Rusă ierarhilor bulgari, și nu grecilor. Acest ordin a fost menținut până în 1037 și a fost convenabil deoarece Bulgaria folosea cărți de serviciu în limba slavă, care era aproape de rusă vorbită.

Vladimir credea atât de tare încât a încercat să întruchipeze idealul creștin: la început a refuzat să folosească pedepse penale, iertând tâlharii; Împărțirea hranei celor săraci.

Semnificația istorică a acestui timp a fost următoarea: 1) Introducerea lumii slavo-finlandeze în valorile creștinismului.

2) Crearea condițiilor pentru cooperarea plină de sânge a triburilor din Câmpia Est-Europeană cu alte triburi și naționalități creștine.

3) Rus' a fost recunoscut ca stat creştin, ceea ce a determinat un nivel mai înalt al relaţiilor cu ţările şi popoarele europene.

Biserica Rusă, care s-a dezvoltat în cooperare cu statul, a devenit o forță care unește locuitorii din diferite țări într-o comunitate culturală și politică.

Transferul tradițiilor vieții monahale pe pământul rus a dat originalitate colonizării slave a slavilor de nord și de est ai statului Kiev. Activitatea misionară în tărâmurile locuite de triburile de limbă finlandeză și turcă nu numai că a atras aceste triburi pe orbita civilizației creștine, dar și a înmuiat oarecum procesele dureroase de formare a unui stat multinațional (acest stat s-a dezvoltat nu pe baza unui stat național și idee religioasă nu era atât de rusă, cât de ortodocși Când oamenii și-au pierdut credința, statul s-a prăbușit.

Introducerea în istoria creștină de o mie de ani a pus noi sarcini culturale și spirituale pentru societatea rusă și a indicat mijloacele de rezolvare a acestora (stăpânirea moștenirii veche de secole a civilizației greco-romane, dezvoltarea formelor originale de literatură, artă și viață religioasă). ). Împrumutul a devenit baza cooperării din realizările stăpânite ale Bizanțului, necunoscute anterior slavilor, arhitectura în piatră, pictura de icoane, pictura în frescă, literatura hagiografică și scrierea cronicilor, școala și corespondența cărților au crescut. Botezul Rusului, înțeles nu ca o acțiune de scurtă durată, nu ca un ritual de masă, ci ca un proces de creștinizare treptată a triburilor slave de Est și a triburilor învecinate - botezul Rusului a creat noi forme de viață interioară. dintre acești oameni care se apropiau unul de altul grupuri etniceși noi forme de interacțiune a acestora cu lumea exterioară.

Bibliografie

1) Golovatenko „Istoria Rusiei: probleme controversate”.

2) Kostomarov N. I. „Istoria Rusiei în biografiile principalelor sale figuri”

3) Soloviev S. M. "Lucrări. Cartea I"

4) Kartashev A.V. „Eseuri despre istoria Bisericii Ruse” vol

5) Butromeev „Istoria Rusiei pentru toată lumea”

Botezul Rus’ sau adoptarea de către Rusia (poporul rus) a religiei creștine în sensul grecesc a avut loc în timpul domniei Rusiei Kievene a Marelui Duce Vladimir I Svyatoslavich (Vladimir Soarele Roșu, Vladimir cel Sfânt, Vladimir cel Mare). , Vladimir Botezătorul) (960-1015, domnie la Kiev din 978)

După moartea Olgăi, Svyatoslav și-a plasat fiul cel mare, Yaropolk, la Kiev și al doilea fiu al său, Oleg, la Drevlyans, lăsându-l pe fiul său cel mic, Vladimir, fără o întâlnire. Într-o zi, oamenii din Novgorod au venit la Kiev să ceară un prinț și i-au spus direct lui Svyatoslav: „Dacă niciunul dintre voi nu vine la noi, vom găsi un prinț pentru noi înșine”. Yaropolk și Oleg nu au vrut să meargă la Novgorod. Apoi Dobrynya i-a învățat pe novgorodieni: „Întreabă-l pe Vladimir”. Dobrynya era unchiul lui Vladimir, fratele mamei sale, Malusha. Ea a servit ca menajeră pentru regretata prințesă Olga. Novgorodienii i-au spus prințului: „Dă-ne Vladimir”. Sviatoslav a fost de acord. Așa că au devenit trei prinți în Rus', iar Svyatoslav a plecat în Bulgaria Dunării, unde a murit în lupta cu pecenegii. ( Karamzin. Istoria statului rus)

Motive pentru botezul Rusiei

• Dorința prinților de la Kiev de a fi egali cu monarhii europeni
• Dorința de a întări statul: un monarh - o singură credință
• Mulți nobili Kyivieni erau deja creștini conform imaginii bizantine

  Datele arheologice confirmă începutul răspândirii creștinismului înainte de actul oficial de botez al Rus'ului. De la mijlocul secolului al X-lea, primele cruci au fost găsite în înmormântările nobilimii. Prinții Askold și Dir cu boierii și un număr de oameni au fost botezați, pentru că în timpul campaniei împotriva Constantinopolului au fost înspăimântați de puterea Patriarhului Constantinopolului, care, potrivit legendei, a coborât sfintele moaște în apă, iar majoritatea flota sa scufundat imediat în timpul unei furtuni care a apărut chiar în acea secundă

• Dorința lui Vladimir de a se căsători cu prințesa Anna, sora împăraților bizantini Vasily și Constantin
• Vladimir a fost captivat de frumusețe temple bizantineși ritualuri
• Vladimir era acolo. Îi păsa puțin de credințele poporului rus

  Până la mijlocul secolului al X-lea, păgânismul a dominat în Rus'. S-a bazat pe ideea echivalenței și eternității principiilor opuse („bine” și „rău”). Și lumea a fost percepută de ei pe baza acestor concepte pereche. Cercul era considerat un simbol al protecției împotriva forțelor malefice. De aici și apariția unor decorațiuni precum coroane, lanțuri, inele

Scurtă istorie a Botezului Rusiei

• 882 - Varyag Oleg devine prinț al Kievului. Acceptă titlul de „Mare”, unește ținuturile slave în cadrul statului
• 912-945 - domnia lui Igor, fiul lui Rurik
• 945-969 - domnia Olgăi, văduva lui Igor. Întărirea statului, convertită la creștinism sub numele de Helen
• 964-972 - Domnia lui Svyatoslav, fiul lui Igor și Olga, continuarea construcției statului Kievan Rus
• 980-1015 - Domnia lui Vladimir Soarele Roșu
• 980 - Reforma religioasă, crearea panteonului zeilor păgânismului slav (Perun, Khorsa, Dazhdbog, Stribog, Semargl și Mokosha)
• 987 - Sfatul boieresc convocat de Vladimir pentru a discuta adoptarea unei noi credințe
• 987 - Revolta lui Bardas Phocas cel Tânăr împotriva împăratului bizantin Vasile al II-lea
• 988 - Campania lui Vladimir, asediul lui Korsun (Chersonez)
• 988 - Acord între Vladimir și Vasily al II-lea privind acordarea de asistență pentru înăbușirea revoltei lui Varda Phokas și căsătoria lui Vladimir cu Prințesa Anna
• 988 - Căsătoria lui Vladimir, botezul lui Vladimir, echipă și oameni (unii istorici indică anul botezului 987)
• 989 - Un detașament rus a învins armata lui Bardas Phokas. Capturarea și anexarea lui Chersonesus (Korsun) la Rus'

Botezul lui Rus' nu a fost întotdeauna voluntar și procesul de creștinizare a țării a durat mult timp. Multe cronici au păstrat informații puține despre botezul forțat al Rusului. Novgorod a rezistat activ introducerii creștinismului: a fost botezat în 990. La Rostov și Murom, rezistența la introducerea creștinismului a continuat până în secolul al XII-lea. Polotsk a fost botezat în jurul anului 1000

Consecințele botezului lui Rus'

• Botezul Rusiei a avut un impact semnificativ asupra soartei creștinismului: împărțirea sa în ortodoxie și catolicism.
• Botezul a contribuit la acceptarea rușilor în familia națiunilor europene, la înflorirea culturii în Rusia Kievană.
• Rusia Kievană a devenit un stat complet centralizat
• Rus’, iar apoi Rusia, s-au transformat în unul dintre centrele religioase ale lumii alături de Roma
• devenit un stâlp de putere
• Biserica Ortodoxă a îndeplinit funcții care au unit poporul în perioada tulburărilor, fragmentării și jugul mongolo-tătar.
• Biserica Ortodoxă a devenit un simbol al poporului rus, forța sa de cimentare

Semnificaţia botezului Rus'ului pentru istoria popoarelor slave nu poate fi supraestimată. Acesta a devenit baza dezvoltării culturale a popoarelor ruse, ucrainene și belaruse.

Botezul Rusiei ca eveniment marcant pentru toate popoarele slave

Botezul Rusiei este un eveniment marcant din istoria lumii. A influențat nu numai Rus’, ci și statele din jurul acesteia și a schimbat cursul multor procese culturale.

Nașterea creștinismului în țările slave de est

Potrivit numeroaselor surse istorice, răspândirea creștinismului în Rus' a început cu mult înainte de botez. Botezul Rusiei, a cărui dată este în general acceptată ca 988, a început de fapt chiar la începutul erei noastre. Acest lucru a fost prezis de apostolul Andrei Cel Întâi Chemat, care a călătorit prin țările rusești în secolul I d.Hr. Povestea anilor trecuti relatează astfel: Andrei și studenții săi au navigat cu o barcă de-a lungul Niprului și au văzut munți și dealuri. Și le-a spus ucenicilor săi că în acest loc va sta o cetate, umbrită de Harul lui Dumnezeu. Și pe acești munți a ridicat o cruce.

Personalitatea prințului Vladimir - baptistul Rusiei

Marele Vladimir, prințul care l-a botezat pe Rus în 988, a fost o persoană extraordinară. Bunica lui, Prințesa Olga, a fost botezată și a încercat să-l convingă pe fiul ei Svyatoslav să fie botezat, dar nu a reușit. Svyatoslav și echipa sa au rămas păgâni. Dar nepotul Olgăi, Vladimir, a luat o altă cale. Acest lucru s-a datorat în mare parte faptului că Olga a fost implicată în educația sa și a reușit să-i insufle concepte creștine.

Chiar și în tinerețe, prințul care l-a botezat pe Rus nu a respectat cu adevărat standardele morale creștine. A avut mai multe soții și toate aceste soții au avut copii. Poruncile creștine despre nerezistența la rău și interzicerea uciderii vecinilor erau, de asemenea, o noutate pentru conducătorul păgân, care era obișnuit să facă campanii și să se răzbune fără milă pe dușmani pentru orice ofensă. A luat parte la luptele intestine din Rusia și datorită acestui fapt a stat pe tronul Kievului.

Personalitatea celui care l-a botezat pe Rus a fost influențată de diferite tradiții culturale. Dar, după cea de-a treizeci de ani, a decis totuși să accepte creștinismul. Propul său botez a avut loc fie în orașul Chersonesos (nu departe de Sevastopolul de astăzi), fie la reședința sa din orașul Vasilyev. Acum, pe locul acestei așezări se află orașul Vasilkov din regiunea Kiev.

Având în vedere că prințul Vladimir avea o mare autoritate în rândul poporului, oamenii l-au urmat de bunăvoie pe prinț și și-au schimbat credința. Ușurința de a răspândi creștinismul printre noi a fost facilitată și de faptul că toate slujbele se desfășurau în limba slavă.

Obiceiuri religioase ale slavilor înainte de botezul Rusului

Botezul Rusiei nu poate fi considerat complet formă nouă viata spirituala. Înaintea lui, în Rus' a existat un sistem coerent de credinţe păgâne. Iar cel care l-a botezat pe Rus a înțeles că nu se va putea insufla aici o religie cu totul nouă și neobișnuită. La urma urmei, chiar înainte de apariția creștinismului în Rus', a existat un cult al zeului Rod, care era un zeu ceresc, conducea norii și dădea viață tuturor viețuitoarelor. De fapt, botezul Rusului nu a făcut decât să împingă trecerea popoarelor slave de la politeism, adică politeism, la monoteism, adică monoteism.

Alegerea religiei pentru slavi

Cel care l-a botezat pe Rus a înțeles că țara are nevoie de o religie puternică, care să unească poporul și, în același timp, să nu fie dezgustător pentru ei. Dar ce religie ar trebui să alegi? Alegerea credinței prințului Vladimir este descrisă în detaliu în Povestea anilor trecuti.

Dându-și seama că trebuie să părăsească păgânismul și să vină la una dintre religiile monoteiste, prințul Vladimir s-a gândit mult timp ce religie este mai bună pentru el să o ia. În primul rând, el i-a întrebat pe bulgarii din Volga, care în acel moment mărturiseau islamul, despre credința lor. Bulgarii i-au spus că credința lor interzice consumul de băuturi alcoolice. Vladimir s-a gândit și a spus că distracția în Rus’ constă în a bea vin și, prin urmare, o astfel de religie nu i se potrivește. Faptul este că toate chestiunile importante au fost discutate de nobilimea rusă în timpul sărbătorilor cu prințul, iar refuzul de a bea alcool părea ciudat pe acest fundal.

După bulgari, germanii au venit la Vladimir. Au fost trimiși de Papă și i-au oferit lui Vladimir catolicismul. Dar Vladimir știa că Imperiul German încearcă din toate puterile să cucerească ținuturile slave, așa că le-a respins propunerile.

Evreii au venit și ei la Vladimir și au vorbit despre dreptatea credinței lor străvechi. Aceștia erau khazarii. Dar Khazaria până atunci nu exista ca stat, iar Vladimir nu dorea să accepte religia unui popor care nu avea propriul stat și propriul teritoriu.

Ultima persoană care a venit la Vladimir a fost un profesor grec de filozofie. I-a spus lui Vladimir despre elementele de bază ale doctrinei ortodoxe și aproape l-a convins că are dreptate. Prințul a hotărât să ceară sfatul boierilor săi.

Boierii doreau să afle mai multe despre cultul acestor credințe, iar cultul grec-ortodox a fost cel mai pe placul lor. Rușii i-au spus mai târziu lui Vladimir că le place foarte mult templul din Constantinopol. De aceea anul 988 a devenit un punct de cotitură pentru istoria Rusiei, botezul Rusului a avut loc tocmai în acest an.

Motive pentru botezul Rusiei

Există păreri diferite despre motivele botezului lui Rus'. Istoricul N.M. Karamzin credea că prințul care l-a botezat pe Rus a căutat să-l lumineze. El a trimis preoți în orașele și satele Rus’ care propovăduiau Cuvântul lui Dumnezeu, iar oamenii au studiat treptat religia creștină. Prințul Vladimir a ordonat să fie luați copii din familiile oamenilor nobili din Kiev și trimiși să studieze alfabetizarea, iar mamele acestor copii au plâns și s-au plâns după ei. Acest act al lui Vladimir a fost dictat de necesitatea dezvoltării statului. Pentru a menține în mod corespunzător evidențele în agricultură iar în comerț era nevoie de oameni care știau să citească și să scrie.

Istoricul S. F. Platonov consideră că principalele motive pentru botezul Rus’ au fost economice. Cel care l-a botezat pe Rus a vrut ca rolul statului să se întărească, pentru ca tradițiile de stat să prevaleze asupra tradițiilor comunitare. Pe lângă asta Rusă păgână risca să rămână izolat printre popoarele creștine care nu doreau să comunice și să facă comerț cu păgânii.

Sensul botezului lui Rus'

Botezul Rusiei a avut un impact uriaș asupra țării. Cultura materială a început să se dezvolte. După botez, în Rus' s-a dezvoltat pictura cu icoane și mozaicuri, iar casele au început să fie construite din cărămidă, un material mai rezistent decât lemnul. Cel care a botezat Rusia Kievană a sperat că creștinismul va schimba moravurile păgâne aspre. Și s-a dovedit a avea dreptate. În timpul creștinismului, comerțul cu sclavi și sacrificiul uman au fost interzise.

Adoptarea creștinismului a făcut ca Rusul să fie egal cu celelalte state europene. Europenii nu i-au mai privit pe ruși ca pe niște barbari, ci au început să se angajeze în dialog cu ei. Dar Rus’ se simțea în continuare izolat, pentru că creștinismul în ea era ortodox și provenea din Bizanț, iar în Europa de Vest la vremea aceea domina catolicismul. Iar cel care a botezat Rusia Kievană nu știa că Bizanțul grecesc va cădea curând, și de aceea Rus va rămâne singurul stat ortodox.

Însuși Rusul a primit și scris din creștinism. Au început să se deschidă școli, au apărut cărți scrise de mână, iar numărul de oameni alfabetizați a crescut.

Cum au perceput slavii botezul Rusului

Botezul Rusiei a fost o dramă pentru o parte din poporul rus din acea vreme. Povestea anilor trecuti afirmă că prințul Vladimir l-a botezat pe Rus' cu forța. În primul rând, a fost dat ordinul tuturor locuitorilor Kievului să se prezinte pe râul Nipru pentru botez. Cei care voiau să refuze botezul erau declarați dușmani ai prințului.

Botezul diferitelor țări rusești a fost însoțit de diverse conflicte armate. Joachim Chronicle relatează că locuitorii din partea Sofia din Novgorod au rezistat botezului cu armele în mână. În 989, a fost comis un masacru împotriva enoriașilor Bisericii Spassky și a fost incendiat.

Acea parte a poporului care nu a susținut în mod deosebit păgânismul a acceptat răspândirea creștinismului relativ calm. Creștinismul în Rus' a fost introdus cu ajutorul Bisericii Bulgare și, prin urmare, toate slujbele au fost ținute în limba slavă, accesibilă înțelegerii. La acea vreme Kievul era considerat principalul oraș rusesc. Aici a început botezul lui Rus'. Kievul a menținut legături strânse cu Primul Regat bulgar, iar de acolo misionarii au ajuns în Rus' pentru a implementa programul catehetic. Trebuie spus că Bulgaria a fost botezată în anul 865, adică cu un secol mai devreme decât Rus’, iar până la botezul Rus’ului existau deja tradiții creștine dezvoltate și o bogată bibliotecă. Prin urmare, când a venit anul 988, botezul lui Rus a devenit un fenomen cu totul firesc.

Consecințele botezului lui Rus'

După botezul lui Rus’, nu toată lumea a fost de acord cu afirmarea puterii prințului Kievului. Unele regiuni au fost împotriva ei, în special Novgorod. Disidentii erau condusi de Magi.

Botezul Rusiei, care datează din 988, a dat naștere unei dezvoltări culturale extinse. Au fost construite multe mănăstiri, în special Mănăstirea Pechersky din Kiev. La începutul secolului al XII-lea a devenit Lavra Pechersk din Kiev. În 1037, a început construcția Catedralei Sf. Sofia din Kiev. Este construit cu sprijinul prințului.

Mituri despre Botezul Rusiei

Botezul Rusiei, ca orice eveniment istoric semnificativ, este înconjurat de ficțiune și falsificare. Cel mai faimos mit susține că creștinismul în Rusia a distrus o cultură păgână foarte dezvoltată. Dar de ce atunci din asta cultură înaltă nu au ramas urme?

Al doilea mit binecunoscut susține că creștinismul în Rusia a fost insuflat prin forță, ca să spunem așa, prin foc și sabie. Dar, în același timp, nu există informații în nicio sursă istorică că au avut loc crime în masă ale păgânilor ruși. Prințul Vladimir nu a forțat să se boteze orașele rebele, precum Rostov sau Murom. În același timp, majoritatea orășenilor au perceput cu calm botezul Rusului, numele principelui Vladimir - inițiatorul botezului - a fost perceput de ei cu respect.

Al treilea mit spune că și după botezul Rusului, păgânismul a dominat țara. Această afirmație este oarecum adevărată. Chiar și după botez, magii păgâni conduceau masele, mai ales la sate. Timp de o sută de ani după botez, mulți încă s-au închinat idolilor și s-au angajat în jertfe. Stabilirea finală a creștinismului a avut loc în secolele al XIII-lea și al XIV-lea, când societatea rusă s-a confruntat cu nevoia de unificare în fața ofensivei Hoardei de Aur.