Descrierea completă a Libanului. Liban: Religie și Politică - Sistemul Confesional Corpul Executiv Suprem

Religia a fost în mod tradițional un factor major în divizarea populației libaneze. Împărțirea puterii guvernamentale între comunități și acordarea puterii judecătorești autorităților religioase datează din vremea când Libanul făcea parte din Imperiul Otoman. Această practică a fost continuată în timpul mandatului francez, când comunităților creștine li s-au acordat privilegii. Acest sistem de guvernare, deși un compromis, a provocat întotdeauna tensiuni în politica libaneză.

Se crede că populația creștină a fost încă de la sfârșitul anilor 1930. nu are o majoritate în Liban, dar liderii republicii nu vor să schimbe echilibrul puterii politice. Liderii comunităților musulmane cer o reprezentare sporită în guvern, ceea ce provoacă tensiuni sectare constante, ducând la un conflict violent în 1958 (urmat de intervenția militară americană) și un război civil de lungă durată din 1975-1990.

Echilibrul de putere a fost ușor alterat de Pactul Național din 1943, în care puterea politică a fost distribuită între comunitățile religioase în conformitate cu recensământul din 1932. Elita sunnită în acel moment devenise mai influentă, dar creștinii maroniți continuau să domine sistemul de putere. Ulterior, echilibrul interconfesional în putere a fost din nou schimbat în favoarea musulmanilor. Musulmanii șiiți (acum cea mai mare comunitate) și-au mărit apoi reprezentarea în aparatul de stat și reprezentarea obligatorie creștin-musulmană în Parlament a fost schimbată de la 6:5 la 1:1.

Constituția Republicii Libaneze recunoaște oficial 18 comunități religioase, care sunt actori majori în politica libaneză. Ei au dreptul de a administra dreptul familiei în conformitate cu tradițiile lor. Este important ca aceste comunități să fie eterogene și să existe o luptă politică în interiorul lor.

Lista comunităților religioase recunoscute oficial

• Creștini evanghelici (inclusiv baptiști și adventişti de ziua a șaptea)

Statistici aproximative

Potrivit CIA World Factbook

Alte religii: 1,3%.

musulmanii

În acest moment, în Liban există un consens că musulmanii reprezintă majoritatea populației republicii. Cea mai mare comunitate religioasă din țară este șiita. Al doilea grup ca mărime este sunniți. Drusen, deși mic ca număr, au, de asemenea, un impact semnificativ.

Libanul este singura țară din lumea arabă (deși malteza este un dialect al arabei, ca și limbile Libanului, dar Malta catolică nu este clasificată în lumea arabă) în care islamul nu este religia dominantă. Islamul din Liban este reprezentat nu numai de ortodocși, ci și de mișcări periferice, care, la fel ca și creștinii, au fost supuse unor persecuții severe în timpul Califatului Arab.

În mare parte datorită lor, situația politică și etno-confesională unică care există acolo până astăzi s-a format în Liban, deoarece druzii, una dintre sectele șiite, au condus acest teritoriu timp de multe secole. Cu toate acestea, atât suniții, cât și șiiții au jucat, de asemenea, roluri importante în construirea societății libaneze.

Suniți

Sunnismul este cea mai mare confesiune din islam. Aproape 90% dintre musulmanii din lume practică islamul sunnit. Numele complet al sunniților - „oamenii sunnai și armonia comunității” (ahl-as-sunnah wa-l-jamaa) - reflectă cele mai importante principii ale islamului tradițional - aderarea la valorile consacrate în Coranul și Sunnah și ideea rolului principal al comunității în rezolvarea problemelor vitale Principalele semne formale ale apartenenței la sunnism includ:

• Recunoașterea autorității legitime a celor patru califi drepți
• Fără îndoială cu privire la autenticitatea celor șase colecții „canonice” de hadith
• Aparținând uneia dintre cele patru școli juridice ale islamului sunnit (Maliki, Shafi'i, Hanafi sau Hanbali).

Spre deosebire de șiiți, suniții resping ideea medierii între Allah și oameni după moartea profetului Mahomed, nu acceptă ideea „naturii divine” a lui Ali și dreptul descendenților săi la conducere spirituală în comunitatea musulmană a apărut în Liban în timpul cuceririlor arabe din secolul al VII-lea. Cu toate acestea, naționalismul secular în rândul libanezilor a fost destul de slab, iar arabizarea populațiilor grecești, siriene și feniciene s-a produs destul de repede, dar nu a fost însoțită de „suniizare. .” Populația Libanului (înainte de strămutarea armenilor) era practic monoetnică, dar extrem de diversă ca religie. Islamul a venit în Liban prin războinici musulmani care s-au stabilit pe pământurile sale, în special în orașele mari, și datorită triburilor vorbitoare de arabă, în mare parte musulmane, care s-au stabilit în regiunile de sud și nord-est ale țării, deși unii dintre ei mărturiseau creștinismul.

Potrivit altor surse, suniții libanezi își au originea în confederația tribală Tanukh care a trăit cândva aici. Merită remarcată izolarea suniților libanezi de restul sunniților din Orientul Mijlociu, care a existat până de curând.

Suniții reprezintă aproximativ 21% din populația totală a Libanului și joacă un rol important în acest domeniu viata politica. Cu toate acestea, ei nu sunt cea mai mare comunitate musulmană din Liban și sunt inferiori șiiților în ceea ce privește populația.

Potrivit tradiției stabilite, prim-ministrul Republicii Libaneze este ales dintre musulmanii sunniți. Această comunitate își alege aproximativ 20 de deputați în parlament.

șiiții

Șiiți (în arabă Shia شيعة - adepți, grup, facțiune, partid) - un termen general care în sens larg înseamnă adepți ai unui număr de mișcări ale islamului - șiiți de doisprezece, alauiți, ismailiți etc., recunoscând dreptul exclusiv al descendenților al profetului Muhammad să conducă comunitatea musulmană - Ummah, să fie imam. Într-un sens restrâns, conceptul înseamnă, de regulă, doisprezece șiiți, a doua cea mai aderentă direcție (după sunniți) din islam, care recunosc singurii succesori legitimi ai profetului Mahomed ca Ali ibn Abu Talib, al patrulea calif drept și descendenții săi în linia principală. Mișcarea a apărut în perioada celui de-al treilea calif drept Osman. Impulsul pentru apariția sa a fost o dispută cu privire la succesiunea conducerii comunitare. Argumentele în favoarea lui Ali au fost legăturile sale de familie cu profetul Mahomed (era vărul și ginerele profetului), precum și calitățile sale personale remarcabile. Fondatorul doctrinei religioase șiite este considerat a fi evreu din Yemen, Abdullah ibn Saba, care s-a convertit la islam (mijlocul secolului al VII-lea). Numele său este asociat cu propaganda ideii că fiecare profet avea un asistent sau „primitor în voința spirituală” (wasi). Mahomed, conform lui Ibn Saba, din ordin personal, l-a ales pe Ali ca succesor al său în învățătură și guvernare și l-a destinat în mod clar pentru aceasta.

Până în secolul al XX-lea, șiiții au cunoscut perioada de glorie a comunității lor din Siria în secolul al XVIII-lea, sub faimosul șeic Dagher el-Omar, care a înființat un pașalic semi-independent în Galileea în timpul stăpânirii otomane.

Timp de multe secole, clanurile șiite au trăit pe teritoriul Libanului, dar au fost puține la număr, așa că K. D. Petkovich notează că „Persecutate și persecutate, în secolul al XIX-lea au încetat să mai joace un rol politic vizibil și s-au slăbit. În prezent, ei nici măcar nu constituie un trib independent, ca ceilalți vecini libanezi.”

Acum șiiții sunt cea mai mare comunitate musulmană din Liban, reprezentând 40% din populația țării. Ei trăiesc în principal în Valea Bekaa, lângă granița cu Siria, iar în sudul Libanului, regiunea Libanului care se învecinează cu Israelul, reprezintă 80% din populație. Mai mult, această comunitate etno-confesională are cele mai puține drepturi politice, întrucât la momentul redactării Constituției Libaneze în 1926 și a creării părții sale orale - Pactul Național (1943), șiiții reprezentau 18% din populație, deci reprezentarea în parlament a fost de 19 din 128 de deputați, iar singurul post semnificativ ocupat în mod tradițional de un șiit este cel de președinte al parlamentului. Din cauza reprezentării inadecvate a acestei mari comunităţi în structuri administratia publica, grupul șiit creează numeroase organizații, dintre care unele sunt partide legitime care luptă pentru drepturile lor conform legii (de exemplu, partidul Amal din Nabih Berri), în timp ce altele sunt caracterizate din multe surse drept fundamentaliste și chiar extremiste.

Șiiții din sudul Libanului au devenit coloana vertebrală a „Partidului lui Allah” libanez („Hezbollah”), care este considerat de Statele Unite și o serie de alte țări ca fiind o organizație teroristă, dar în Liban este un partid legitim. reprezentat în parlamentul libanez (23 de locuri parlamentare). Hezbollah-ul libanez a părăsit organizația mondială a doisprezece șiiți cu același nume, care susține dominația islamică și introducerea legii Sharia, deoarece aceasta este contrară Constituției libaneze. Hezbollah al Libanului este deschis oficial cetățenilor țării de orice religie și, datorită sprijinului financiar al Iranului (care finanțează partidul mondial cu același nume, care nu operează în Liban), are un sistem media, o rețea de organizații sociale și caritabile din întreaga Liban. Este una dintre cele mai importante organizații socio-politice și militare din țară, de obicei în alianță cu creștinii lui Michel Aoun și cu partidul Amal.

druzi

Învățăturile druzilor sunt una dintre ramurile șiismului extrem, deși reprezentanții acestei comunități nu se consideră adesea musulmani. Doctrina druză a apărut în Egipt sub califul fatimid al-Hakim (996-1021). Pe tron, a urmat o politică religioasă extrem de controversată, forțând mulți cercetători să se îndoiască de stabilitatea sa mentală. Iată ce scrie despre el K. D. Petkovich în lucrarea sa: „I-a blestemat pe primii califi musulmani, pe tovarășii lui Mahomed, în moscheile din Cairo, iar câteva zile mai târziu a ridicat excomunicarea. I-a forțat pe evrei și pe creștini să se retragă din credință, apoi le-a ordonat să se întoarcă din nou la mărturisirea lor. Pentru distracție, el a ordonat să fie arsă jumătate din orașul Cairo, iar cealaltă jumătate a fost dată soldaților săi pentru jaf. Nemulțumit de asta, el le-a interzis musulmanilor să-și respecte obiceiurile (Ramadan, Hajj, Salat etc.) și, în cele din urmă, și-a extins extravaganța până la punctul în care le-a ordonat să-i închine ca divinitate.”

În 1017, califul al-Hakim s-a declarat întruparea lui Dumnezeu pe pământ și a ordonat să-l onoreze în consecință. Anul acesta a fost primul an al religiei druze.

În 1021 califul a dispărut în mod misterios, există versiuni diferite acest eveniment. Potrivit unuia, el a fost ucis de propria sa soră Sitt-al-Muluk, care a devenit regentul fiului său și, de fapt, conducătorul suveran al Egiptului. Există, de asemenea, o versiune conform căreia al-Hakim a părăsit Egiptul, temându-se de asasinat, și apoi a luat parte activ la organizarea comunității druze din munții libanezi sub numele de Hamza al-Khali, unul dintre principalii inspiratori ai mișcării pentru divinizarea lui. califul.

Religia druzilor constă într-o combinație deosebită a principiilor islamului de natură ismaelită cu elemente de creștinism, zoroastrism și culte pre-islamice. Principiul principal al credinței lor este monoteismul, credința în zeificatul al-Hakim. Druzii cred în a doua lui venire, adică în „imamul ascuns”.

Un element integrant al doctrinei lor este credința în transmigrarea sufletelor și ei cred că sufletele druzilor morți sunt transmigrate în corpurile celor născuți și, deoarece numărul de suflete este constant, nu este posibil să se accepte. noi membri în comunitate. Comunitatea druză a fost închisă accesului (daawa) din secolul al XI-lea. Un druz nu poate schimba religia fără a-și pierde naționalitatea. Un druz este doar unul ai cărui mamă și tată aparțin comunității druzilor.

Organizarea socială a druzilor se caracterizează prin împărțirea în inițiați și neinițiați, endogamie, izolare și secret. Textele sacre druze și unele elemente ale ritualului sunt accesibile doar inițiaților, deoarece această religie este de natură ezoterică. „Legea druză trebuie ascunsă de necredincioși cu mai multă atenție decât „urma unei furnici care merge pe o bucată de marmură neagră într-o noapte întunecată”.

Druzii urmează principiul „tykiyya” („rezervare mentală”, atunci când o persoană își spune că este un druz, dar se comportă ca un adept al oricărei alte religii). Datorită acestui principiu, un druz care trăiește printre necredincioși ostili poate să nu difere de cei din jur. Interesele comunității sunt primordiale pentru druzi de dragul lor, nu este considerat condamnabil să-i înșeli pe necredincioși.

Cultul și ritualurile religioase nu ocupă un loc semnificativ în viața de zi cu zi a druzilor. Ei nu respectă regulile Sharia, mănâncă carne de porc și beau vin, nu au moschei și nu acordă nicio importanță cultului morților și, prin urmare, apartenența lor la islam pare îndoielnică.

Odată cu deplasarea druzilor din Egipt în Siria și după închiderea da'wah-ului, comunitatea druză a început să se dezvolte ca o forță politică importantă în Levantul medieval. Dinastiile druze au început să intre în alianțe cu diverse forțe externe.

Comunitatea druză a condus Muntele Liban timp de multe secole. Dinastia Al-Maani a devenit cel mai influent clan din Liban după victoria otomană asupra mamelucilor din 1516 deoarece, potrivit lui F. Hitti, „împreună cu cuceritorii au sfidat soarta”.

În orice caz, ascensiunea la putere a maanizilor a marcat un punct de cotitură în istoria druză, a căror influență a înflorit în timpul domniei emirului Fakhr ad-Din II al-Ma'ani (1585-1633). În timpul domniei sale, teritoriul aflat sub controlul său a ocupat aproape toată Siria modernă, de la marginea Câmpiei Antiohiei în nord până la Safad în sud.

Până în 1667, nepotul său Ahmed Al-Ma'ani a reușit să restabilească puterea clanului Al-Ma'ani asupra regiunii maronite Kesrouan din centrul Libanului și regiunile de sud ale țării, creând Emiratul Ma'anid, care a devenit nucleul Libanului modern Druzii, precum și maroniții, au jucat un rol vital în formarea democrației confesionale în Liban. După ce emirii druzi au condus tot Muntele Liban timp de câteva secole, importanța politică a comunității lor a scăzut oarecum și, în secolul al XX-lea, nu a mai fost atât de atotcuprinzător. Acest lucru este dovedit de numărul locurilor lor în parlament (6 deputați din 128), precum și de doar 1-2 posturi ministeriale, de obicei miniștrii persoanelor strămutate, ai informațiilor sau ai agriculturii.

creştinii

La sfârșitul secolului al XII-lea a început apropierea dintre Biserica maronită și Sfântul Scaun roman. În 1580, Papa Grigore al XIII-lea a fondat la Roma un seminar teologic special pentru clerul maronit. Din acel moment, tronul roman a devenit serios interesat de maroniți.

Dar abia în secolul al XVIII-lea toți ierarhii maroniți și-au recunoscut dependența de Papă. Acest lucru s-a întâmplat concomitent cu o restructurare radicală a Bisericii maronite sub conducerea patriarhului Sarkis al-Rizzi, care a ținut un consiliu de prelați. Hotărârile acestei ședințe au prevăzut recunoașterea principalelor prevederi catedrale catolice, raționalizarea codului familiei și căsătoriei (în special, respingerea căsătoriilor orto-veri), introducere calendarul iulian, despărțirea călugărilor de călugărițe și amândoi de laici.

De teamă de acuzații de complot, legații papali au negociat cu creștinii răsăriteni cât mai secret posibil. Trimișii papei s-au opus arabizării finale a Bisericii maronite și au favorizat păstrarea limbii latine în cult.

În ciuda apropierii semnificative de romano-catolicismul, cultul și ritualurile Bisericii maronite păstrează multe instituții și obiceiuri creștine arhaice, asemănătoare în multe privințe cu ritualurile vechilor comunități creștine siriene. Aramaica este considerată limba liturgică, dar arabă este folosită și în cult. Unele temple folosesc ritul sirian de est împrumutat de la nestorieni.

Latinizarea a fost o cochilie pur externă și destul de fragilă, acoperind schimbări cu adevărat profunde în organizarea bisericii maronite. Esența lor a fost aceea de-a lungul secolului al XVIII-lea. Biserica maronită a devenit cel mai mare proprietar de pământ din Liban. Până în prezent, mănăstirile maronite dețin terenuri vaste în Liban, unde se află reședința patriarhului maronit, mulți maroniți de-a lungul secolelor au fost mari domni feudali, prin urmare, în această comunitate etno-confesională s-a format un strat de clanuri prospere și bogate. dintre care își trasează istoria până în vremuri cruciade. În același timp, majoritatea maroniților erau simpli țărani.

Semnificația istorică a Bisericii maronite pentru istoria Libanului a fost enormă. Sub influența acestei mari comunități creștine (după standardele libaneze) Libanul a început să se deosebească foarte mult de alte țări arabe în ceea ce privește nivelul de occidentalizare și apariția tendințelor democratice chiar și în timpul stăpânirii turce. Întregul sistem confesional de guvernare, care este un fenomen unic în istoria politică mondială, a apărut inițial în principal din coexistența și confruntarea maroniților și druzilor, care până în secolul al XX-lea au fost cele mai numeroase și mai puternice comunități din Liban.

Acum Biserica Maronită este cea mai mare comunitate creștină din Liban, joacă un rol important în viața politică a țării prin reprezentarea maronită în parlament și are, de asemenea, propriile sale mass-media, școli și alte organizații. Președintele libanez este maronit.

grec ortodox

Biserica Ortodoxă Greacă este cea mai veche biserică din Liban. Ei nume oficial- Biserica Ortodoxă Antiohică (în documente în arabă - Patriarhia Ortodoxă Romană a Antiohiei și a întregului Orient) este o biserică ortodoxă locală autocefală. Patriarhia Antiohiei este una dintre cele patru patriarhii răsăritene antice ale Bisericii Ortodoxe Bizantine. Potrivit legendei, biserica a fost fondată în jurul anului 37 d.Hr. e. în Antiohia de către apostolii Petru şi Pavel. În ciuda separării Patriarhiei de la Constantinopol la Sinodul de la Calcedon, autocefalia Bisericii Antiohiene a fost confirmată la Sinodul Ecumenic de la Calcedon din 451. În termeni dogmatici, rituali și de cult, Biserica Ortodoxă Antiohiană nu este cu mult diferită de alte biserici ortodoxe.

După cum scrie K. D. Petkovich în „Notă” sa: „Ortodocșii s-au stabilit în Liban din aceleași motive care au determinat alte naționalități sau comunități religioase să caute refugiu acolo, adică persecuția și persecuția pentru credințele religioase de către puterea dominantă în religia siriană. "

Ortodocșii din Liban nu aveau aspirații politice, însă, Comisia Internațională din 1861, la insistențele comisarului rus G. Novikov, i-a înzestrat pe ortodocșii din Liban cu aceleași drepturi ca și alte naționalități, acordându-le kaimakami ortodocși din Kure în nord-vestul Libanului. Liban.

Conducătorii musulmani din Liban au urmat în mod predominant o politică de toleranță religioasă, astfel încât cea mai mare parte a populației a continuat să adere la religia creștină, dar a început rapid să treacă printr-un proces de arabizare. În Evul Mediu, aproape toate cărțile liturgice și Biblia erau traduse în arabă, iar în ea se oficiau și slujbe divine.

Biserica Ortodoxă Greacă este a doua cea mai mare comunitate creștină din Liban, reprezentând aproximativ 8-11% din populația țării. Spre deosebire de alte comunități religioase mari (de exemplu, druzi și maroniți), nu a existat o mare nobilime feudală în rândul ortodocșilor. Practic, reprezentanții acestei comunități sunt țărani, precum și artizani, lucrători de birou și mici comercianți. Intelectualii ortodocși din Siria și Liban s-au aflat la originile limbii arabe (dar nu panarabice, deoarece nu au considerat Egiptul, cu excepția Sinaiului cu sanctuarele sale ortodoxe, Magrebul și Peninsula Arabică ca parte a viitorului). un singur stat) naționalismul secular, au fost conduși de Moscova, care l-a susținut. Toți palestinienii creștini, ca și arabii creștini din Israel, cu excepția armenilor, sunt și greci ortodocși [ ] . În timpul războiului civil, când palestinienii ortodocși și Moscova s-au găsit de partea musulmanilor, libanezii ortodocși nu și-au creat propria miliție, deși unii creștini ortodocși au luptat în milițiile maronite, dar erau mulți creștini ortodocși în comunismul libanez. Partidul și Partidul Național Social Sirian al Libanului, care au luptat alături de musulmani, palestinieni și aliații lor de stânga. Comunitatea creștină ortodoxă din Liban este, din punct de vedere bisericesc și administrativ, subordonată Patriarhului Antiohiei, care are reședința la Damasc. Prin urmare, nu numai din legăturile cu palestinienii ortodocși și Moscova, această comunitate se concentrează pe contactele cu Siria, până la ideile de unificare a statelor din Siria și Liban. Abia după izbucnirea tulburărilor din Siria și-au fondat pentru prima dată partid politic- toate celelalte comunități au avut propriile lor partide de la independență și mai devreme. Comunitatea greco-ortodoxă are proprii reprezentanți în parlament (aproximativ 11 persoane).

greco-catolici - melchiți

Greco-catolicii sunt uniați care aparțin uneia dintre bisericile catolice de est. Cuvântul „melchit” provine din siriacul „malko” – „rege, împărat”.

Așa au numit adepții bisericilor necalcedoniene acele Biserici ale vechilor patriarhii ale Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului care au acceptat Sinodul de la Calcedon în 451 (împărații bizantini au acceptat și decretele Sinodului de la Calcedon. Melkiții s-au despărțit de Biserica Ortodoxă Antiohiană în 1724. După cum scrie V.I. Dyatlov, „însăși formarea comunității greco-catolice din Siria în secolul al XVIII-lea. a fost în mare parte rezultatul unor schimbări socio-economice majore din această țară: creșterea comerțului cu Europa (doar volumul comerțului dintre Franța și Levant a crescut de 4 ori în secolul al XVIII-lea), întărirea orașelor de coastă și dezvoltarea generală. a relaţiilor marfă-bani. Întărirea pozițiilor economice și politice ale Franței în Siria și activitatea în creștere a misionarilor catolici au influențat, de asemenea, acest proces.”

Potrivit lui T. Philip, apariția acestei comunități religioase a fost o consecință a formării „o nouă clasă de mijloc, vorbitoare de arabă, care a asigurat o legătură între Siria și economia mondială”.

Potrivit observației lui K. D. Petkovich, „Deși episcopii apostați au ales dintre ei un patriarh cu titlul de Patriarh ortodox al Antiohiei, cu toate acestea, guvernul turc pentru o lungă perioadă de timp nu a recunoscut nici clerul uniat, nici Biserica uniată, separată. de la ortodocsi. Abia în 1827 uniații sirieni au fost recunoscuți.”

Mai mult, K. D. Petkovich descrie în lucrarea sa modul în care melchiții au convertit în masă creștinii ortodocși la unire în timpul stăpânirii egiptene în Siria (1832-1841). De fapt, potrivit consulului rus, acest lucru s-a întâmplat în mod fraudulos, deoarece ritualul și îmbrăcămintea clericilor melchiți nu sunt practic diferite de ortodocși, iar credincioșii nu au observat înlocuirea. După plecarea egiptenilor, bisericile ortodoxe au revenit la ritualul lor, iar melchiții au început să folosească din ce în ce mai mult bisericile maronite pentru slujbele lor.

Încă de la început, această comunitate a fost caracterizată de o activitate economică foarte mare. Dar, cu toate acestea, fiind o comunitate mică, ei nu pretindeau supremația politică. În ciuda acestui, nivel înalt educație, cunoaștere a mai multor limbi straine iar „abilitățile naturale” le-au dat multora dintre ei oportunitatea de a ocupa cu succes multe funcții de guvernare responsabile.

Capul spiritual al greco-catolicilor din Liban este Patriarhul Antiohiei, Alexandriei, Ierusalimului și întregului Orient. Are două reședințe, dintre care una se află în Egipt, în orașul Alexandria, iar cealaltă în capitala Siriei, Damasc.

Reprezentanții acestei comunități reprezintă aproximativ 6% din populația libaneză și aproximativ 12% dintre creștinii libanezi. Mai mult de 2/5 dintre toți greco-catolicii locuiesc în guvernoratul Bekaa, dintre care marea majoritate se află în orașul Zahli, care este centrul melciților libanezi. Conform tradiției consacrate, comunitatea melchită își alege șase deputați parlament.

Biserica Apostolică Armenească

Al patrulea cel mai mare număr de adepți creștini (musulmanii și georgienii consideră în mod eronat armenii ca fiind necreștini, datorită faptului că AAC în liturghie în multe zile nu folosește Crezul Niceo-Constantinopolitan, care este general acceptat de toți ceilalți creștini. , dar Crezul Niceo cu completări, împrumutat în principal din Crezul Niceo-Constantinopolitan, citit de siro-iacobiții care au fost mereu în comuniune euharistică cu AAC, dar sunt zile când în bisericile armene se citește doar Crezul Niceo-Constantinopolitan. ) biserica este Biserica Apostolică Armenească. Aceasta este biserica autocefală națională armeană, aparținând bisericilor ortodoxe de tradiție precalcedoniană, deși Crezul Niceo-Constantinopolitan stabilit doar de Sinodul de la Calcedon este singurul crez al tuturor, cu excepția armenilor, al acestor biserici. . Prin urmare, dintre toate aceste biserici, numai armeanul poate fi numit pe drept precalcedonian, iar restul sunt numite mai corect doar anti-calcedonien în sensul de opoziție față de calcedoniți, dar nu și față de Sinodul de la Calcedon. Aceste biserici, care au apărut după Sinodul de la Calcedon, pun în aplicare multe dintre deciziile sale, cum ar fi răspândirea Crezului Niceo-Constantinopolitan în întreaga Biserică, mai serios decât calcedoniții înșiși. Biserica armeană, în general, condamnă nu teologia conciliului, ci faptul că reprezentanții săi nu au fost invitați la conciliu, iar consiliul nu a luat în considerare problema acordării de asistență militară Armeniei. Nerses Shnorali a arătat că, deoarece în teologia ortodoxă a Bisericii Armene „esența” și „natura” nu sunt sinonime, spre deosebire de înțelegerea greco-ortodocșilor și a sevirienilor, atunci când numai termenul „esență” este folosit în Crezul Calcedonian și interpretări, teologia AAC, spre deosebire de teologia anticalcedonienilor înșiși, este pe deplin în concordanță cu Crezul Calcedonian. Au fost de acord cu el Patriarhul Constantinopoluluişi teologii din Constantinopol. În fruntea Bisericii Armene se află Catholicosul tuturor armenilor, care își are reședința în Echmiadzin, lângă Erevan, dar armenii libanezi sunt subordonați Catolicosatul Cilician, care este absolut independent în orice, cu excepția chestiunilor religioase - și apoi în teorie, care nu recunoaşte decât primatul onoarei pentru Catholicos al tuturor armenilor.

Armenii sunt cea mai mare minoritate națională non-arabă din Liban, reprezentând aproximativ 6% din populația totală a țării. Armenii ortodocși reprezintă aproximativ 4/5 din populația armeană a Libanului, sau aproximativ 6% din populația totală a țării. Dintre aceștia, mai mult de 67% locuiesc în Beirut, aproximativ 25% în orașele din guvernorația Muntelui Liban. Armenii își păstrează limba, tradițiile, obiceiurile și au propria lor religie și organizatii culturale, școli, colegii, periodice etc. Armenii ortodocși sunt reprezentați în parlament de mai mulți deputați.

Majoritatea armenilor s-au mutat în aceste zone deja în secolul al XX-lea, ca urmare a fugării de genocidul comis de Tinerii Turci în 1915. Majoritatea armenilor au fost torturați și uciși între 1915 și 1924, dar unii au reușit să evadeze în zone inaccesibile ale Imperiului Otoman, dintre care una a fost în mod tradițional Libanul.

Există mai multe partide armene în Liban: Hunchak - partidul social-democrat, Ramkavar Azatakan - partidul liberal-democrat, Uniunea Revoluționară Armenă Dashnaktsutyun. Armenii ortodocși, fiind singura minoritate națională din Liban (reprezentanții altor credințe sunt predominant arabi), au reprezentare în Parlamentul libanez și numesc patru deputați din 99.

siro-iacobiţii

Iacobiții sunt adepți ai miafizitismului. Această comunitate s-a format în Mesopotamia și Siria în secolul al VI-lea. Întemeietorul bisericii este considerat a fi episcopul sirian Jacob Baradeus (Baradei). Ei fac parte din propria lor biserică independentă (autocefală), condusă de Patriarhul Antiohiei și Orientului. În ceea ce privește cultul și ritualul, iacobiții nu sunt foarte diferiți de ortodocși, dar păstrează obiceiuri mai vechi în ritualul lor. Ei se crucișează cu un singur deget, semnificând astfel unitatea lui Dumnezeu. Iacobiți, istoric strâns asociați cu armeanul biserica apostolica, recunosc singura natură divino-umană a lui Hristos. Dar nu au acceptat mărturisirea ortodoxă a lui Nerses Shnorali. Slujbele ritului lor siriac de Vest sunt săvârșite în aramaică, ceea ce nu este de înțeles pentru majoritatea enoriașilor. Alături de clerul alb, călugării au o mare influență asupra credincioșilor. Fiind a cincea comunitate creștină din Liban, siro-iacobiții nu joacă un rol important în viața politică a Libanului modern, ei sunt reprezentați în parlament de un deputat;

siro-catolicii

Pentru prima dată, ideea de a stabili comuniunea bisericească între Roma și siro-iacobiți a apărut în timpul cruciadelor, când s-au stabilit adesea bune relații între episcopii latini și sirieni, dar aceste contacte nu au dus la rezultate concrete a doua încercare de unire s-a făcut la Consiliul Ferraro-Florența, dar nici nu a dus la instaurarea reală a comuniunii bisericești, rămânând pe hârtie.

Situația a început să se schimbe în secolul al XVII-lea. Relațiile dintre Roma și Biserica Siro-Iacobită au fost întărite, tot ca urmare a activităților misiunilor iezuiților și capucinilor. număr mare Sirienii s-au convertit la catolicism. În biserică au apărut două partide - susținători și oponenți ai unirii. După alegerea lui Andrei Akhidzhyan, un susținător al unirii, ca patriarh în 1662, biserica s-a divizat. După moartea lui Akhidjian în 1677, fiecare parte și-a ales propriul patriarh, care a oficializat în cele din urmă schisma și apariția Bisericii Catolice de Est, separată de Biserica Siro-Iacobită. Biserica Siriaco-Catolică a adoptat o hristologie ortodoxă, abandonând miafizitismul, dar păstrând ritul liturgic siriac occidental. Andrei Akhidzhyan este venerat de siro-catolici ca primul patriarh sub numele Ignatius Andrei I.

După moartea celui de-al doilea patriarh al bisericii, Ignatie Petru al VI-lea, în 1702, linia patriarhilor sirio-catolici a fost întreruptă de ostilitatea extremă a Imperiului Otoman față de catolicii de rit răsăritean. În cea mai mare parte a secolului al XVIII-lea, biserica a existat în subteran.

Patriarhia Sirio-Catolică a fost reînnoită în 1782, când Sinodul Bisericii Siro-Iacobite l-a ales ca patriarh pe Mitropolitul Mihail Jarvich de Alep. Curând după aceasta, s-a declarat catolic, a fugit în Liban și a construit mănăstirea Fecioarei Maria din Sharf, care încă există și este considerată centrul spiritual al siro-catolicilor. După Jarvich (Ignatie Mihail al III-lea), linia patriarhilor siro-catolici nu a mai fost întreruptă.

În 1829, Biserica Sirio-Catolică a fost recunoscută de autoritățile otomane, iar în 1831 a fost construită o reședință patriarhală la Alep. Din cauza persecuției, reședința a fost mutată la Mardin (sudul Turciei) în 1850. Creșterea stabilă a bisericii în detrimentul siro-iacobiților a fost oprită de un masacru în Turcia la începutul secolului al XX-lea. În anii 1920, reședința patriarhului a fost mutată la Beirut, unde mulți credincioși au fugit Ritualurile din Biserica Siro-Catolică sunt îndeplinite conform ritualului sirian de vest. Limbile liturgice sunt aramaica și arabă.

armeno-catolici

Contactele regulate între Biserica Armenească și Sfântul Scaun au început în epoca cruciadelor. Prima unire cu Roma a fost semnată în 1198-1199. armenii cilicieni, dar acțiunea sa a fost oprită de invazia mongolă din 1375.

În 1439, Consiliul de la Florența a restabilit unirea și a intensificat activitățile „fraților unirii” armeni.

Biserica Armeno-Catolică își datează istoria din 1742, când Papa Benedict al XIV-lea l-a numit pe episcopul de Alep Abraham Pierre 1 Ardzivian ca Patriarh al armeno-catolicilor cu scaunul în Sis.

În 1750, scaunul a fost mutat în Liban, iar după soluționarea disputelor teritoriale dintre administrația seculară și cea bisericească, a fost situat la Constantinopol între 1867 și 1928. Din 1928, scaunul Bisericii Catolice Armene se află în Beirut. Conform statisticilor oficiale pentru 1951, în Liban erau 14.218 armeno-catolici. Conform ultimului recensământ oficial din 1932, erau 5.800 dintre ei.

Armeno-catolicii sunt reprezentați de un deputat în parlamentul libanez.

nestorienii

Nestorienii constituie o comunitate creștină specială. De obicei, adepții bisericii lor sunt numiți asirieni în funcție de naționalitatea lor, iar biserica lor este asiriană.

Note

Vezi de asemenea

Legături

• Harta Religiei Libanului (link indisponibil)