Prima schismă bisericească. Schisma bisericească - reformele Nikon în acțiune

Divizarea Bisericii Ortodoxe Ruse

Schismă bisericească - în anii 1650 - 1660. o schismă în Biserica Ortodoxă Rusă din cauza reformei Patriarhului Nikon, care a constat în inovații liturgice și rituale care aveau ca scop introducerea unor modificări în cărțile și ritualurile liturgice pentru a le unifica cu cele grecești moderne.

Fundal

Una dintre cele mai profunde răsturnări socioculturale din stat a fost schisma bisericii. La începutul anilor 50 ai secolului al XVII-lea, la Moscova, s-a format un cerc de „zeloți ai evlaviei” printre cei mai înalți clerici, ai căror membri doreau să elimine diferitele tulburări ale bisericii și să unifice închinarea pe întreg teritoriul vast al statului. Primul pas fusese deja făcut: Sinodul bisericesc din 1651, sub presiunea suveranului, a introdus cântarea bisericească în unanimitate. Acum era necesar să alegem ce să urmeze în reformele bisericii: propria noastră tradiție rusă sau a altcuiva.

Această alegere a fost făcută în contextul unui conflict bisericesc intern care a apărut deja la sfârșitul anilor 1640, cauzat de lupta Patriarhului Iosif cu împrumuturile tot mai mari ucrainene și grecești inițiate de anturajul suveranului.

Schisma bisericească - cauze, consecințe

Biserica, care și-a întărit poziția după Vremea Necazurilor, a încercat să ia o poziție dominantă în sistemul politic al statului. Dorința Patriarhului Nikon de a-și consolida poziția de putere, de a se concentra în mâinile sale nu numai biserica, ci și puterea seculară. Dar în condițiile întăririi autocrației, acest lucru a provocat un conflict între autoritățile bisericești și cele laice. Înfrângerea bisericii în această ciocnire a deschis calea transformării ei într-un apendice al puterii de stat.

Inovațiile în ritualurile bisericești începute în 1652 de Patriarhul Nikon și corectarea cărților ortodoxe după modelul grecesc au dus la o scindare a Bisericii Ortodoxe Ruse.

Date cheie

Motivul principal al divizării au fost reformele Patriarhului Nikon (1633–1656).
Nikon (nume lumesc - Nikita Minov) s-a bucurat de o influență nelimitată asupra țarului Alexei Mihailovici.
1649 – Numirea lui Nikon ca mitropolit al Novgorodului
1652 – Nikon este ales patriarh
1653 – Reforma bisericii
Ca urmare a reformei:
– Îndreptarea cărților bisericești în conformitate cu canoanele „grecești”;
– Schimbări în ritualurile Bisericii Ortodoxe Ruse;
– Introducerea a trei degete în timpul semnului crucii.
1654 – Reforma patriarhală a fost aprobată la un consiliu bisericesc
1656 – Excomunicarea adversarilor reformei
1658 – Abdicarea de către Nikon a patriarhiei
1666 – Depunerea lui Nikon la un consiliu bisericesc
1667–1676 – Răscoala călugărilor Mănăstirii Solovetsky.
Neacceptarea reformelor a dus la o împărțire în susținători ai reformelor (Nikonieni) și adversari (schismatici sau Vechi credincioși), ca urmare - apariția multor mișcări și biserici.

Țarul Alexei Mihailovici și Patriarhul Nikon

Alegerea Mitropolitului Nikon în Patriarhie

1652 - după moartea lui Iosif, clerul de la Kremlin și țarul au dorit să-i ia locul mitropolitului din Novgorod Nikon: caracterul și părerile lui Nikon păreau să aparțină unui om care era capabil să conducă biserica și reforma rituală concepută de suveran și mărturisitorul său. . Dar Nikon și-a dat consimțământul de a deveni patriarh numai după multă convingere din partea lui Alexei Mihailovici și cu condiția să nu existe restricții asupra puterii sale patriarhale. Și astfel de restricții au fost create de Ordinul Monahal.

Nikon a avut o mare influență asupra tânărului suveran, care îl considera pe patriarh cel mai apropiat prieten și asistent. Plecând din capitală, țarul a transferat controlul nu comisiei boierești, așa cum era obiceiul anterior, ci în grija lui Nikon. I s-a permis să fie numit nu numai patriarh, ci și „suveranul întregii Rusii”. După ce a luat o poziție atât de extraordinară la putere, Nikon a început să abuzeze de ea, să pună mâna pe pământuri străine pentru mănăstirile sale, să umilească boierii și să trateze aspru cu clerul. Nu era atât de interesat de reformă, cât de stabilirea unei puteri patriarhale puternice, pentru care puterea Papei a servit drept model.

reforma Nikon

1653 - Nikon a început să pună în aplicare reforma, pe care intenționa să o realizeze concentrându-se pe modelele grecești ca fiind mai vechi. De fapt, a reprodus modele grecești contemporane și a copiat reforma ucraineană a lui Peter Mohyla. Transformările Bisericii au avut implicații de politică externă: un nou rol pentru Rusia și Biserica Rusă pe scena mondială. Mizând pe anexarea Mitropoliei Kievului, autoritățile ruse s-au gândit să creeze o singură Biserică. Acest lucru a necesitat asemănări în practica bisericească între Kiev și Moscova, în timp ce acestea ar fi trebuit să fie ghidate de tradiția greacă. Desigur, Patriarhul Nikon nu avea nevoie de diferențe, ci de uniformitate cu Mitropolia Kievului, care ar trebui să devină parte a Patriarhiei Moscovei. El a încercat în toate modurile posibile să dezvolte ideile universalismului ortodox.

Catedrala bisericii. 1654 Începutul despărțirii. A. Kivshenko

Inovații

Dar mulți dintre susținătorii lui Nikon, deși nu sunt împotriva reformei ca atare, au preferat cealaltă dezvoltare a acesteia - bazată pe tradițiile bisericești rusești antice, mai degrabă decât grecești și ucrainene. Ca urmare a reformei, consacrarea tradițională rusă cu două degete cu o cruce a fost înlocuită cu una cu trei degete, ortografia „Isus” a fost schimbată în „Isus”, exclamația „Aleluia!” proclamat de trei ori, nu de două ori. Alte cuvinte și figuri de stil au fost introduse în rugăciuni, psalmi și crezuri și s-au făcut unele modificări în ordinea închinării. Corectarea cărților liturgice a fost efectuată de inspectori la Tipografie folosind cărți grecești și ucrainene. Consiliul bisericesc din 1656 a hotărât să publice Breviarul și Cartea de slujbă revizuită, cele mai importante cărți liturgice pentru fiecare preot.

Printre diferite segmente ale populației au existat cei care au refuzat să recunoască reforma: ar putea însemna că obiceiul ortodox rus, la care strămoșii lor aderaseră încă din cele mai vechi timpuri, era viciat. Având în vedere marele angajament al ortodocșilor față de latura rituală a credinței, schimbarea acesteia a fost percepută foarte dureros. La urma urmei, așa cum credeau contemporanii, doar executarea exactă a ritualului a făcut posibilă crearea contactului cu forțele sacre. „Voi muri pentru un singur Az”! (adică pentru schimbarea a cel puțin o literă în textele sacre), a exclamat liderul ideologic al adepților vechiului ordin, Vechii Credincioși și fost membru al cercului „zeloților evlaviei”.

Bătrâni credincioși

Vechii Credincioși au rezistat inițial cu înverșunare reformei. În apărarea vechii credințe au vorbit soțiile boierilor și E. Urusova. Mănăstirea Solovetsky, care nu a recunoscut reforma, a rezistat trupelor țariste care o asediau mai bine de 8 ani (1668 - 1676) și a fost luată doar ca urmare a trădării. Datorită inovațiilor, o schismă a apărut nu numai în Biserică, ci și în societate, ea a fost însoțită de lupte interioare, execuții și sinucideri și lupte polemice intense. Vechii Credincioși au format un tip aparte de cultură religioasă cu o atitudine sacră față de cuvântul scris, cu loialitate față de antichitate și o atitudine neprietenoasă față de tot ce este lumesc, cu credință în iminentul sfârșit al lumii și cu o atitudine ostilă față de putere - ambele laice. şi ecleziastică.

La sfârșitul secolului al XVII-lea, Vechii Credincioși au fost împărțiți în două mișcări principale - Bespopovtsy și Popovtsy. Bespopoviții, negăsind ca urmare posibilitatea de a-și înființa propria episcopie, nu au putut furniza preoți. Drept urmare, pe baza regulilor canonice străvechi despre permisiunea laicilor săvârșirii sacramentelor în situații limită, ei au început să respingă nevoia de preoți și întreaga ierarhie bisericească și au început să aleagă dintre ei mentori spirituali. De-a lungul timpului, s-au format multe doctrine (tendințe) ale vechilor credincioși. Unii dintre ei, în așteptarea sfârșitului iminent al lumii, s-au supus „botezului înfocat”, adică auto-imolarii. Ei și-au dat seama că, dacă comunitatea lor ar fi capturată de trupele suveranului, vor fi arși pe rug ca eretici. În cazul în care trupele se apropiau, ei preferau să se ardă în prealabil, fără a se abate în vreun fel de la credința lor, și astfel să-și salveze sufletele.

Pauza Patriarhului Nikon de țarul Alexei Mihailovici

Privarea lui Nikon de rangul patriarhal

1658 - Patriarhul Nikon, ca urmare a unui dezacord cu suveranul, a anunțat că nu va mai îndeplini îndatoririle de șef al bisericii, și-a scos veșmintele patriarhale și s-a retras la iubita sa Mănăstire Noul Ierusalim. El credea că cererile de la palat pentru întoarcerea sa rapidă nu vor întârzia să apară. Totuși, acest lucru nu s-a întâmplat: chiar dacă țarul conștiincios a regretat cele întâmplate, anturajul său nu a mai vrut să suporte o putere patriarhală atât de cuprinzătoare și agresivă, care, după cum spunea Nikon, era mai mare decât cea regală, „ca cerul este mai sus decât pământul.” A cărui putere în realitate s-a dovedit a fi mai semnificativă a fost demonstrată de evenimentele ulterioare.

Alexei Mihailovici, care a acceptat ideile universalismului ortodox, nu a mai putut să-l derogleze pe patriarh (cum s-a făcut constant în biserica locală rusă). Accentul pus pe regulile grecești l-a confruntat cu nevoia de a convoca un Sinod ecumenic al Bisericii. Pe baza recunoașterii stabile a căderii de la adevărata credință a Scaunului Roman, Sinodul Ecumenic urma să fie alcătuit din patriarhi ortodocși. Toți au luat parte la catedrală într-un fel sau altul. 1666 - un astfel de consiliu l-a condamnat pe Nikon și l-a privat de rangul patriarhal. Nikon a fost exilat la Mănăstirea Ferapontov, iar mai târziu a fost transferat în condiții mai dure în Solovki.

În același timp, consiliul a aprobat reforma bisericii și a ordonat persecuția vechilor credincioși. Protopopul Avvakum a fost lipsit de preoție, blestemat și trimis în Siberia, unde i s-a tăiat limba. Acolo a scris multe lucrări, iar de aici a trimis mesaje în tot statul. 1682 - a fost executat.

Dar aspirațiile lui Nikon de a face clerul dincolo de jurisdicția autorităților seculare au găsit simpatie printre mulți ierarhi. La Sinodul bisericesc din 1667 au reușit să realizeze distrugerea Ordinului Mănăstirii.

Mișcarea religioasă și politică din secolul al XVII-lea, în urma căreia o parte a credincioșilor care nu au acceptat reformele Patriarhului Nikon s-a separat de Biserica Ortodoxă Rusă, a fost numită schismă.

Tot la slujbă, în loc să cânte de două ori „Aleluia”, s-a ordonat să se cânte de trei ori. În loc să se învârtească templul în timpul botezului și nunților în direcția soarelui, a fost introdus să se rotească în jurul soarelui. În loc de șapte prosfore, liturghia a început să se slujească cu cinci. În loc de crucea cu opt colțuri, au început să folosească cele cu patru și șase colțuri. Prin analogie cu textele grecești, în loc de numele lui Hristos Isus în cărțile nou tipărite, patriarhul a poruncit să scrie Iisus. În cel de-al optulea membru al Crezului („În Duhul Sfânt al adevăratului Domnul”), cuvântul „adevărat” a fost eliminat.

Inovațiile au fost aprobate de consiliile bisericești din 1654-1655. În perioada 1653-1656, la Tipografie au fost publicate cărți liturgice corectate sau nou traduse.

Nemulțumirea populației a fost cauzată de măsurile violente cu care Patriarhul Nikon a introdus în uz noi cărți și ritualuri. Unii membri ai Cercului Zeloților Evlaviei au fost primii care au vorbit pentru „vechea credință” și împotriva reformelor și acțiunilor patriarhului. Protopopii Avvakum și Daniel i-au transmis regelui o notă în apărarea dublei degete și despre plecarea în timpul slujbelor și rugăciunilor. Apoi au început să susțină că introducerea corecțiilor după modele grecești profanează adevărata credință, deoarece Biserica Greacă a apostaziat de la „evlavia veche”, iar cărțile ei sunt tipărite în tipografiile catolice. Ivan Neronov s-a opus întăririi puterii patriarhului și democratizării guvernării bisericești. Ciocnirea dintre Nikon și apărătorii „vechii credințe” a luat forme ascuțite. Avvakum, Ivan Neronov și alți oponenți ai reformelor au fost supuși unei persecuții severe. Discursurile apărătorilor „vechii credințe” au primit sprijin în diferite straturi ale societății ruse, de la reprezentanți individuali ai celei mai înalte nobilimi seculare până la țărani. Predicile disidenților despre venirea „timurilor de la sfârșit”, despre urcarea lui Antihrist, față de care țarul, patriarhul și toate autoritățile se presupunea că se închinaseră deja și își îndeplineau voința, au găsit un răspuns viu printre masele.

Marele Conciliu de la Moscova din 1667 i-a anatemizat (excomunicat) pe cei care, după îndemnuri repetate, au refuzat să accepte noi ritualuri și cărți nou tipărite și, de asemenea, au continuat să mustre biserica, acuzând-o de erezie. Consiliul l-a deposedat de asemenea pe Nikon de rangul său patriarhal. Patriarhul depus a fost trimis la închisoare - mai întâi la Ferapontov, iar apoi la mănăstirea Kirillo Belozersky.

Duși de propovăduirea disidenților, mulți orășeni, în special țărani, au fugit în pădurile dese din regiunea Volga și din nord, la periferia de sud a statului rus și în străinătate și și-au întemeiat acolo propriile comunități.

Din 1667 până în 1676, țara a fost cuprinsă de revolte în capitală și la periferie. Apoi, în 1682, au început revoltele Streltsy, în care schismaticii au jucat un rol important. Schismaticii au atacat mănăstiri, au jefuit călugării și au pus mâna pe biserici.

O consecință teribilă a despărțirii a fost arderea - auto-imolarile în masă. Cel mai vechi raport despre ele datează din 1672, când 2.700 de oameni s-au auto-immolat în mănăstirea Paleostrovsky. Din 1676 până în 1685, conform informațiilor documentate, au murit aproximativ 20.000 de oameni. Autoinmolarile au continuat până în secolul al XVIII-lea, iar cazuri izolate la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Principalul rezultat al schismei a fost împărțirea bisericii cu formarea unei ramuri speciale a Ortodoxiei - Vechii Credincioși. Până la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea, au existat diverse mișcări ale Vechilor Credincioși, care au fost numite „discuții” și „concordii”. Vechii Credincioși au fost împărțiți în preoți și nepreoți. Preoții au recunoscut necesitatea clerului și a tuturor sacramentelor bisericești, au fost așezați în pădurile Kerzhensky (acum teritoriul regiunii Nijni Novgorod), zonele Starodubye (acum regiunea Cernigov, Ucraina), Kuban (regiunea Krasnodar); și râul Don.

Bespopovtsy locuia în nordul statului. După moartea preoților hirotoniei preschismă, aceștia i-au respins pe preoții noii hirotonii și, prin urmare, au început să fie numiți nepreoți. Tainele botezului și pocăinței și toate slujbele bisericești, cu excepția liturghiei, erau săvârșite de mireni aleși.

Patriarhul Nikon nu a mai avut nimic de-a face cu persecuția Vechilor Credincioși - din 1658 până la moartea sa, în 1681, a fost mai întâi în exil voluntar și apoi în exil forțat.

La sfârșitul secolului al XVIII-lea, schismaticii înșiși au început să încerce să se apropie de biserică. La 27 octombrie 1800, în Rusia, prin decret al împăratului Pavel, Edinoverie a fost înființată ca formă de reunire a Vechilor Credincioși cu Biserica Ortodoxă.

Vechilor Credincioși li s-a permis să slujească conform cărților vechi și să respecte vechile ritualuri, dintre care cea mai mare importanță era acordată dublului deget, dar slujbele și slujbele erau săvârșite de clerul ortodox.

În iulie 1856, din ordinul împăratului Alexandru al II-lea, poliția a sigilat altarele Catedralelor Mijlocirii și Nașterii Domnului din cimitirul Vechiului Credincios Rogozhskoe din Moscova. Motivul au fost denunțările că liturghiile au fost celebrate solemn în biserici, „seducându-i” pe credincioșii Bisericii sinodale. Slujbele divine se țineau în case de rugăciune private, în casele negustorilor și producătorilor capitalei.

La 16 aprilie 1905, în ajunul Paștelui, a sosit la Moscova o telegramă de la Nicolae al II-lea, care permite „desigilarea altarelor capelelor Vechilor Credincioși din cimitirul Rogozhsky”. A doua zi, 17 aprilie, a fost promulgat „Decretul asupra toleranței” imperial, garantând libertatea religioasă vechilor credincioși.

În 1929, Sfântul Sinod Patriarhal a formulat trei decrete:

— „Cu privire la recunoașterea vechilor rituri rusești ca fiind salutare, ca rituri noi și egale cu acestea”;

— „Despre respingerea și imputarea, parcă nu foste, a expresiilor derogatorii referitoare la vechile ritualuri și în special la degetul dublu”;

— „Cu privire la desființarea jurămintelor Consiliului de la Moscova din 1656 și ale Marelui Sinod de la Moscova din 1667, impuse de aceștia vechilor rituri rusești și creștinilor ortodocși care aderă la ele, și să considere aceste jurăminte ca și când nu ar fi avut fost.”

Consiliul Local din 1971 a aprobat trei hotărâri ale Sinodului din 1929.

La 12 ianuarie 2013, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova, cu binecuvântarea Preasfințitului Părinte Patriarh Kiril, a fost săvârșită prima liturghie după schismă după ritul străvechi.

Materialul a fost pregătit pe baza informațiilor din surse deschise V

Motivul principal al schismei Bisericii Ruse a stat în sfera spirituală. În mod tradițional, religiozitatea rusă a acordat o mare importanță ritualurilor, considerându-le baza credinței. Potrivit multor creștini ortodocși, grecii „se zguduie” în credința lor, fapt pentru care au fost pedepsiți cu pierderea „împărăției ortodoxe” (căderea Bizanțului). Prin urmare, „antichitatea rusă veche”, credeau ei, este singura credință corectă.

reforma Nikon

Reforma Patriarhului Nikon a vizat în principal regulile de desfășurare a ritualurilor bisericești. Era prescris ca cel care se roagă să facă semnul crucii cu trei degete (degete), așa cum era obiceiul în Biserica Greacă, în loc de două, așa cum exista mai înainte în Rus'; În timpul rugăciunii s-au introdus arcuri de la brâu în loc de arcuri până la pământ; în timpul slujbelor bisericești era prescris să se cânte „Aleluia” (slăvire) nu de două, ci de trei ori; în timpul procesiunii religioase, deplasați-vă nu de-a lungul soarelui (sărare), ci împotriva lui; scrie numele Isus cu două „și”, și nu cu unul, ca înainte; cuvinte noi au fost introduse în procesul de închinare.

Cărțile și icoanele bisericești au fost corectate după modele grecești proaspăt tipărite în locul celor antice rusești. Cărțile și icoanele necorectate au fost arse public.

Consiliul a sprijinit reforma bisericii lui Nikon și și-a blestemat oponenții. Acea parte a populației care nu a acceptat reforma a început să fie chemată Bătrâni credincioși sau Bătrâni Credincioși. Hotărârea Sinodului a adâncit schisma în Biserica Ortodoxă Rusă.

Mișcarea Vechilor Credincioși s-a răspândit. Oamenii au mers în păduri, în locuri pustii din nord, regiunea Trans-Volga și Siberia. Așezări mari de vechi credincioși au apărut în pădurile Nijni Novgorod și Bryansk. Au întemeiat schituri (așezări îndepărtate în locuri îndepărtate), unde făceau ritualuri după vechile reguli. Trupele țariste au fost trimise împotriva Vechilor Credincioși. Când s-au apropiat, unii Bătrâni Credincioși s-au închis în casele lor împreună cu familiile lor și s-au ars.

protopop Avvakum

Vechii Credincioși au demonstrat fermitate și angajament față de vechea credință. Protopopul Avva-kum (1620/1621-1682) a devenit conducătorul spiritual al Vechilor Credincioși.

Avvakum a pledat pentru păstrarea vechilor rituri ortodoxe. A fost închis într-o închisoare mănăstirească și a cerut să renunțe la opiniile sale. El nu a făcut-o. Apoi a fost exilat în Siberia. Dar nici acolo nu s-a resemnat. La Sinodul Bisericii a fost defrocat și blestemat. Ca răspuns, Habacuc însuși a blestemat Sinodul Bisericii. A fost exilat în fortul arctic Pustozersk, unde a petrecut 14 ani cu asociații săi într-o groapă de pământ. În timp ce era în captivitate, Avvakum a scris o carte autobiografică, „Viața” (înainte de aceasta, ei scriau doar despre viețile sfinților). La 14 aprilie 1682, el și „prizonierii săi... pentru mari blasfemii” au fost arși pe rug. Material de pe site

Feodosia Morozova

Boiarina Feodosia Prokopyevna Morozova a fost o susținătoare a Vechilor Credincioși. Ea a făcut din casa ei bogată un refugiu pentru toți cei persecutați „pentru vechea credință”. Morozova nu a cedat în fața convingerii de a se îndepărta de vechea credință. Nici convingerea patriarhului și a altor episcopi, nici tortura crudă, nici confiscarea întregii ei bogății enorme nu au avut niciun efect. Boiarina Morozova și sora ei Prințesa Urusova au fost trimise la Mănăstirea Borovsky și închise într-o închisoare de pământ. Morozova a murit acolo, dar nu a renunțat la convingerile ei.

Călugării Mănăstirii Solovetsky

Printre vechii credincioși se numărau călugării Mănăstirii Solovetsky. Ei au refuzat să citească tradiționala rugăciune ortodoxă pentru rege, crezând că acesta s-a supus lui Antihrist. Guvernul nu putea tolera acest lucru. Trupe guvernamentale au fost trimise împotriva recalcitranților. Mănăstirea a rezistat opt ​​ani (1668-1676). Din cei 500 de apărători ai săi, 60 au rămas în viață.

Secolul al XVII-lea a fost un punct de cotitură pentru Rusia. Este demn de remarcat nu numai pentru reformele sale politice, ci și pentru reformele bisericești. Ca urmare a acestui fapt, „Bright Rus” a devenit un lucru al trecutului și a fost înlocuit cu o putere complet diferită, în care nu mai exista o unitate a viziunii și comportamentului oamenilor asupra lumii.

Baza spirituală a statului era biserica. Chiar și în secolele al XV-lea și al XVI-lea, au existat conflicte între oamenii nelacomi și iosefiți. În secolul al XVII-lea, dezacordurile intelectuale au continuat și au dus la o scindare a Bisericii Ortodoxe Ruse. Acest lucru s-a datorat mai multor motive.

Originile schismei

În timpul Necazurilor, biserica nu a putut să-și îndeplinească rolul de „medic spiritual” și gardian al sănătății morale a poporului rus. Prin urmare, după sfârșitul Epocii Necazurilor, reforma bisericii a devenit o problemă presantă. Preoții s-au ocupat de realizarea acesteia. Este vorba despre protopopul Ivan Neronov, Ștefan Vonifatiev, mărturisitorul tânărului țar Alexei Mihailovici și protopopul Avvakum.

Acești oameni au acționat în două direcții. Prima este predicarea orală și lucrul în rândul turmei, adică închiderea cârciumilor, organizarea de orfelinate și crearea de case de pomană. A doua este corectarea ritualurilor și a cărților liturgice.

A fost o întrebare foarte presantă despre polifonie. În bisericile bisericești, pentru a economisi timp, se practicau slujbe simultane la diferite sărbători și sfinți. Timp de secole, nimeni nu a criticat acest lucru. Dar, după vremuri tulburi, au început să privească polifonia diferit. A fost numită printre principalele motive ale degradării spirituale a societății. Acest lucru negativ trebuia corectat și a fost corectat. a triumfat în toate templele unanimitate.

Dar situația conflictuală nu a dispărut după aceea, ci doar s-a înrăutățit. Esența problemei a fost diferența dintre riturile de la Moscova și cele grecești. Și aceasta se referea, în primul rând, digitizate. Grecii au fost botezați cu trei degete, iar Marii Ruși - cu două. Această diferență a dus la o dispută cu privire la corectitudinea istorică.

S-a pus întrebarea cu privire la legalitatea ritului bisericesc rusesc. Include: două degete, închinare pe șapte prosfore, o cruce cu opt colțuri, mers în soare (în soare), un „aleluia” special etc. Unii clerici au început să susțină că cărțile liturgice au fost denaturate ca urmare a copişti ignoranţi.

Ulterior, cel mai autoritar istoric al Bisericii Ortodoxe Ruse, Evgeniy Evsigneevich Golubinsky (1834-1912), a dovedit că rușii nu au denaturat deloc ritualul. Sub prințul Vladimir la Kiev au fost botezați cu două degete. Adică exact la fel ca la Moscova până la mijlocul secolului al XVII-lea.

Ideea a fost că atunci când Rus a adoptat creștinismul, existau două carte în Bizanț: IerusalimŞi Studio. În ceea ce privește ritualul, acestea diferă. Slavii estici au acceptat și respectat Carta de la Ierusalim. Cât despre greci și alte popoare ortodoxe, precum și pe micii ruși, ei au respectat Carta Studite.

Cu toate acestea, trebuie remarcat aici că ritualurile nu sunt deloc dogme. Acestea sunt sfinte și indestructibile, dar ritualurile se pot schimba. Și în Rus' asta s-a întâmplat de mai multe ori, și nu au fost șocuri. De exemplu, în 1551, sub mitropolitul Ciprian, Consiliul celor o sută de capete i-a obligat pe locuitorii din Pskov, care practicau trei degete, să revină la două degete. Acest lucru nu a dus la niciun conflict.

Dar trebuie să înțelegeți că mijlocul secolului al XVII-lea a fost radical diferit de mijlocul secolului al XVI-lea. Oamenii care au trecut prin oprichnina și Epoca Necazurilor au devenit diferiți. Țara s-a confruntat cu trei opțiuni. Calea lui Habacuc este izolaționismul. Calea lui Nikon este crearea unui imperiu ortodox teocratic. Calea lui Petru a fost să se alăture puterilor europene cu subordonarea bisericii față de stat.

Problema a fost agravată de anexarea Ucrainei la Rusia. Acum trebuia să ne gândim la uniformitatea riturilor bisericești. Călugării Kiev au apărut la Moscova. Cel mai notabil dintre ei a fost Epiphany Slavinetsky. Oaspeții ucraineni au început să insiste să corecteze cărțile și slujbele bisericii în conformitate cu ideile lor.

Țarul Alexei Mihailovici și Patriarhul Nikon
Schisma Bisericii Ortodoxe Ruse este indisolubil legată de acești doi oameni

Patriarhul Nikon și țarul Alexei Mihailovici

Rolul fundamental în schisma Bisericii Ortodoxe Ruse l-au jucat patriarhul Nikon (1605-1681) și țarul Alexei Mihailovici (1629-1676). Cât despre Nikon, el a fost o persoană extrem de zadarnică și înfometată de putere. El venea din țărani mordoveni, iar în lume a purtat numele Nikita Minich. A făcut o carieră amețitoare și a devenit faimos pentru caracterul său puternic și severitatea excesivă. Era mai caracteristic unui conducător laic decât unui ierarh bisericesc.

Nikon nu era mulțumit de influența sa enormă asupra țarului și a boierilor. El a fost ghidat de principiul că „lucrurile lui Dumnezeu sunt mai înalte decât ale regelui”. Prin urmare, el a vizat o dominație nedivizată și o putere egală cu cea a regelui. Situația i-a fost favorabilă. Patriarhul Iosif a murit în 1652. Problema alegerii unui nou patriarh a apărut urgent, deoarece fără binecuvântarea patriarhală era imposibil să se organizeze vreun eveniment de stat sau bisericesc la Moscova.

Suveranul Alexei Mihailovici a fost un om extrem de pios și evlavios, așa că era interesat în primul rând de alegerea rapidă a unui nou patriarh. Tocmai a vrut să-l vadă pe mitropolitul Nikon de Novgorod în această funcție, întrucât îl prețuia și îl respecta extrem de.

Dorința regelui a fost susținută de mulți boieri, precum și de Patriarhii Constantinopolului, Ierusalimului, Alexandriei și Antiohiei. Toate acestea erau bine cunoscute de Nikon, dar el s-a străduit pentru puterea absolută și, prin urmare, a recurs la presiune.

A sosit ziua procedurii pentru a deveni patriarh. A fost prezent și țarul. Dar în ultimul moment Nikon a anunțat că a refuzat să accepte semnele demnității patriarhale. Acest lucru a stârnit agitație în rândul tuturor celor prezenți. Însuși țarul a îngenuncheat și cu lacrimi în ochi a început să-i ceară duhovnicului răzvrătit să nu renunțe la rangul său.

Apoi Nikon a stabilit condiții. El a cerut ca ei să-l onoreze ca tată și arhipăstor și să-l lase să organizeze Biserica la discreția lui. Regele și-a dat cuvântul și consimțământul. L-au sprijinit toti boierii. Abia atunci patriarhul nou-încoronat a preluat simbolul puterii patriarhale - toiagul mitropolitului rus Petru, care a fost primul care a locuit la Moscova.

Alexei Mihailovici și-a îndeplinit toate promisiunile, iar Nikon și-a concentrat o putere enormă în mâinile sale. În 1652 a primit chiar titlul de „Mare Suveran”. Noul patriarh a început să conducă aspru. Acest lucru l-a forțat pe regele să-i ceară prin scrisori să fie mai blând și mai tolerant față de oameni.

Reforma bisericii și motivul ei principal

Odată cu venirea la putere a unui nou conducător ortodox în ritul bisericesc, la început totul a rămas ca înainte. Vladyka însuși s-a cruce cu două degete și a fost un susținător al unanimității. Dar a început să vorbească des cu Epiphany Slavinetsky. După foarte scurt timp, a reușit să-l convingă pe Nikon că mai era necesară schimbarea ritualului bisericesc.

În Postul lui 1653 a fost publicată o „amintire” specială, în care turma a fost atribuită să adopte triplicat. Susținătorii lui Neronov și Vonifatiev s-au opus și au fost exilați. Ceilalți au fost avertizați că, dacă s-au cruce cu două degete în timpul rugăciunilor, vor fi supuși osândirii bisericești. În 1556, un consiliu bisericesc a confirmat oficial acest ordin. După aceasta, drumurile patriarhului și ale foștilor săi camarazi s-au despărțit complet și irevocabil.

Așa s-a produs o scindare în Biserica Ortodoxă Rusă. Susținătorii „evlaviei antice” s-au găsit în opoziție cu politica oficială a bisericii, în timp ce reforma bisericii în sine a fost încredințată ucraineanului de naționalitatea Epiphanius Slavinetsky și grecului Arseniy.

De ce a urmat Nikon exemplul călugărilor ucraineni? Dar este mult mai interesant de ce au susținut inovațiile și regele, catedrala și mulți enoriași? Răspunsurile la aceste întrebări sunt relativ simple.

Vechii Credincioși, așa cum au ajuns să fie numiți oponenții inovației, au susținut superioritatea Ortodoxiei locale. S-a dezvoltat și a prevalat în nord-estul Rusiei asupra tradițiilor ortodoxiei grecești universale. În esență, „evlavia antică” a fost o platformă pentru naționalismul îngust de la Moscova.

Printre Vechii Credincioși, opinia predominantă a fost că Ortodoxia sârbilor, grecilor și ucrainenilor era inferioară. Aceste popoare au fost văzute ca victime ale erorii. Și Dumnezeu i-a pedepsit pentru aceasta, punându-i sub stăpânirea neamurilor.

Dar această viziune asupra lumii nu a inspirat simpatie în rândul nimănui și a descurajat orice dorință de a se uni cu Moscova. De aceea, Nikon și Alexei Mihailovici, încercând să-și extindă puterea, s-au alăturat versiunii grecești a ortodoxiei. Adică, Ortodoxia Rusă a căpătat un caracter universal, ceea ce a contribuit la extinderea granițelor de stat și la întărirea puterii.

Declinul carierei Patriarhului Nikon

Pofta excesivă de putere a domnitorului ortodox a fost motivul căderii sale. Nikon avea mulți dușmani printre boieri. Au încercat cu toată puterea să-l întoarcă pe rege împotriva lui. Până la urmă, au reușit. Și totul a început cu lucruri mărunte.

În 1658, într-una dintre sărbători, garda țarului l-a lovit cu un băț pe omul patriarhului, deschizând calea țarului printr-o mulțime de oameni. Cel care a primit lovitura s-a indignat și s-a numit „fiul boier al patriarhului”. Dar apoi a primit o altă lovitură în frunte cu un băț.

Nikon a fost informat despre ceea ce s-a întâmplat și a devenit indignat. I-a scris regelui o scrisoare furioasă, în care el cerea o anchetă amănunțită a acestui incident și pedepsirea boierului vinovat. Cu toate acestea, nimeni nu a început o anchetă, iar vinovatul nu a fost niciodată pedepsit. A devenit clar pentru toată lumea că atitudinea regelui față de conducător s-a schimbat în rău.

Atunci patriarhul a decis să recurgă la o metodă dovedită. După slujba în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, și-a scos veșmintele patriarhale și a anunțat că părăsește locul patriarhal și că va locui definitiv în Mănăstirea Învierii. Era situat lângă Moscova și se numea Noul Ierusalim. Oamenii au încercat să-l descurajeze pe episcop, dar acesta a fost neclintit. Apoi au scos caii din trăsură, dar Nikon nu și-a schimbat decizia și a părăsit Moscova pe jos.

Mănăstirea Noului Ierusalim
Patriarhul Nikon a petrecut acolo câțiva ani până la curtea patriarhală, la care a fost destituit

Tronul patriarhului a rămas gol. Episcopul credea că suveranului i-ar fi frică, dar nu a apărut în Noul Ierusalim. Dimpotrivă, Alexey Mihailovici a încercat să-l convingă pe conducătorul deviat să renunțe în cele din urmă la puterea patriarhală și să returneze toate regaliile, astfel încât un nou lider spiritual să poată fi ales legal. Și Nikon le-a spus tuturor că se poate întoarce pe tronul patriarhal în orice moment. Această confruntare a continuat câțiva ani.

Situația era absolut inacceptabilă, iar Alexei Mihailovici s-a adresat patriarhilor ecumenici. Cu toate acestea, au trebuit să aștepte mult până sosirea lor. Abia în 1666 doi dintre cei patru patriarhi au ajuns în capitală. Aceștia sunt alexandrini și antiohieni, dar aveau puteri de la ceilalți doi colegi.

Nikon chiar nu a vrut să apară în fața instanței patriarhale. Dar totuși a fost forțat să o facă. Drept urmare, conducătorul deviat a fost privat de rangul său înalt. Dar îndelungatul conflict nu a schimbat situația odată cu scindarea Bisericii Ortodoxe Ruse. Același consiliu din 1666-1667 a aprobat oficial toate reformele bisericești care au fost efectuate sub conducerea lui Nikon. Adevărat, el însuși s-a transformat într-un simplu călugăr. L-au exilat într-o mânăstire îndepărtată din nord, de unde omul lui Dumnezeu a urmărit triumful politicii sale.

Schisma bisericească este unul dintre cele mai tragice, mai urâte și dureroase fenomene din istoria Bisericii, care a fost rezultatul acestei uitări, sărăcirea iubirii între frați în Hristos. Astăzi vom vorbi puțin despre asta.

„Dacă vorbesc în limbile oamenilor și ale îngerilor, dar nu am dragoste, atunci sunt ca un aramă care răsună sau ca un chimval care sună. Dacă am darul profeției și știu toate tainele și am toată cunoașterea și toată credința, ca să pot muta munții, dar nu am dragoste, atunci nu sunt nimic. Iar dacă îmi dau toate averile și îmi dau trupul să fie ars, dar nu am dragoste, nu-mi face bine”, a scris apostolul Pavel corinteni, instruindu-i în legea principală a vieții creștine, legea Iubire pentru Dumnezeu și pentru alți oameni.

Din păcate, nu toți membrii Bisericii și nu și-au amintit întotdeauna aceste cuvinte și le-au experimentat în viața lor interioară. Urmarea acestei uitări, sărăcirea iubirii între frați în Hristos, a fost unul dintre cele mai tragice, mai urâte și dureroase fenomene din istoria Bisericii, numit schisma bisericească. Astăzi vom vorbi puțin despre asta.

Ce este schisma

Schisma bisericească (greacă: schisma) este unul dintre cele mai dificile subiecte de discutat. Chiar și terminologic. Inițial, schisma a fost numele dat oricărei dezuniri în Biserică: apariția unui nou grup eretic, încetarea comuniunii euharistice între scaunele episcopale și simple certuri în cadrul comunității între, de exemplu, un episcop și mai mulți preoți.

Ceva mai târziu, termenul „schismă” și-a dobândit sensul modern. Aceasta este ceea ce au început să numească încetarea comuniunii în rugăciune și euharistică între Bisericile locale (sau comunitățile din cadrul uneia dintre ele), cauzată nu de o denaturare a învățăturii dogmatice în una dintre ele, ci de diferențele rituale și culturale acumulate, precum și de discordie între cler.

În grupurile eretice însăși ideea de Dumnezeu este distorsionată, Sfânta Tradiție lăsată nouă de apostoli (și Sfânta Scriptură ca parte a ei) este denaturată. Prin urmare, oricât de mare este o sectă eretică, ea se îndepărtează de unitatea bisericii și este lipsită de har. În același timp, Biserica însăși rămâne una și adevărată.

Odată cu despărțirea, totul este vizibil mai complicat. Deoarece neînțelegerile și încetarea comunicării prin rugăciune pot apărea pe baza unei banale revolte de patimi în sufletele unor ierarhi individuali, Bisericile sau comunitățile căzute în schismă nu încetează să facă parte din singura Biserică a lui Hristos. Schisma se poate sfârși fie printr-o încălcare și mai profundă a vieții interne a uneia dintre Biserici, urmată de o denaturare a dogmei și moralității în ea (și apoi se transformă într-o sectă eretică), fie într-o reconciliere și restabilire a comunicării - „vindecarea”. ”.

Cu toate acestea, chiar și o simplă încălcare a unității bisericii și a comunicării prin rugăciune este un mare rău, iar cei care o întreprind comit un păcat teribil, iar unele schisme pot dura zeci, dacă nu sute de ani pentru a depăși.

Schisma Novatiană

Aceasta este prima schismă din Biserică, care a avut loc în secolul al III-lea. „Novatian” a fost numit după diaconul Novațian care a condus-o, care aparținea Bisericii Romane.

Începutul secolului al IV-lea a fost marcat de sfârșitul persecuției asupra Bisericii de către autoritățile Imperiului Roman, dar ultimele persecuții, în special ale lui Dioclețian, au fost cele mai lungi și cele mai groaznice. Mulți creștini capturați nu au putut suporta tortura sau au fost atât de înspăimântați de ea încât au renunțat la credința lor și s-au sacrificat idolilor.

Episcopul cartaginez Ciprian și Papa Corneliu au arătat milă față de acei membri ai Bisericii care, din lașitate, s-au lepădat și, cu autoritatea lor episcopală, au început să-i primească pe mulți dintre ei înapoi în comunitate.

Diaconul Novațian s-a răzvrătit împotriva deciziei Papei Corneliu și s-a autoproclamat antipapă. El a afirmat că numai mărturisitorii au dreptul să-i primească pe „căzuți” - cei care au suferit persecuții, nu au renunțat la credință, dar dintr-un motiv sau altul au supraviețuit, adică nu au devenit martiri. Autoproclamatul episcop a fost susținut de mai mulți reprezentanți ai clerului și de mulți laici, pe care i-a îndepărtat de unitatea bisericii.

Conform învățăturilor lui Novațian, Biserica este o societate de sfinți și toți cei care au căzut și au comis păcate de moarte după botez trebuie să fie alungați din ea și în niciun caz nu pot fi primiți înapoi. Biserica nu poate ierta pe păcătoși serioși, ca nu cumva ea însăși să devină necurată. Învățătura a fost condamnată de Papa Corneliu, Episcopul Ciprian al Cartaginei și Arhiepiscopul Alexandriei Dionisie. Mai târziu, părinții Primului Sinod Ecumenic s-au pronunțat împotriva acestui mod de a gândi.

schismă akakiană

Această schismă dintre Bisericile din Constantinopol și Biserica Romană a avut loc în 484, a durat 35 de ani și a devenit un prevestitor al schismei din 1054.

Hotărârile celui de-al patrulea Sinod Ecumenic (Calcedon) au provocat o „turburare monofizită” pe termen lung. Monofiziții, călugări analfabeți care i-au urmat pe ierarhii monofiziți, au cucerit Alexandria, Antiohia și Ierusalimul, alungandu-i de acolo pe episcopii calcedoniți.

În efortul de a aduce locuitorii Imperiului Roman la acord și unitate în credință, împăratul Zenon și patriarhul Acachie al Constantinopolului au dezvoltat o formulă doctrinară de compromis, a cărei formulare putea fi interpretată în două moduri și părea să se potrivească pe ereticii monofiziți cu Biserică.

Papa Felix al II-lea a fost împotriva politicii de denaturare a adevărurilor Ortodoxiei, chiar și de dragul realizării. El a cerut ca Acacius să vină la conciliul de la Roma pentru a da explicații asupra documentului pe care el și împăratul îl trimiteau.

Ca răspuns la refuzul lui Acachie și la mituirea legaților papali, Felix al II-lea, în iulie 484, la un consiliu local din Roma, l-a excomunicat pe Acachie din Biserică, iar el, la rândul său, l-a excomunicat pe Papa Felix din Biserică.

Excomunicarea reciprocă a fost menținută de ambele părți timp de 35 de ani, până când a fost depășită în 519 de eforturile Patriarhului Ioan al II-lea și ale Papei Hormizda.

Marea schismă din 1054

Această schismă a devenit cea mai mare din istoria Bisericii și nu a fost încă depășită, deși au trecut aproape 1000 de ani de la ruperea relațiilor dintre Biserica Romană și cele patru Patriarhii ale Răsăritului.

Neînțelegerile care au provocat Marea Schismă s-au acumulat de-a lungul mai multor secole și au fost de natură culturală, politică, teologică și rituală.

În Orient ei vorbeau și scriau greacă, în timp ce în Occident se folosea latină. Mulți termeni din cele două limbi diferă în nuanțe de înțeles, ceea ce a servit foarte adesea drept cauză a neînțelegerii și chiar a ostilității în timpul numeroaselor dispute teologice și a Sinodelor Ecumenice care au încercat să le rezolve.

De-a lungul mai multor secole, centrele ecleziastice cu autoritate din Galia (Arles) și Africa de Nord (Cartagina) au fost distruse de barbari, iar papii au rămas singurul cel mai autoritar dintre vechile scaune episcopale din Occident. Treptat, conștientizarea poziției lor excepționale în vestul fostului Imperiu Roman, convingerea mistică că sunt „succesorii apostolului Petru” și dorința de a-și extinde influența dincolo de granițele Bisericii Romane i-au condus pe papi la formarea doctrinei primatului.

Conform noii doctrine, pontificii romani au început să pretindă singura putere supremă în Biserică, cu care patriarhii din Răsărit, care aderau la vechea practică bisericească de rezolvare conciliară a tuturor problemelor importante, nu puteau fi de acord.

A existat un singur dezacord teologic la momentul întreruperii comunicării - adăugarea la Crezul acceptat în Occident - „filioque”. Un singur cuvânt, adăugat cândva în mod arbitrar unei rugăciuni a episcopilor spanioli în lupta împotriva arienilor, a schimbat complet ordinea relațiilor dintre Persoanele Sfintei Treimi și i-a derutat foarte mult pe episcopii Orientului.

În cele din urmă, a existat o serie întreagă de diferențe rituale care au fost cel mai izbitoare pentru cei neinițiați. Clerul grec purta barbă, în timp ce clerul latin se radea lin și își tundea părul sub „coroana de spini”. În Orient, preoții puteau crea familii, în timp ce în Occident se practica celibatul obligatoriu. Grecii foloseau pâine dospită pentru Euharistie (împărtășire), iar latinii foloseau pâine nedospită. În Apus mâncau carne sugrumată și posteau în sâmbăta Postului Mare, ceea ce nu se făcea în Răsărit. Au fost și alte diferențe.

Contradicțiile au escaladat în 1053, când Patriarhul Constantinopolului Mihail Cerularius a aflat că ritul grecesc din sudul Italiei este înlocuit cu cel latin. Ca răspuns, Cerularius a închis toate bisericile de rit latin din Constantinopol și l-a instruit pe arhiepiscopul bulgar Leo de Ohrid să scrie o scrisoare împotriva latinilor, în care să fie condamnate diferite elemente ale ritului latin.

Ca răspuns, cardinalul Humbert Silva-Candide a scris eseul „Dialog”, în care a apărat riturile latine și le-a condamnat pe cele grecești. La rândul său, Sfântul Nikita Stifat a creat tratatul „Anti-dialog”, sau „Predica despre azime, postul de Sabat și căsătoria preoților” împotriva lucrării lui Humbert, iar Patriarhul Mihai a închis toate bisericile latine din Constantinopol.

Apoi Papa Leon al IX-lea a trimis legati conduși de cardinalul Humbert la Constantinopol. Împreună cu el, papa a trimis un mesaj Patriarhului Mihail, care, în sprijinul pretențiilor papale de deplină putere în Biserică, conținea extrase lungi dintr-un document fals cunoscut sub numele de „Donația lui Constantin”.

Patriarhul a respins pretențiile papale de putere supremă în Biserică, iar legații furioși au aruncat o bula pe tronul Sfintei Sofia, anatemizând Patriarhul. La rândul său, Patriarhul Mihai i-a excomunicat și pe legați și pe papa, care deja murise până atunci, din Biserică, dar asta nu a însemnat nimic - ruptura de comunicare a căpătat un caracter oficial.

Schisme asemănătoare, cum ar fi Schisma acaciană, se întâmplaseră înainte și nimeni nu credea că Marea Schismă va fi atât de lungă. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, Occidentul s-a abătut din ce în ce mai mult de la puritatea învățăturii lui Hristos în propriile sale inventări morale și dogmatice, ceea ce a adâncit treptat schisma în erezie.

Filioque-ului s-au adăugat noi dogme despre infailibilitatea Papei și imaculata concepție a Fecioarei Maria. Moralitatea Occidentului a devenit și mai distorsionată. Pe lângă doctrina supremației papale, a fost inventată și doctrina războiului sfânt cu necredincioșii, în urma căreia clerul și călugării au luat armele.

De asemenea, Biserica Romană a încercat să supună cu forța Bisericile Răsăritene sub puterea papei, să planteze o ierarhie latină paralelă în Orient, să încheie diverse uniuni și un prozelit activ pe teritoriul canonic al Bisericilor Răsăritene.

În cele din urmă, nu numai preoții, ci și cei mai înalți ierarhi ai Bisericii Romane au început să-și încalce propriile jurăminte de celibat. Un exemplu izbitor de „infailibilitate” a pontifilor romani a fost viața papei Alexandru al VI-lea Borgia.

Ceea ce se adaugă la severitatea schismei este că Biserica Romană, care a rămas singurul sediu cu cea mai mare autoritate din Occident, a influențat aproape toată Europa de Vest, Africa de Nord și coloniile formate din statele vest-europene. Și vechile Patriarhii Răsăritene au fost timp de multe secole sub stăpânirea turcilor, care i-au distrus și asuprit pe ortodocși. Prin urmare, există mult mai mulți catolici decât creștini ortodocși în toate Bisericile locale la un loc, iar oamenii care nu sunt familiarizați cu problema au impresia că ortodocșii sunt în schismă cu monarhul lor spiritual - papa.

Astăzi, Bisericile Ortodoxe Locale cooperează cu Biserica Romano-Catolică pe o serie de probleme. De exemplu, în sfera socială și culturală, ei încă nu au comunicare prin rugăciune. Vindecarea acestei schisme este posibilă numai dacă catolicii renunță la dogmele pe care le-au dezvoltat în afara unității conciliare și renunță la doctrina supremației puterii papei în întreaga Biserică. Din păcate, un astfel de pas al Bisericii Romane pare puțin probabil...

Schisma vechiului credincios

Această schismă a avut loc în Biserica Ortodoxă Rusă în anii 1650-60, ca urmare a reformelor bisericești ale Patriarhului Nikon.

În acele vremuri, cărțile liturgice erau copiate de mână și, de-a lungul timpului, acumulau erori care trebuiau corectate. Pe lângă legea cărții, patriarhul a dorit să unifice ritualurile bisericești, regulamentele liturgice, canoanele picturii icoanelor etc. Ca model, Nikon a ales practicile grecești contemporane și cărțile bisericești și a invitat un număr de oameni de știință și cărturari greci să efectueze cercetări de carte.

Patriarhul Nikon a avut o influență mai puternică asupra țarului Alexei Mihailovici și a fost un om foarte puternic și mândru. Atunci când a efectuat reforma, Nikon a preferat să nu explice acțiunile și motivele sale adversarilor săi, ci să suprime orice obiecție cu ajutorul autorității patriarhale și, așa cum se spune astăzi, „resurse administrative” - sprijinul țarului.

În 1654, Patriarhul a organizat un Consiliu al Ierarhilor, la care, ca urmare a presiunii asupra participanților, a obținut permisiunea de a conduce o „investigație de carte a manuscriselor antice grecești și slave”. Cu toate acestea, comparația nu a fost cu modelele vechi, ci cu practica greacă modernă.

În 1656, Patriarhul a convocat la Moscova un nou Sinod, la care toți cei care s-au cruce cu două degete au fost declarați eretici, excomunicați de la Tatăl, Fiul și Sfântul Duh și anatematizați solemn în Duminica Ortodoxiei.

Intoleranța patriarhului a provocat o scindare în societate. Masele largi ale poporului, mulți reprezentanți ai nobilimii, s-au răzvrătit împotriva reformei Bisericii și în apărarea vechilor ritualuri. Conducătorii mișcării de protest religios au fost câțiva clerici cunoscuți: protopop Avvakum, protopopi Longin de Murom și Daniil de Kostroma, preotul Lazăr Romanovski, preotul Nikita Dobrynin, supranumit Pustosvyat, precum și diaconul Fedor și călugărul Epifanie. O serie de mănăstiri și-au declarat neascultarea autorităților și și-au închis porțile oficialilor regali.

Nici predicatorii vechi credincioși nu au devenit „oi nevinovate”. Mulți dintre ei au călătorit prin orașele și satele țării (mai ales în nord), propovăduind venirea lui Antihrist în lume și auto-inmolarea ca o modalitate de a păstra puritatea spirituală. Mulți reprezentanți ai oamenilor de rând le-au urmat sfaturile și s-au sinucis - arzând sau îngropându-se de vii împreună cu copiii lor.

Țarul Alexei Mihailovici nu dorea o asemenea discordie nici în Biserică, nici în statul său. L-a invitat pe patriarh să demisioneze rangul său. Nikonul jignit a plecat la Mănăstirea Noului Ierusalim și a fost depus la conciliu în 1667 sub pretextul de a părăsi scaunul fără permisiune. În același timp, a fost confirmată anatema față de Bătrânii Credincioși și a fost sancționată persecuția ulterioară a acestora de către autorități, ceea ce a cimentat scindarea.

Mai târziu, guvernul a încercat în mod repetat să găsească căi de reconciliere între Biserica Ortodoxă Rusă, reforma care a urmat și Vechii Credincioși. Dar acest lucru a fost greu de făcut, deoarece înșiși Vechii Credincioși s-au dezintegrat foarte repede într-un număr de grupuri și mișcări, diverse în învățătură, dintre care multe au abandonat chiar ierarhia bisericească.

La sfârșitul anilor 1790 a fost înființată Edinoverie. Vechilor Credincioși, „preoții”, care și-au păstrat ierarhia, li s-a permis să creeze parohii Vechilor Credincioși și să desfășoare slujbe conform vechilor rituri, dacă recunoșteau primatul patriarhului și deveneau parte a Bisericii Ortodoxe Ruse. Mai târziu, guvernul și ierarhii bisericești au făcut multe eforturi pentru a atrage noi comunități de vechi credincioși în Edinoverie.

În cele din urmă, în 1926, Sfântul Sinod, și în 1971, Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse, au ridicat anatemele de la Vechii Credincioși, iar vechile ritualuri au fost recunoscute ca fiind la fel de salvatoare. Biserica a adus, de asemenea, pocăință și scuze Vechilor Credincioși pentru violența care le-a fost aplicată anterior, în încercarea de a-i forța să accepte reforma.

Din acest moment, schisma Vechilor Credincioși, reprezentată de comunitățile Edinoverie, este considerată vindecată, deși în Rusia există și o Biserică Vechi Credincios separată și multe grupuri religioase de diferite feluri care aderă la riturile Vechilor Credincioși.