Formarea economică generală. Caracteristicile formaţiunilor socio-economice

(materialism istoric), modele care reflectă dezvoltare istorică societate ascendentă de la primitivă simplă forme sociale dezvoltare către un tip de societate mai progresiv, definit istoric. Acest concept reflectă și acțiunea socială a categoriilor și legilor dialecticii, marcând trecerea firească și inevitabilă a umanității de la „împărăția necesității la regatul libertății” - la comunism. Categoria de formare socio-economică a fost dezvoltată de Marx în primele versiuni ale Capitalului: „Spre o critică a economiei politice”. și în „Manuscrisele economice și filosofice 1857 - 1859”. Este prezentat în cea mai dezvoltată formă în Capitală.

Gânditorul credea că toate societățile, în ciuda specificității lor (pe care Marx nu l-a negat niciodată), trec prin aceleași pași sau etape. dezvoltarea socială- formaţiuni socio-economice. Mai mult, fiecare formațiune socio-economică este un organism social aparte, diferit de alte organisme (formațiuni) sociale. În total, el identifică cinci astfel de formațiuni: comunale primitive, sclavagiste, feudale, capitaliste și comuniste; pe care Marx timpuriu le reduce la trei: publică (fără proprietate privată), proprietate privată și iarăși publică, dar mai mult nivel înalt dezvoltarea socială. Marx credea că relațiile economice și modul de producție sunt decisive în dezvoltarea socială, conform cărora a numit formațiuni. Gânditorul a devenit fondatorul abordării formaționale în filosofia socială, care credea că există modele sociale generale de dezvoltare ale diferitelor societăți.

Formarea socio-economică constă din baza economică a societății și suprastructura, interconectate și interacționând între ele. Principalul lucru în această interacțiune este baza economică, dezvoltarea economică a societății.

Baza economică a societății - elementul definitoriu al formaţiei socio-economice, care reprezintă interacţiunea forţelor productive ale societăţii şi relaţiile de producţie.

Forțele productive ale societății - forțele cu ajutorul cărora se desfășoară procesul de producție, constituite din om ca principală forță productivă și mijloacele de producție (cladiri, materii prime, mașini și mecanisme, tehnologii de producție etc.).

Relatii industriale - relațiile dintre oameni care apar în procesul de producție, legate de locul și rolul lor în procesul de producție, relația de proprietate asupra mijloacelor de producție și relația lor cu produsul de producție. De regulă, cel care deține mijloacele de producție joacă un rol decisiv în producție, restul este obligat să-și vândă puterea de muncă. Se formează unitatea specifică a forţelor productive ale societăţii şi relaţiile de producţie modul de productie, determinarea bazei economice a societăţii şi a întregii formaţiuni socio-economice în ansamblu.

Ridicarea deasupra bazei economice suprastructură, care este un sistem de relații sociale ideologice, exprimate în forme de conștiință socială, în vederi, teorii ale iluziilor, sentimente ale diferitelor grupuri sociale și ale societății în ansamblu. Cele mai semnificative elemente ale suprastructurii sunt dreptul, politica, morala, arta, religia, stiinta, filosofia. Suprastructura este determinată de bază, dar poate avea efectul opus asupra bazei. Trecerea de la o formațiune socio-economică la alta este asociată, în primul rând, cu dezvoltarea sferei economice, cu dialectica interacțiunii forțelor productive și a relațiilor de producție.

În această interacțiune, forțele productive sunt conținutul în curs de dezvoltare dinamic, iar relațiile de producție sunt forma care permite forțelor productive să existe și să se dezvolte. La o anumită etapă, dezvoltarea forţelor productive intră în conflict cu vechile relaţii de producţie, apoi vine vremea unei revoluţii sociale, realizată ca urmare a luptei de clasă. Odată cu înlocuirea vechilor relații de producție cu altele noi, se schimbă modul de producție și baza economică a societății. Odată cu schimbarea bazei economice, suprastructura se schimbă și, prin urmare, are loc o tranziție de la o formațiune socio-economică la alta.

Concepte formaționale și civilizaționale ale dezvoltării sociale.

În filosofia socială există multe concepte ale dezvoltării societății. Cu toate acestea, principalele sunt conceptele formaționale și civilizaționale ale dezvoltării sociale. Conceptul formațional, dezvoltat de marxism, susține că există tipare generale dezvoltare pentru toate societăţile, indiferent de specificul lor. Conceptul central al acestei abordări este formarea socio-economică.

Conceptul de civilizație al dezvoltării sociale neagă modelele generale de dezvoltare ale societăţilor. Abordarea civilizațională este reprezentată cel mai pe deplin în conceptul lui A. Toynbee.

Civilizaţie, potrivit Toynbee, este o comunitate stabilă de oameni uniți prin tradiții spirituale, stiluri de viață similare, cadre geografice și istorice. Istoria este un proces neliniar. Acesta este procesul nașterii, vieții și morții civilizațiilor care nu au legătură între ele. Toynbee împarte toate civilizațiile în principale (sumerienă, babiloniană, minoică, elenă - greacă, chineză, hindusă, islamică, creștină) și locale (americană, germană, rusă etc.). Civilizațiile majore lasă o amprentă strălucitoare asupra istoriei omenirii și influențează indirect (mai ales religios) alte civilizații. Civilizațiile locale, de regulă, sunt limitate într-un cadru național. Fiecare civilizație se dezvoltă istoric în conformitate cu forţe motrice povești, principalele fiind provocarea și răspunsul.

Suna - concept care reflectă amenințările care vin asupra civilizației din exterior (nefavorabil localizare geografică, rămânând în urmă altor civilizații, agresiuni, războaie, schimbări climatice etc.) și necesită un răspuns adecvat, fără de care civilizația poate pieri.

Raspuns - un concept care reflectă răspunsul adecvat al unui organism civilizațional la o provocare, adică transformarea, modernizarea civilizației în scopul supraviețuirii și dezvoltării ulterioare. Activitățile oamenilor talentați, aleși de Dumnezeu, remarcabili, ale minorității creatoare și ale elitei societății joacă un rol major în căutarea și implementarea unui răspuns adecvat. Conduce o majoritate inertă, care uneori „stinge” energia minorității. Civilizația, ca orice alt organism viu, trece prin următoarele cicluri de viață: naștere, creștere, destrămare, dezintegrare, urmată de moarte și dispariție completă. Atâta timp cât civilizația este plină de forță, atâta timp cât minoritatea creativă este capabilă să conducă societatea și să răspundă în mod adecvat provocărilor care apar, ea se dezvoltă. Odată cu epuizarea vitalității, orice provocare poate duce la prăbușirea și moartea civilizației.

Strâns legat de abordarea civilizațională abordare culturală, dezvoltat de N.Ya. Danilevsky și O. Spengler. Conceptul central al acestei abordări este cultura, interpretată ca un anumit sens intern, un anumit scop al vieții unei anumite societăți. Cultura este un factor de formare a sistemului în formarea integrității socioculturale, numit tip cultural-istoric de N. Ya. Ca un organism viu, fiecare societate (culturală tip istoric) trece prin următoarele etape de dezvoltare: naștere și creștere, înflorire și fructificare, ofilire și moarte. Civilizația este cea mai înaltă etapă a dezvoltării culturale, o perioadă de înflorire și fructificare.

O. Spengler identifică și organisme culturale individuale. Aceasta înseamnă că nu există și nu poate exista o singură cultură umană universală. O. Spengler face distincție între culturile care și-au încheiat ciclul de dezvoltare, culturile care au murit înainte de vremea lor și culturile emergente. Fiecare „organism” cultural, conform lui Spengler, este predeterminat pentru o anumită perioadă (aproximativ un mileniu), în funcție de ciclul său de viață intern. Murind, cultura renaște într-o civilizație (extensiune moartă și „intelect fără suflet”, formațiune sterilă, osificată, mecanică), care marchează bătrânețea și boala culturii.

În istoria sociologiei, există mai multe încercări de a determina structura societății, adică formarea socială. Mulți au pornit din analogia societății cu un organism biologic. În societate, s-au încercat identificarea sistemelor de organe cu funcții corespunzătoare, precum și determinarea principalelor relații ale societății cu mediu(naturale și sociale). Evoluţioniştii structurali consideră că dezvoltarea societăţii este condiţionată de (a) diferenţierea şi integrarea sistemelor sale de organe şi (b) interacţiunea-competiţie cu mediul extern. Să ne uităm la câteva dintre aceste încercări.

Prima dintre ele a fost întreprinsă de G. Spencer, fondatorul teoriei clasice evolutia sociala. Societatea lui era formată din trei sisteme de organe: economic, de transport și de management (am vorbit deja despre asta mai sus). Motivul dezvoltării societăților, potrivit lui Spencer, este atât diferențierea și integrarea activității umane, cât și confruntarea cu mediul natural și alte societăți. Spencer a identificat două tipuri istorice de societate - militară și industrială.

Următoarea încercare a fost făcută de K. Marx, care a propus conceptul. Ea reprezintă specific societate într-un anumit stadiu de dezvoltare istorică, inclusiv (1) o bază economică (forțe productive și relații de producție) și (2) o suprastructură dependentă de aceasta (forme de conștiință socială; stat, drept, biserică etc.; relații suprastructurale) . Motivul inițial al dezvoltării formațiunilor socio-economice este dezvoltarea instrumentelor și formelor de proprietate asupra acestora. Formațiunile constant progresiste, Marx și adepții săi le numesc comunale primitive, antice (deținerea de sclavi), feudale, capitaliste, comuniste (prima sa fază este „socialismul proletar”). Teoria marxistă - revoluţionar, motivul principal Ea vede mișcarea progresivă a societăților în lupta de clasă a bogaților și a săracilor, iar Marx a numit revoluțiile sociale locomotivele istoriei umane.

Conceptul de formare socio-economică are o serie de neajunsuri. În primul rând, în structura formării socio-economice nu există o sferă demosocială - consumul și viața de zi cu zi a oamenilor, de dragul căreia ia naștere formația socio-economică. În plus, în acest model de societate, sferele politice, juridice și spirituale sunt lipsite de un rol independent și servesc ca o simplă suprastructură asupra bazei economice a societății.

Julian Steward, așa cum am menționat mai sus, s-a îndepărtat de evoluționismul clasic al lui Spencer, bazat pe diferențierea muncii. El a pus bazele evoluției societăților umane analiză comparativă societăți diferite ca unice culturile

Talcott Parsons definește societatea ca un tip, care este unul dintre cele patru subsisteme ale sistemului, care acționează împreună cu organismul cultural, personal și uman. Miezul societății, potrivit lui Parsons, formează societale subsistem (comunitatea societală) care caracterizează societate în ansamblu. Este o colecție de oameni, familii, afaceri, biserici etc., unite prin norme de comportament (modare culturale). Aceste mostre funcționează integratoare rol în raport cu elementele sale structurale, organizându-le într-o comunitate societală. Ca rezultat al acțiunii unor astfel de modele, comunitatea societală acționează ca o rețea complexă (orizontală și ierarhică) de întrepătrunderea grupurilor tipice și loialități colective.

Dacă o compari cu, definește societatea ca un concept ideal, mai degrabă decât o societate specifică; introduce o comunitate societală în structura societății; refuză relația bază-superstructură dintre economie, pe de o parte, și politică, religie și cultură, pe de altă parte; abordează societatea ca sistem de acţiune socială. Comportamentul sistemelor sociale (și al societății), ca și organismele biologice, este cauzat de cerințele (provocările) mediului extern, a căror îndeplinire este o condiție pentru supraviețuire; elementele-organe ale societății contribuie funcțional la supraviețuirea acesteia în mediul extern. Principala problemă a societății este organizarea relației dintre oameni, ordinea și echilibrul cu mediul extern.

Teoria lui Parsons atrage, de asemenea, critici. În primul rând, conceptele de sistem de acțiune și societate sunt foarte abstracte. Acest lucru a fost exprimat, în special, în interpretarea nucleului societății - subsistemul societal. În al doilea rând, modelul lui Parsons de sistem social a fost creat pentru a stabili ordinea socială și echilibrul cu mediul extern. Dar societatea caută să deranjeze echilibrul cu mediul extern pentru a-și satisface nevoile în creștere. În al treilea rând, subsistemele societal, fiduciar (reproducere model) și politic sunt în esență elemente ale subsistemului economic (adaptativ, practic). Acest lucru limitează independența altor subsisteme, în special a celui politic (care este tipic pentru societățile europene). În al patrulea rând, nu există un subsistem demosocial, care este punctul de plecare pentru societate și o încurajează să-și perturbe echilibrul cu mediul.

Marx și Parsons sunt funcționaliști structurali care văd societatea ca un sistem de relații sociale (publice). Dacă pentru Marx economia este factorul care organizează (integrează) relațiile sociale, atunci pentru Parsons este comunitatea societală. Dacă pentru Marx societatea tinde spre un dezechilibru revoluționar cu mediul extern ca urmare a inegalității economice și a luptei de clasă, atunci pentru Parsons ea tinde spre ordinea socială, echilibrul cu mediul extern în procesul de evoluție bazat pe diferențierea și integrarea crescândă a acesteia. subsisteme. Spre deosebire de Marx, care sa concentrat nu pe structura societății, ci pe cauzele și procesul dezvoltării sale revoluționare, Parsons s-a concentrat asupra problemei „ordinei sociale”, a integrării oamenilor în societate. Dar Parsons, ca și Marx, considerau activitatea economică ca fiind activitatea de bază a societății, iar toate celelalte tipuri de acțiuni ca fiind auxiliare.

Formarea socială ca metasistem al societăţii

Conceptul propus de formare socială se bazează pe o sinteză a ideilor lui Spencer, Marx și Parsons cu privire la această problemă. Formarea socială se caracterizează prin următoarele trăsături. În primul rând, ar trebui considerat un concept ideal (și nu o societate specifică, precum Marx), care surprinde cele mai esențiale proprietăți ale societăților reale. În același timp, acest concept nu este la fel de abstract precum „sistemul social” al lui Parsons. În al doilea rând, joacă subsistemele demosociale, economice, politice și spirituale ale societății inițial, de bazăŞi auxiliar rol, transformând societatea într-un organism social. În al treilea rând, o formațiune socială reprezintă o „casă publică” metaforică a oamenilor care locuiesc în ea: sistemul inițial este „fundația”, baza sunt „pereții”, iar sistemul auxiliar este „acoperișul”.

Original sistemul de formare socială cuprinde subsisteme geografice şi demosociale. Ea formează „structura metabolică” a unei societăți formată din celule umane care interacționează cu sfera geografică și reprezintă atât începutul, cât și finalizarea altor subsisteme: economice (beneficii economice), politice (drepturi și responsabilități), spirituale (valori spirituale). . Subsistemul demosocial include grupuri sociale, instituții și acțiunile lor care vizează reproducerea oamenilor ca ființe biosociale.

De bază sistemul îndeplinește următoarele funcții: 1) acționează ca mijloc principal de satisfacere a nevoilor subsistemului demosocial; 2) este sistemul adaptativ conducător al unei societăți date, care satisface o anumită nevoie de conducere a oamenilor, de dragul căreia este organizat sistemul social; 3) comunitatea socială, instituţiile, organizaţiile acestui subsistem ocupă poziţii de conducere în societate, gestionează alte sfere ale societăţii folosind mijloacele caracteristice acesteia, integrându-le în sistemul social. În identificarea sistemului de bază, presupun că anumite nevoi (și interese) fundamentale ale oamenilor, în anumite circumstanțe, devin conducereîn structura organismului social. Sistemul de bază include o clasă socială (comunitatea societală), precum și nevoile sale inerente, valorile și normele de integrare. Se distinge prin tipul de socialitate după Weber (scop-rațional, valoare-rațional etc.), care afectează întregul sistem social.

Auxiliar sistemul de formare socială este format în primul rând de sistemul spiritual (artistic, moral, educațional etc.). Acest cultural sistem de orientare, dând sens, scop, spiritualitate existenţa şi dezvoltarea sistemelor originale şi de bază. Rolul sistemului auxiliar este: 1) în dezvoltarea și păstrarea intereselor, motivelor, principiilor culturale (credințe, credințe), modele de comportament; 2) transmiterea lor între oameni prin socializare și integrare; 3) reînnoirea lor ca urmare a schimbărilor din societate și relațiile acesteia cu mediul extern. Prin socializare, viziune asupra lumii, mentalitate și caractere ale oamenilor, sistemul auxiliar are o influență importantă asupra sistemelor de bază și inițiale. Trebuie remarcat faptul că sistemul politic (și juridic) poate juca același rol și în societățile cu unele dintre părțile și funcțiile sale. T. Parsons numește sistemul spiritual cultural și este situat în afara societății ca sistem social, definindu-l prin reproducerea tiparelor de acțiune socială: crearea, conservarea, transmiterea și reînnoirea nevoilor, intereselor, motivelor, principiilor culturale, tiparelor de comportament. Pentru Marx, acest sistem se află în suprastructură formarea socio-economicăși nu joacă un rol independent în societate – o formațiune economică.

Fiecare sistem social este caracterizat stratificarea socialăîn conformitate cu sistemele originale, de bază și auxiliare. Stratele sunt separate prin roluri, statusuri (consumator, profesional, economic etc.) si unite prin nevoi, valori, norme, traditii. Cei conducători sunt stimulați de sistemul de bază. De exemplu, în societățile economice, aceasta include libertatea, proprietatea privată, profitul și alte valori economice.

Între păturile demosociale există întotdeauna o formațiune încredere, fără de care ordinea socială și mobilitatea socială (în sus și în jos) sunt imposibile. Se formează capitalul social structura sociala. „Pe lângă mijloacele de producție, calificările și cunoștințele oamenilor”, scrie Fukuyama, „capacitatea de a comunica, la acțiunea colectivă, depinde, la rândul său, de măsura în care anumite comunități aderă la norme și valori similare și pot subordonează interesele individuale ale indivizilor interesele grupurilor mari. Pe baza unor astfel de valori comune, a încredere, care<...>are o mare și foarte specifică valoare economică (și politică - S.S.)”.

capital social - este un ansamblu de valori și norme informale împărtășite de membrii comunităților sociale care alcătuiesc societatea: îndeplinirea obligațiilor (datoriei), veridicitatea în relații, cooperarea cu ceilalți etc. Vorbind despre capitalul social, încă facem abstracție din el. conținut social, care este semnificativ diferit în tipurile de societăți asiatice și europene. Cea mai importantă funcție a societății este reproducerea „corpului” ei, sistemul demosocial.

Mediul extern (natural și social) are o mare influență asupra sistemului social. Este inclus în structura sistemului social (tip de societate) parțial și funcțional ca obiecte de consum și producție, rămânând un mediu extern pentru acesta. Mediul extern este inclus în structura societății în sensul larg al cuvântului – ca natural-social corp. Aceasta subliniază independența relativă a sistemului social ca o caracteristică societateîn raport cu conditii naturale existența și dezvoltarea sa.

De ce apare o formațiune socială? Potrivit lui Marx, ea apare în primul rând pentru a satisface material nevoile oamenilor, așa că economia ocupă un loc de bază pentru el. Pentru Parsons, baza societății este comunitatea societală a oamenilor, prin urmare formarea societală apare de dragul integrare oameni, familii, firme și alte grupuri într-un singur întreg. Pentru mine se naște o formațiune socială care să satisfacă diversele nevoi ale oamenilor, printre care cea de bază este cea principală. Acest lucru duce la o mare varietate de tipuri de formațiuni sociale în istoria umanității.

Principalele modalități de integrare a oamenilor în corpul social și mijloacele de satisfacere a nevoilor corespunzătoare sunt economia, politica și spiritualitatea. Puterea economică societatea se bazează pe interes material, dorința oamenilor de bani și bunăstare materială. Puterea politică societatea se bazează pe violența fizică, pe dorința oamenilor de ordine și siguranță. Puterea spirituală societatea se bazează pe un anumit sens al vieții care depășește limitele bunăstării și puterii, iar viața din acest punct de vedere este de natură transcendentală: ca slujire a neamului, a lui Dumnezeu și a ideii în general.

Principalele subsisteme ale sistemului social sunt îndeaproape interconectate.În primul rând, granița dintre orice pereche de sisteme ale societății reprezintă o anumită „zonă” de componente structurale care poate fi considerată ca aparținând ambelor sisteme. În plus, sistemul de bază este în sine o suprastructură peste sistemul original, pe care îl exprimăŞi organizează. Totodata actioneaza ca sistem sursa in raport cu cel auxiliar. Iar ultimul nu este numai spate controlează baza, dar oferă și o influență suplimentară asupra subsistemului original. Și, în sfârșit, diferite tipuri de subsisteme demosociale, economice, politice, spirituale ale societății, în interacțiunea lor, formează multe combinații complexe ale sistemului social.

Pe de o parte, sistemul inițial de formare socială îl constituie oamenii vii care, de-a lungul vieții, consumă beneficii materiale, sociale și spirituale pentru reproducerea și dezvoltarea lor. Sistemele rămase ale sistemului social servesc în mod obiectiv, într-o măsură sau alta, reproducerii și dezvoltării sistemului demosocial. Pe de altă parte, sistemul social are o influență socializantă asupra sferei demosociale și o modelează cu instituțiile sale. Reprezintă pentru viața oamenilor, tinerețea, maturitatea, bătrânețea, parcă, o formă exterioară în care trebuie să fie fericiți și nefericiți. Astfel, oamenii care au trăit în formația sovietică o evaluează prin prisma vieții lor de diferite vârste.

O formațiune socială este un tip de societate care reprezintă interconectarea sistemelor inițiale, de bază și auxiliare, al cărei rezultat al funcționării este reproducerea, protecția și dezvoltarea populației în procesul de transformare a mediului extern și de adaptare la aceasta prin crearea unei naturi artificiale. Acest sistem oferă mijloacele (de natură artificială) pentru a satisface nevoile oamenilor și a reproduce corpurile acestora, integrează mulți oameni, asigură realizarea abilităților oamenilor în diverse domenii și este îmbunătățit ca urmare a contradicției dintre nevoile și abilitățile în dezvoltare ale oamenilor, între diferitele subsisteme ale societăţii.

Tipuri de formațiuni sociale

Societatea există sub formă de țară, regiune, oraș, sat etc., reprezentând diferitele sale niveluri. În acest sens, o familie, o școală, o întreprindere etc. nu sunt societăți, ci instituții sociale incluse în societăți. Societatea (de exemplu, Rusia, SUA etc.) include (1) sistemul social conducător (modern); (2) rămășițe ale formațiunilor sociale anterioare; (3) sistemul geografic. Formarea socială este cel mai important metasistem al societății, dar nu este identică cu acesta, așa că poate fi folosită pentru a desemna tipul de țări care reprezintă subiectul principal al analizei noastre.

Viaţa socială este unitatea formării sociale şi intimitate. Formarea socială caracterizează relațiile instituționale dintre oameni. Viața privată - aceasta este partea viata publica, care nu este acoperit de sistemul social, este o manifestare a libertății individuale a oamenilor în consum, economie, politică și spiritualitate. Formarea socială și viața privată ca două părți ale societății sunt strâns legate între ele și se întrepătrund reciproc. Contradicția dintre ele este sursa dezvoltării societății. Calitatea vieții anumitor popoare depinde în mare măsură, dar nu în totalitate, de tipul de „casă publică”. Viața privată depinde în mare măsură de inițiativa personală și de multe accidente. De exemplu, sistemul sovietic era foarte incomod pentru viața privată a oamenilor, era ca o fortăreață-închisoare. Cu toate acestea, în cadrul său, oamenii mergeau la grădinițe, studiau la școală, iubeau și erau fericiți.

O formațiune socială se conturează inconștient, fără voință generală, ca urmare a confluenței mai multor circumstanțe, voințe și planuri. Dar în acest proces există o anumită logică care poate fi evidențiată. Tipurile de sistem social se schimbă de la o epocă la alta, de la o țară la alta și sunt în relații competitive între ele. Elementul de bază al unui anumit sistem social neprevăzute inițial. Ea apare ca urmare un set unic de circumstanțe, inclusiv cele subiective (de exemplu, prezența unui lider remarcabil). Sistem de bază determină interesele şi scopurile sistemelor sursă şi auxiliare.

Comunal primitiv formațiunea este sincretică. În ea sunt strâns împletite începuturile sferelor economice, politice și spirituale. Se poate argumenta că original sfera acestui sistem este sistemul geografic. De bază este un sistem demosocial, procesul de reproducere umană în mod natural, bazat pe o familie monogamă. Producția de oameni în acest moment este principala sferă a societății care le determină pe toate celelalte. Auxiliar există sisteme economice, manageriale și mitologice care susțin sistemele de bază și originale. Sistemul economic se bazează pe mijloace individuale de producție și pe cooperare simplă. Sistemul administrativ este reprezentat de autoguvernarea tribală și bărbați înarmați. Sistemul spiritual este reprezentat de tabuuri, ritualuri, mitologie, religie păgână, preoți și, de asemenea, rudimentele artei.

Ca urmare a diviziunii sociale a muncii, clanurile primitive au fost împărțite în agricole (sedentare) și pastorale (nomade). Între ei a apărut un schimb de produse și războaie. Comunitățile agricole, angajate în agricultură și schimburi, erau mai puțin mobile și mai puțin războinice decât comunitățile pastorale. Odată cu creșterea numărului de oameni, sate, clanuri, dezvoltarea schimbului de produse și războaie, societatea comunală primitivă s-a transformat treptat de-a lungul a mii de ani într-una politică, economică, teocratică. Apariția acestor tipuri de societăți are loc în națiuni diferiteîn momente istorice diferite datorită confluenței multor circumstanțe obiective și subiective.

Dintr-o societate comunală primitivă, el este izolat social înaintea altora -politic formație (asiatică). Baza sa devine un sistem politic autoritar, al cărui miez este puterea de stat autocratică în forma deținerii de sclavi și de iobag. În astfel de formațiuni liderul devine public nevoia de putere, ordine, egalitate socială, este exprimată de clasele politice. Devine de bază în ele valoare-raționalăși activități tradiționale. Acest lucru este tipic, de exemplu, Babilonului, Asiriei și Imperiului Rus.

Apoi apare social -economic Formarea (europeană), a cărei bază este economia de piață în marfa ei veche și apoi forma capitalistă. În astfel de formațiuni baza devine individual nevoia (privată) de bunuri materiale, o viață sigură, putere, clase economice îi corespund. Baza lor este activitatea orientată spre obiective. Societățile economice au apărut în condiții naturale și sociale relativ favorabile - Grecia antică, Roma antică, țările vest-europene.

ÎN spiritual(teo- și ideocratică), baza devine un fel de sistem ideologic în versiunea sa religioasă sau ideologică. Nevoile spirituale (mântuirea, construirea unui stat corporativ, comunismul etc.) și activitățile valoro-raționale devin de bază.

ÎN amestecat formațiunile (convergente) formează baza mai multor sisteme sociale. Nevoile individuale și sociale în unitatea lor organică devin de bază. Aceasta a fost societatea feudală europeană în epoca preindustrială și societatea social-democrată în epoca industrială. În ele, atât tipurile de acțiuni sociale scop-rațional, cât și valori-raționale în unitatea lor organică sunt de bază. Astfel de societăți sunt mai bine adaptate la provocările istorice ale unui mediu natural și social din ce în ce mai complex.

Formarea unei formațiuni sociale începe cu apariția unei clase conducătoare și a unui sistem social adecvat acesteia. Ei ocupa pozitia de conducereîn societate, subordonând alte clase și sfere, sisteme și roluri aferente. Clasa conducătoare își face principala activitate de viață (toate nevoile, valorile, acțiunile, rezultatele), precum și ideologia.

De exemplu, după revoluția din februarie (1917) din Rusia, bolșevicii au preluat puterea de stat, au făcut din dictatura lor baza, iar comunismul ideologie - dominantă, a întrerupt transformarea sistemului agrar- iobagi într-unul burghez-democratic și a creat formația sovietică în procesul revoluției „proletar-socialiste” (industrial- iobagi).

Formațiunile sociale trec prin etape de (1) formare; (2) înflorire; (3) declin și (4) transformare într-un alt tip sau moarte. Dezvoltarea societăților este de natură ondulatorie, în care perioadele de declin și creștere a diferitelor tipuri de formațiuni sociale se schimbă ca urmare a luptei dintre ele, a convergenței și a hibridizării sociale. Fiecare tip de formație socială reprezintă procesul de dezvoltare progresivă a umanității, de la simplu la complex.

Dezvoltarea societăților se caracterizează prin declinul celor anterioare și apariția unor noi formațiuni sociale, alături de cele anterioare. Formațiunile sociale avansate ocupă o poziție dominantă, iar cele înapoiate ocupă o poziție subordonată. În timp, apare o ierarhie a formațiunilor sociale. Această ierarhie formațională dă putere și continuitate societăților, permițându-le să-și atragă forța (fizică, morală, religioasă) pentru dezvoltarea ulterioară în tipurile istorice timpurii de formațiuni. În acest sens, lichidarea formației țărănești din Rusia în timpul colectivizării a slăbit țara.

Astfel, dezvoltarea umanității este supusă legii negației negației. În conformitate cu aceasta, etapa de negație a negației etapei inițiale (societatea comunală primitivă), pe de o parte, reprezintă o revenire la tipul originar de societate și, pe de altă parte, este o sinteză a tipurilor anterioare de societăți (asiatice și europene) într-una social-democrată.

K. Marx și-a dezvoltat ideea de bază despre procesul istoric natural de dezvoltare a societății, prin evidențierea economică din diverse domenii ale vieții sociale și din toate relațiile sociale - producția ca principală și determinantă a altor relații1.

Luând ca punct de plecare faptul obținerii mijloacelor de viață, marxismul a legat cu acesta relațiile în care oamenii intră în procesul de producție, iar în sistemul acestor relații de producție a văzut baza - baza unei anumite societăți - care este îmbrăcat cu suprastructuri politico-juridice și diverse forme de gândire socială.

Fiecare sistem de relații de producție care ia naștere la o anumită etapă de dezvoltare a forțelor productive este supus atât legilor generale pentru toate formațiunile, cât și legilor speciale specifice doar uneia dintre ele, legile apariției, funcționării și trecerii la o formă superioară. Acțiunile oamenilor din cadrul fiecărei formațiuni socio-economice au fost generalizate de marxism și reduse la acțiunile maselor mari, într-o societate de clasă - clase, realizând în activitățile lor nevoile urgente de dezvoltare socială.

O formațiune socio-economică este, conform marxismului, un tip istoric de societate, bazat pe o anumită metodă de producție și care reprezintă o etapă în dezvoltarea progresivă a umanității de la sistemul comunal primitiv prin sistemul sclavagist, feudalism și capitalism până la formatiune comunista. Conceptul de „formație socio-economică” este piatra de temelie a înțelegerii marxiste a istoriei. În acest caz, o formațiune este înlocuită cu alta ca urmare a unei revoluții sociale. Societatea capitalistă, conform marxismului, este ultima dintre formațiunile bazate pe antagonismul de clasă. Se încheie preistoria umanității și începe istoria adevărată - comunismul.

Tipuri de formațiuni

Marxismul distinge cinci tipuri de formațiuni socio-economice.

Sistemul comunal primitiv este o formațiune socială primară (sau arhaică), a cărei structură este caracterizată de interacțiunea dintre formele comunale și conexe de comunitate de oameni. Această formare acoperă timpul de la originea relațiilor sociale până la apariția societății de clasă. Cu o interpretare largă a conceptului de „formare primară”, începutul sistemului comunal primitiv este considerat a fi faza turmei primitive, iar etapa finală este societatea statalității comunale, unde diferențierea de clasă a apărut deja. Relațiile comunale primitive ating cea mai mare completitudine structurală în perioada sistemului tribal, format prin interacțiunea comunității tribale și a clanului. La baza relațiilor de producție aici se afla proprietatea comună asupra mijloacelor de producție (unelte de producție, teren, precum și locuințe, echipamente menajere), în cadrul cărora exista și proprietatea personală a armelor, obiectelor de uz casnic, îmbrăcămintei etc. condițiile stadiilor inițiale de dezvoltare tehnică a umanității, formele colective de proprietate, ideile religioase și magice, relațiile primitive sunt înlocuite de noi relații sociale ca urmare a perfecționării instrumentelor, formelor de economie, evoluției familiei, căsătoriei și alte relații.

Sistemul sclavagist este prima societate antagonistă de clasă care a apărut pe ruinele sistemului comunal primitiv. Sclavia, conform marxismului, a existat într-o formă sau alta în toate țările și printre toate popoarele. În cadrul unui sistem de sclavi, principala forță de producție a societății sunt sclavii, iar clasa conducătoare este clasa de sclavi, care este împărțită în diferite grupuri sociale (proprietari, comercianți, cămătari etc.). Pe lângă aceste două clase principale - sclavi și proprietari de sclavi - într-o societate de sclavi există straturi intermediare ale populației libere: micii proprietari care trăiesc din munca lor (artizani și țărani), precum și proletariatul lumpen, format din artizani si tarani ruinati. Baza relațiilor de producție predominante ale unei societăți de sclavi este proprietatea privată a proprietarului de sclavi asupra mijloacelor de producție și a sclavilor. Odată cu apariția unei societăți de sclavi, statul apare și se dezvoltă. Odată cu dezintegrarea sistemului sclavagist, lupta de clasă se intensifică, iar forma de exploatare sclavagista este înlocuită cu alta – feudală.

Feudalismul (din latinescul feodum - moșie) este veriga de mijloc în schimbarea formațiunilor dintre sistemul sclavagist și capitalism. Ea ia naștere prin sinteza elementelor de descompunere a relațiilor primitive comunale și sclavagiste. Se observă trei tipuri de această sinteză: cu o predominanță a primei, a doua sau cu un raport uniform al acestora. Sistemul economic al feudalismului se caracterizează prin faptul că principalul mijloc de producție - pământul - se află în proprietatea de monopol a clasei conducătoare a domnilor feudali, iar economia este realizată de mici producători - țărani. Structura politică a societății feudale în diferite etape ale dezvoltării sale este diferită: de la cea mai mică fragmentare statală până la monarhii absolutiste extrem de centralizate. Perioada târzie a feudalismului (etapa descendentă a dezvoltării sale ca sistem) se caracterizează, conform marxismului, prin apariția în profunzimile sale a producției manufacturiere – începutul relațiilor capitaliste și momentul maturizării și realizării revoluțiilor burgheze.

Capitalismul este o formațiune socio-economică care înlocuiește feudalismul. Capitalismul se bazează pe proprietatea privată a mijloacelor de producție și pe exploatarea muncii salariate. Principala contradicţie a capitalismului - între natura socială a muncii şi forma capitalistă privată de însuşire - îşi găseşte expresie, conform marxismului, în antagonismul dintre principalele clase ale societăţii capitaliste - proletariat şi burghezie. Punctul culminant al luptei de clasă a proletariatului este revoluția socialistă.

Socialismul și comunismul reprezintă două faze ale formării comuniste: socialismul este prima, sau inferioară, fază a acestuia; comunismul este faza cea mai înaltă. Potrivit învățăturii marxiste, baza diferențelor lor stă în gradul de maturitate economică. Deja sub socialism nu există nicio proprietate privată asupra mijloacelor de producție și nicio exploatare a muncii salariate. În acest sens, nu există nicio diferență între socialism și comunism. Însă sub socialism, proprietatea publică a mijloacelor de producție există sub două forme: de stat și fermă-cooperativă; sub comunism trebuie să existe o singură proprietate naţională. În socialism, conform marxismului, diferențele dintre clasa muncitoare, țărănimea fermă colectivă și inteligență, precum și între munca mentală și cea fizică, oraș și rural dispar, iar în comunism, sunt păstrate. La un anumit stadiu de dezvoltare a comunismului, conform învățăturii marxiste, instituțiile politice și juridice, ideologia și statul în ansamblu se vor ofili complet; comunismul va fi cea mai înaltă formă de organizare a societății, care va funcționa pe baza unor forțe productive foarte dezvoltate, știință, tehnologie, cultură și autoguvernare publică.

Pentru prima dată, conceptul de formare socio-economică a fost definit de K. Marx. Se bazează pe o înțelegere materialistă a istoriei. Dezvoltarea societății umane este considerată ca un proces neschimbător și natural de formațiuni în schimbare. Sunt cinci în total. Baza fiecăruia dintre ele este una anume care ia naștere în procesul de producție și în timpul distribuției bunurilor materiale, schimbul și consumul acestora, formând o bază economică, care, la rândul său, determină suprastructura juridică și politică, structura societății, cotidian. viata, familia si asa mai departe.

Apariția și dezvoltarea formațiunilor se realizează conform unor legi economice speciale care funcționează până la trecerea la următoarea etapă de dezvoltare. Una dintre ele este legea corespondenței raporturilor de producție cu nivelul și natura dezvoltării forțelor productive. Orice formațiune trece prin anumite etape în dezvoltarea sa. În ultima etapă, apare un conflict și apare nevoia de a schimba vechea metodă de producție cu una nouă și, ca urmare, o formațiune, mai progresivă, o înlocuiește pe alta.

Deci, ce este o formațiune socio-economică?

Acesta este un tip de societate stabilit istoric, a cărui dezvoltare se bazează pe o anumită metodă de producție. Orice formare este o anumită etapă specifică a societății umane.

Ce formațiuni socio-economice sunt evidențiate de susținătorii acestei teorii a dezvoltării statului și a societății?

Din punct de vedere istoric, prima formație este cea comunală primitivă. Tipul de producție era determinat de relațiile stabilite în comunitatea tribală și de repartizarea muncii între membrii acesteia.

Ca urmare a dezvoltării între popoare, ia naștere o formațiune socio-economică de sclavi. Sfera de comunicare se extinde. Apar concepte precum civilizația și barbaria. Această perioadă a fost caracterizată de multe războaie, în timpul cărora prada și tributul militar au fost confiscate ca produs excedentar, iar munca liberă a apărut sub formă de sclavi.

A treia etapă de dezvoltare este apariția unei formațiuni feudale. În acest moment, au existat migrații în masă ale țăranilor spre noi pământuri, războaie constante pentru supuși și pământ între domnii feudali. Trebuia asigurată integritatea unităţilor economice forță militară, iar rolul feudalului era de a le menține integritatea. Războiul a devenit una dintre condițiile producției.

Susținătorii identifică formarea capitalistă ca fiind a patra etapă de dezvoltare a statului și a societății. Aceasta este ultima etapă, care se bazează pe exploatarea oamenilor. Se dezvoltă mijloace de producție, apar fabrici și fabrici. Rolul pieței internaționale este în creștere.

Ultima formatie socio-economica este comunista, care in dezvoltarea sa trece prin socialism si comunism. În același timp, se disting două tipuri de socialism - practic construit și dezvoltat.

Teoria formațiunilor socio-economice a apărut în legătură cu necesitatea de a fundamenta științific mișcarea constantă a tuturor țărilor lumii către comunism, inevitabilitatea trecerii la această formație de la capitalism.

Teoria formațională are o serie de deficiențe. Astfel, se ia în considerare doar factorul economic al dezvoltării statelor, care are mare valoare, dar nu este complet decisiv. În plus, oponenții teoriei subliniază că în nicio țară nu există o formațiune socio-economică în forma ei pură.

Formarea socio-economică- conceptul central al teoriei marxiste a societății sau materialismului istoric: „... o societate aflată într-un anumit stadiu de dezvoltare istorică, o societate cu un caracter unic, distinctiv”. Prin conceptul de O.E.F. au fost consemnate idei despre societate ca sistem specific și, în același timp, au fost identificate principalele perioade ale dezvoltării sale istorice.

Se credea că orice fenomen social poate fi înțeles corect doar în legătură cu un anumit O.E.F., un element sau produs al căruia este. Însuși termenul „formație” a fost împrumutat de Marx din geologie.

Teoria finalizată a O.E.F. neformulată de Marx, totuși, dacă rezumăm diversele sale afirmații, putem concluziona că Marx a distins trei epoci sau formațiuni ale istoriei lumii după criteriul relațiilor dominante de producție (forme de proprietate): 1) formarea primară (preclasa arhaică). societăți); 2) formarea socială secundară sau „economică”, bazată pe proprietatea privată și schimbul de mărfuri și care include modurile de producție asiatice, antice, feudale și capitaliste; 3) formaţia comunistă.

Marx a acordat o atenție deosebită formării „economice”, iar în cadrul acesteia, sistemului burghez. În același timp, relațiile sociale au fost reduse la cele economice („bază”), iar istoria lumii a fost privită ca o mișcare prin revoluții sociale către o fază prestabilită - comunismul.

Termenul O.E.F. introdus de Plehanov și Lenin. Lenin, urmând în general logica conceptului lui Marx, l-a simplificat și restrâns semnificativ, identificând O.E.F. cu modul de producţie şi reducându-l la un sistem de relaţii de producţie. Canonizarea conceptului O.E.F sub forma așa-numitei „structuri cu cinci membri” a fost implementată de Stalin în „Cursul scurt de istorie a Partidului Comunist Uniune (bolșevici)”. Reprezentanții materialismului istoric credeau că conceptul de O.E.F. ne permite să sesizăm repetarea în istorie și, prin urmare, să îi oferim o analiză strict științifică. Schimbarea formațiunilor formează linia principală a progresului formațiunile mor din cauza antagonismelor interne, dar odată cu apariția comunismului, legea schimbării formațiunilor încetează să mai funcționeze.

Ca urmare a transformării ipotezei lui Marx într-o dogmă infailibilă, reducționismul formațional a fost instituit în știința socială sovietică, adică. reducerea întregii diversități a lumii umane doar la caracteristici formaționale, care s-a exprimat prin absolutizarea rolului generalului în istorie, analiza tuturor legăturilor sociale de-a lungul liniei de bază - suprastructură, ignorând începutul uman al istoriei și libera alegere a oamenilor. În forma sa stabilită, conceptul de O.E.F. împreună cu ideea de progres liniar care l-a dat naștere, aparține deja istoriei gândirii sociale.

Totuși, depășirea dogmei formaționale nu înseamnă renunțarea la formularea și soluționarea întrebărilor de tipologie socială. Tipurile de societate și natura acesteia, în funcție de sarcinile care se rezolvă, pot fi distinse după diverse criterii, inclusiv socio-economice.

Este important de reținut gradul înalt de abstractizare a unor astfel de constructe teoretice, natura lor schematică, inadmisibilitatea ontologizării lor, identificarea directă cu realitatea, precum și utilizarea lor pentru construirea de previziuni sociale și dezvoltarea tacticilor politice specifice. Dacă acest lucru nu este luat în considerare, atunci rezultatul, după cum arată experiența, este deformarea socială și dezastrul.

Tipuri de formațiuni socio-economice:

1. Sistem comunal primitiv (comunismul primitiv) . Nivel dezvoltarea economică extrem de scăzute, uneltele folosite sunt primitive, deci nu există posibilitatea producerii unui produs excedentar. Nu există diviziune de clasă. Mijloacele de producție sunt proprietate publică. Munca este universală, proprietatea este doar colectivă.

2. Metoda de producție asiatică (alte nume - societate politică, sistem stat-comunal). În etapele ulterioare ale existenței societății primitive, nivelul producției a făcut posibilă crearea unui produs excedentar. Comunități unite în entități mari cu management centralizat.

Dintre aceștia, a apărut treptat o clasă de oameni, ocupați exclusiv cu management. Această clasă a devenit treptat izolată, a acumulat privilegii și bogăție materială în mâinile sale, ceea ce a dus la apariția proprietății private, a inegalității proprietăților și a dus la trecerea la sclavie. Aparatul administrativ a căpătat un caracter din ce în ce mai complex, transformându-se treptat în stat.

Existența modului de producție asiatic ca formațiune separată nu este general acceptată și a fost un subiect de discuție de-a lungul existenței matematicii istorice; de asemenea, nu este menționat peste tot în lucrările lui Marx și Engels.

3.Robie . Există proprietate privată asupra mijloacelor de producție. Munca directă este ocupată de o clasă separată de sclavi - oameni lipsiți de libertate, deținute de proprietari de sclavi și considerați „unelte vorbitoare”. Sclavii muncesc, dar nu dețin mijloacele de producție. Proprietarii de sclavi organizează producția și își însușesc rezultatele muncii sclavilor.

4.Feudalism . În societate, există clase de domni feudali - proprietari de pământ - și țărani dependenți, care sunt dependenți personal de domnii feudali. Productia (in principal agricola) se realizeaza prin munca taranilor dependenti exploatati de domnii feudali. Societatea feudală se caracterizează printr-un tip de guvernare monarhic și o structură socială de clasă.

5. Capitalism . Există un drept universal de proprietate privată asupra mijloacelor de producție. Există clase de capitaliști - proprietari ai mijloacelor de producție - și muncitori (proletari) care nu dețin mijloacele de producție și muncesc pentru capitaliști pe salariu. Capitaliştii organizează producţia şi îşi însuşesc surplusul produs de muncitori. O societate capitalistă poate avea diverse forme de guvernare, dar cele mai tipice pentru ea sunt diferitele variante ale democrației, când puterea aparține reprezentanților aleși ai societății (parlament, președinte).

Principalul mecanism care îi motivează pe oameni să muncească este constrângerea economică – muncitorul nu are posibilitatea de a-și asigura viața în alt mod decât prin primirea de salarii pentru munca pe care o prestează.

6. Comunism . O structură teoretică (nu a existat niciodată în practică) a societății care ar trebui să înlocuiască capitalismul. În comunism, toate mijloacele de producție sunt în proprietate publică, iar proprietatea privată asupra mijloacelor de producție este complet eliminată. Munca este universală, nu există diviziune de clasă. Se presupune că o persoană lucrează în mod conștient, străduindu-se să aducă cele mai mari beneficii societății și fără a fi nevoie de stimulente externe, cum ar fi constrângerea economică.

În același timp, societatea oferă orice beneficii disponibile fiecărei persoane. Astfel, se pune în aplicare principiul „Fiecărui după abilitățile sale, fiecăruia după nevoile sale!”. Relațiile marfă-bani sunt desființate. Ideologia comunismului încurajează colectivismul și presupune recunoașterea voluntară de către fiecare membru al societății a priorității intereselor publice față de cele personale. Puterea este exercitată de societate în ansamblu, pe baza autoguvernării.

Ca formațiune socio-economică, de tranziție de la capitalism la comunism, este considerată socialism, în care mijloacele de producție sunt socializate, dar se păstrează relațiile marfă-bani, constrângerea economică la muncă și o serie de alte trăsături caracteristice unei societăți capitaliste. În socialism este implementat principiul: „De la fiecare după capacitatea lui, la fiecare după munca lui”.

Dezvoltarea opiniilor lui Karl Marx asupra formațiunilor istorice

Marx însuși, în lucrările sale ulterioare, a considerat trei noi „moduri de producție”: „asiatic”, „vechi” și „germanic”. Cu toate acestea, această dezvoltare a opiniilor lui Marx a fost ignorată mai târziu în URSS, unde a fost recunoscută oficial doar o singură versiune ortodoxă a materialismului istoric, conform căreia „istoria cunoaște cinci formațiuni socio-economice: comunală primitivă, sclavagism, feudal, capitalist și comunist”.

La aceasta trebuie să adăugăm că în prefața uneia dintre principalele sale lucrări timpurii despre acest subiect: „Spre o critică a economiei politice”, Marx a menționat modul de producție „vechi” (precum și cel „asiatic”), în timp ce în alte lucrări el (precum și Engels) a scris despre existența în antichitate a unui „sclav”. modul de producție.”

Istoricul antichității M. Finley a subliniat acest fapt ca pe una dintre dovezile studiului slab de către Marx și Engels a problemelor funcționării societăților antice și a altor societăți antice. Un alt exemplu: Marx însuși a descoperit că comunitatea a apărut printre germani abia în secolul I, iar până la sfârșitul secolului al IV-lea a dispărut complet din ei, dar, în ciuda acestui fapt, a continuat să afirme că comunitatea a fost păstrată peste tot în Europa. încă din timpurile primitive.