Locuitorii din Altai. Oamenii altaieni

(*Este mai multă căldură într-un mănunchi de lemne de foc, oamenii adunați au mai multă putere - proverb Altai)

„National Accent” continuă seria de publicații despre cum au început legăturile Rusiei cu popoarele care trăiesc în ea. Această poveste va fi mai mult despre dragostea incredibilă pentru patrie. Iubirea atât de altruistă încât grupurile etnice de origini diferite sunt de acord să fie numite cu un singur nume, indicând apartenența lor la o regiune fenomenală a planetei - centrul geografic al continentului nostru - Altai.

Dacă aș avea munți de aur

Timp de mai bine de o mie de ani, poporul Altai s-a trezit în ciclul principalelor evenimente politice și economice din Eurasia. Ei au făcut parte din cea mai mare formațiune statală din istoria omenirii - Khaganatul turcesc, care timp de o jumătate de secol a unit teritoriile Chinei, Mongoliei, Kazahstanului, Altaiului, Turkestanului și Caucazului de Nord. În imperiul lui Genghis Khan, ei aveau la dispoziție vaste întinderi de la pădurile din nordul Rusiei până la junglele tropicale din Vietnam. În cele din urmă, au apărat până la urmă onoarea Hanatului Dzungar. Dar următoarea etapă a expansiunii Chinei Qing în 1755 a eliminat marea istorie nomadă a altaienilor și a început să amenințe însăși existența grupului etnic.

Pentru a-și proteja oamenii de moarte, majoritatea conducătorilor tribali din Altai - Zaisans - se îndreaptă către Rusia cu o cerere de protecție și acceptare a cetățeniei lor.

Dar unirea dorită cu mare putere reprezenta un nou pericol. Prin decizia autorităților, locuitorii din Altai au primit ordin să se mute în stepele Volga. Și nu toată lumea a putut să scape de lacurile de cristal, taiga virgină și munții în capacele albe ca zăpada - „Golden Mountains” ( traducere literală din turcă), Altai, frumusețea curată a pământului care a devenit nativ de-a lungul secolelor, s-a dovedit a fi mai valoroasă decât viața lor și a oamenilor lor.

De unde au venit?

Altaienii de astăzi, care trăiesc în principal în regiunile cu același nume - Teritoriul Altai și Republica Altai - sunt recunoscuți de oamenii de știință drept descendenți direcți ai celor mai vechi triburi: huni, sarmați, sciți, turci, mongoli și dzungari. În perioada de glorie a Bizanțului și în timpul formării Rusiei Kievene, Tukyu, Kuu, Tele și Kârgâzi s-au stabilit în Altai. Mai aproape de secolul al IX-lea, au sosit uigurii.

Prin urmare, „Altaians” este un nume colectiv pentru triburile care vorbesc limbi turcești.

Cele mai mari naționalități sunt teleuți, tubalari, uriankhians, shor și telengits. Există mai mult de o sută de grupuri subetnice numite seoks. Apartenența acestora este determinată, de regulă, de descendența unei persoane.

Există două grupuri etnografice: altaienii din sud (Altai-Kizhi), care vorbesc limba Altai de Sud (numită limba Oirot până în 1948) și altaienii din nord, care vorbesc limba Altai de Nord.

Datorită originilor lor diferite și lipsei unei comunicări ușoare - Altai este, în primul rând, un sistem al celor mai înalte lanțuri muntoase din Siberia - diferențe semnificative au rămas multă vreme între altaienii sudici și nordici nu numai în limbă, ci și în culturala si viata de zi cu zi. Nivelarea și unificarea vizibile, firește, au avut loc în timpul Uniunii Sovietice.

Nordii regiunii aparțin rasei Urali, care ocupă o poziție intermediară între europeni și mongoloizi. Au rădăcini Samoiede, Ugrice, Turci și Ket. Descendenții direcți ai acestor grupuri etnice sunt considerați a fi tubalari.

Pe vremuri, etnografii preferau să-i numească pe altaienii din nord „tătari negri”. Ei preferau să ducă o viață sedentară, angajați în agricultură, vânătoare, pescuit și culegere.

La rândul lor, în sud, triburile turcești s-au întâlnit cu triburile mongole. Așa au apărut, de exemplu, Telengits și Teleuts. Sudicii erau numiți „Oiroți” sau „kalmucii albi”. Aceștia sunt reprezentanți pronunțați ai rasei mongoloide. Ei cutreieră și, în consecință, preferă locuințele care sunt ușor de asamblat și transportat: ail - o structură conică hexagonală formată din grinzi acoperite cu scoarță sau pâslă și o iurtă de pâslă. Coloniștii ruși au devenit în cele din urmă captivați de viața în așezările permanente și au învățat cum să construiască colibe pentru poporul Altai abia spre sfârșitul secolului al XIX-lea.

Nu scuipa în fântână

În prima jumătate a secolului al XVIII-lea, altaienii - mai exact, triburile locale vorbitoare de turcă - erau mai dependenți de mongolii occidentali, numiți în acel moment Dzungari.

Telengitii, Teleutii sau Kalmyks Albi din Dzungaria constituie patru mii de corturi de otok (un grup de clanuri sau familii unite pe o baza teritoriala, dar cu capacitatea de a-si schimba locatia - pana la urma, vorbim despre nomazi - si cu un în ierarhie, care din schimbare locuri geografice pur și simplu nu se schimbă). Sunt vasali ai Dzungar Khan și plătesc alman (chirie) cu blănuri, animale și produse din fier.

Cu toate acestea, nu mai există pace în interiorul Hanatului Dzungar. Și după moartea lui Kagan în 1745 ( „conducător” într-un stat nomad – nota editorului.) Galdan-Tserena, ciocnirile nesfârșite între clanuri duc la dublă putere, dușmănie și, în cele din urmă, uciderea lui Khan Nemehu-Jirgal de către Davatsi Khan, urmată în curând de trădarea lui Davatsi de către principalul asociat al lui Noyon Amyr-Sana. Acest prinț al lui Khoitsky, care nu a primit „Țările Kan-Karakol, Tau-Teleut, Telets și Sayan” dorite, caută sprijin de la curtea Qing. Și în curând - deja sub steagul manciu-chinez - participă celebru la campanii punitive împotriva recentului său natal Dzungaria, unde se distinge prin cruzimea și zelul său și mai ales în ceea ce privește răzbunarea pe prinții Altai.

Nenumăratele armate Qing ocupă în sfârșit teritoriul mult dorit al Hanatului. Și atunci liderii principalelor otok-uri din Altai decid să-și retragă poporul la cetățenia rusă.

12 zaisans - Ombo, Kulchugai, Kutuk, Naamky, Bookhol, Cheren, Buktush, Buurut, Kaamyk, Naamzhyl, Izmynak, Sandut - în 1754 și 1755 au apelat la autoritățile siberiene, inclusiv la guvernatorul general Myatlev, mai întâi cu o cerere de asistență militară , și apoi despre acordarea azilului.

Neavând un răspuns, ei scriu o petiție care urmează să fie luată sub aripa împărătesei Elisabeta Petrovna însăși: „Din cauza eșecului pe termen lung de a ne duce în Rusia, mulți zaizani au fost luați de mungali ( Chineză - aprox. ed.) spre pământul nostru împreună cu soțiile și copiii noștri, așadar, pentru a ne proteja, vă rugăm să ne luați sub protecția voastră.” În așteptarea deciziei Sankt-Petersburgului, altaienii migrează către cetățile rusești, care au fost construite recent. de la raidurile lor, printre altele. Poate că nu există multe exemple în istorie când lecțiile sunt predate atât de repede, fără a întârzia moralitatea de generații și secole.

Cotul este aproape

Chinezii vor revendica oamenii „scăpați” pentru o lungă perioadă de timp. Să-i ademenească cu promisiuni generoase sau înșelăciune pe cei care pleacă în Rusia. Prezentați note Imperiului Rus. Și aproape încă o sută de ani vor controla periferia râului Chuya și Podișul Ulagan. Rusia nu va putea încă preveni complet apetitul Imperiului Ceresc, aceste teritorii vor fi numite Primul și Al Doilea volost Chui, ai căror locuitori, chiar și în prima jumătate a secolului al XIX-lea, vor rămâne dublu vânzători - subiecte. a două puteri.

De asemenea, este de remarcat faptul că chinezii concept istoric sugerează că Dzungaria a fost întotdeauna o parte integrantă a țării lor. Și politica de dezvoltare a Rusiei, inclusiv a Altaiului, este interpretată exclusiv ca agresivă.

Cu toate acestea, tocmai tratamentul crud și crimele fără sens ale nomazilor pașnici, cuplate cu nenumărate extorcări, au fost cele care mijlocul secolului al XVIII-lea secolele au îndepărtat în cele din urmă majoritatea zaizanilor din Altai de la curtea Qing și i-au convins să aleagă un protectorat rus pentru viitorul poporului lor.

Și împreună este imposibil, și separat este imposibil

Din 1586, pe meleagurile fostului Hanat siberian, învins de detașamentul cazaci de la Ermak, în amonte de Irtysh și Ob au apărut forturi rusești: Tyumen, Tobolsk, Tara, Surgut. Până în 1720, ar exista o creștere vizibilă a fortărețelor: fortărețele Omsk, Semipalatinsk, Beloyarsk, Biysk, Ust-Kamenogorsk, Chaussky și Berdsky.

Și înainte de apariția Hanatului Dzungar, relațiile dintre ruși și locuitorii din Munții Altai erau destul de prietenoase. Apoi, oiroții, declarându-și cu zel drepturile asupra pământurilor și triburilor, s-au suprapus adesea în interesele lor geopolitice cu exploratorii ruși ai Siberiei de Sud. La începutul secolelor XVII-XVIII, populația regiunii era împărțită în cei care aveau statutul de dublă cetățenie a Rusiei și a Dzungariei, dar gravitau spre o parte sau alta, de regulă, pe principiul proximității geografice. . Și o parte semnificativ mai mare a altaienilor care trăiesc din valea Katun până la Irtysh, situat direct pe teritoriul Dzungaria. Granița Rusiei cu Hanatul se întinde pe 581 de verste de la Kuznetsk la Ust-Kamenogorsk.

Începutul verii 1756. Împreună cu familiile lor și oamenii ulus, zaizanii Buktush, Burut, Seren, Namykai și demichi Mengosh și Sergekov vin la Biysk.

Conform decretului imperial primit la 24 mai, cei care au sosit au depus un jurământ de credință și au semnat asigurări că „vor deveni cu siguranță supușii împărătesei întregi rusești pentru nașterea veșnică.

Și acolo unde ni se poruncește să avem un sat, conform acelui decret trebuie să acționăm și să nu facem fapte rele împotriva rușilor, furt și tâlhărie, asta le-am jurat burcanilor, dacă săvârșim ceva cu încălcare, atunci conform vointa si drepturile Marii imparatese vom fi pedepsiti.” .

Formularea jurământului nu este întâmplătoare - Colegiul de Afaceri Externe a ordonat ca „Zengorii” - Oirații - care au fost acceptați în cetățenie, departe de flagelul chinez, să fie „transportați pe liniile către Kalmyks din Volga”.

Citând ruina, privarea, boală și rudele care au fugit în timpul lor lungi rătăciri, oamenii nou convertiți refuză să se mute în Volga. Unii chiar își abandonează efectivele și proprietățile, temându-se să fie trimiși într-o țară străină și se întorc în secret în munți. Autoritățile ruse fac o concesie și îi lasă oficial pe locuitorii Altai pentru iarnă în regiunea Biysk. Dar fugarii și cei eliberați pentru săpat de saran ( câmp, crin roșu siberian - Lilium tenuifolium, al cărui bulb se mănâncă - cca. ed.) și luarea de cereale din pământul arabil” sunt îndurate înapoiate și depuse jurământul.

Mai târziu, în urma celor acceptați în cetățenie, Zaisans Emonaev, Emzynakov și Kutuk își vor aduce oamenii la Biysk. Otoki, condus de zaisan Ombo și demicii Samur și Altai, împreună cu 15 fumători (familii) de zaisan Kulchugai, vor ajunge acolo până la sfârșitul verii. Pe drum vor fi bântuiți de moarte și boli, foame și frig. Unii oameni vor trebui să facă în curând o călătorie lungă în regiunea Volga. Dar până la începutul anului 1760, aproape cincisprezece mii de refugiați dzungarieni acceptaseră deja cetățenia rusă.

Martori ai istoriei

De la „Apelul Altai Zaisans la comandantul trupelor liniei Kolyvano-Kuznetsk F. Degarigge cu o cerere de ajutor”

" <…>Noi, nobilii zaisang din Altai, suntem cu toții de acord între noi, trimitem această scrisoare colonelului prin Namku.

Dacă tu, după ce ai vorbit cu interpretul Mihail, ai fi dus repede la capăt această afacere a noastră, atunci ar fi fost bine, iar dacă ne-ai fi trimis o armată și cu ea ne-ai fi apărat și ne-ai luat, atunci ar fi fost au fost bune, ca și cum ai construit o cetate aici în locul nostru, atunci ar fi puternică.

Și acum, domnule colonel al țarului alb, te rog, du-ne la tine, iar mesagerii au venit deja la noi cu un anunț că mungalii vor să ne ia de aici și să ne transfere la locul lor, iar dacă nu o faci. dă-ne trupe, totuși, dacă ne-ai trimite un om nobil la noi, asta ar fi fost bine, iar comandantul armatei Mungal, proprietarul numit Shidar Wang Amungus, așa cum am văzut noi înșine, are cinci mii de soldați cu el, atunci noi a auzit că are patruzeci de mii de soldați cu el. Și acum intenționăm să plătim impozite Țarului Alb și să nu avem alt suveran în afară de Țarul Alb.

Namki puse mâna.

Din raportul guvernatorului siberian V.A Myatlev către Colegiul de Afaceri Externe privind admiterea popoarelor din sudul Altaiului la cetățenia rusă.

"<…>Și pentru aceasta, necesitatea cere ca zengorienii acceptați în cetățenia locală să fie luați de la granițele locale în depărtare, dar în interiorul Siberiei și la distanță de granițele locale nu există locuri atât de calde și libere pentru animale în care ei, zengorienii. , ar putea cutreiera cu vitele lor, pentru toate acele locuri , care se întind de la granița Zengor până la nord, datorită stării lor, viața lor în afara frigului și zăpezii adânci locale este incomod pentru ei și, așa cum este descris mai sus, nu este în nici un caz. modalitate posibilă de a-i aduce pe ei, pe Zengor Kalmyks, într-o așezare

Și de aceea, din acele motive, Colegiul de Afaceri Externe rămâne și astăzi cu raționamentul anterior, astfel încât zengorienii care vor să fie sub cetățenia e.i. c., acceptând, înainte pe liniile către Volsk Kalmyks în același mod în care s-a hotărât decretul trimis către dvs. de la Colegiul de Afaceri Externe la 27 ianuarie 1756, căci oricine dintre ei merge singur acolo, nu există nicio cale. să scape înapoi, nu va fi deloc, și este imposibil pentru Zengorieni să-i scoată de acolo cu forța și, cu toate acestea, ei, Zengorienii, nu pot fi la fel de sensibili la primirea lor aici precum ar fi dacă ar fi. erau aproape de ei.”

De la Decretul Colegiului de Afaceri Externe la guvernatorul siberian V.A Myatlev privind admiterea refugiaților din Oirat și a populației din sudul Altaiului la cetățenia rusă.

"<…>Și de aceea, din acele motive, Colegiul de Afaceri Externe rămâne și astăzi cu raționamentul anterior, astfel încât zengorienii care vor să fie sub cetățenia e.i. c., acceptând, înainte pe liniile către Volsk Kalmyks în același mod în care s-a hotărât decretul trimis către dvs. de la Colegiul de Afaceri Externe la 27 ianuarie 1756, căci oricine dintre ei merge singur acolo, nu există nicio cale. să scape înapoi, nu va fi deloc, și este imposibil pentru Zengorieni să-i scoată de acolo cu forța și, cu toate acestea, ei, Zengorienii, nu pot fi la fel de sensibili la primirea lor aici precum ar fi dacă ar fi. erau aproape de ei.

<…>Abia acum rămâne dificultatea că, așa cum este scris mai sus, Omba, trimis de la Zengorsky zaisang, a declarat că acest zaisang, atât kalmucii frăți, cât și calmucii Volsk, nu vrea să depășească intervalul de a se uni, în ce intenție, poate, Acest zaisang Ombo și ceilalți sunt acolo. Deci, acum nu putem decât să așteptăm să vedem dacă vor fi înclinați să facă acest lucru după sosirea mesagerilor trimiși către ei de la guvernatorul Hanatului Kalmyk, Donduk Dasha, de către guvernatorul Hanatului Kalmyk Donduk Dasha: preot și zaisang , care, conform stirilor primite aici acum in scurt timp, va vor fi trimise sau le-au trimis deja. Între timp, chiar înainte de sosirea celor trimiși de la guvernatorul Hanatului, și că acești zaisangi Zengor cer cu insistență acceptarea lor în granițele locale, prezentând deja un pericol pentru ei din continuare, astfel încât să nu fie capturați în mungali. , aveți, conform raționamentului care vi s-a comunicat de la Actualul Consilier Privat Neplyuev, prin intermediul căruia consideră de cuviință să le ordone în numele dumneavoastră să întrebe care sunt adevăratele lor intenții și dacă ar fi înclinați, pentru o mai bună siguranță și comoditate, să se mută cu vitele lor la Volsk Kalmyks, asigurându-i că vor fi efectuate de-a lungul liniilor fără nicio epuizare pentru vitele lor și nu vor rătăci acolo separat.

<…>Dacă ei, zaisangii, nu s-ar fi închinat să-i transfere la Volsky Kalmyks și, din cauza încurajării pe care le-au primit de la voi, au început să o facă, astfel încât după ce i-au acceptat ca cetățenie, e.i. V. au fost lăsate la granițele locale, apoi, deși având în vedere inutilitatea menținerii lor acolo, așa cum s-a explicat mai sus, ar fi trebuit să li se refuze acest lucru și să fie respinși de la granițele locale, mai ales dacă ar fi fost posibil să se prevadă că în acest caz ar fi au fost capturați de nimeni alții decât mungalii b au fost, dar din ultimul dumneavoastră raport reiese clar că ei, așa cum nu vor să fie sub cetățenia chineză, se îndepărtează și de Amursanan, din care ultima împrejurare merită să fie luată în considerare în continuare. , întrucât ei, fără a avea motive importante pentru aceasta, sunt complet b nu s-au îndepărtat de oamenii lor și, prin urmare, există îndoială că ei, în caz de refuz din partea locală, nu ar fi obligați să se predea apărării hoarda Kârgâz-Kaisak de mijloc, care a primit deja până acum peste poporul Zengor în prezent. În această confuzie, ea s-a măsurat cu progrese nobile."

Natalia Strebneva

Popoarele indigene sunt reprezentate pe teritoriul Altai oameni mici- Kumandini. Conform recensământului din întreaga Rusie, la 14 octombrie 2010, numărul locuitorilor din Kumandy era de 1.401 persoane, dintre care 609 locuiesc în orașe, iar 792 locuiesc în zonele rurale ale regiunii.

Locurile de reședință compactă ale Kumandinilor sunt identificate ca districtele Krasnogorsk, Solton și orașul Biysk.

ORIGINEA KUMANDINLOR

Abrigenii din Altai sunt de obicei împărțiți în două grupuri principale - altaienii de nord și de sud.

Altaienii de nord includ următoarele grupuri tribale:

1) Tubalari (Tuba-Kizhi), care au ocupat văile Bolshaya și Malaya Isha (afluenții Katun), Kara-Koksha, Pyzhi, Uymena (afluenții Biya);

2) Chelkani care s-au stabilit în bazinul râului. Lebedele și mai ales afluentul său Baigol. În general, ei se numeau Kuu-Kizhi, adică. oameni ai râului Swan și, prin urmare, se găsesc uneori în literatura etnografică sub numele de oameni Swan.

3) Kumandinii care trăiesc de-a lungul malurilor Biya dinspre râu. Lebedele au coborât aproape până în orașul Biysk, precum și în partea inferioară a Katunului, unde s-au contopit cu populația locală rusă.

Celebrul explorator al Siberiei din secolul al XIX-lea V.V. Radlova i-a identificat pe Kumandini ca un grup independent special de altaieni din nord. Conform clasificării lui V. Verbitsky, ei făceau parte din „tătarii negri” nomazi din districtul Biysk. /cm. Potapov L.P., 1969 - P. 22-57/ Din punct de vedere istoric, Kumandinii au devenit parte a stat rusescîmpreună cu o serie de alte grupuri tribale de altaieni din nord, la scurt timp după construirea fortului Kuznetsk în 1618 pe râul Tom, vizavi de confluența râului Kondoma.

Primele mențiuni ale Kumandinilor în sursele istorice rusești datează din 1628. Aceasta se referă la petiția guvernatorilor Tobolsk, care afirmă că la 28 februarie 1628, au trimis militari din fortul Kuznetsk - „Oleshka Bakai și un prieten la dvs. serviciu suveran în volost Cheban :”. Pe drumul de întoarcere, patru dintre ei au fost uciși de oamenii prințului teleut Abak, printre care se numărau și kumandini. (Principatul Teleuți a existat în Munții Altai până la mijlocul secolului al XVIII-lea.) Prinții teleuți i-au considerat pe kumandini chiștimii lor, sau afluenți, care erau obligați, printre altele, să participe la campaniile militare ale echipelor teleuților. Probabil, mai devreme, în același mod, Kumandinii au fost forțați să ia parte la expedițiile militare pe distanțe lungi ale tătarilor-mongoli. Așa că rușii, fără să știe, i-ar fi putut întâlni pe kumandini mult mai devreme de 1628.

Etnonimul „Kumandy” în perioada pre-revoluționară nu era numele propriu al poporului Kumandy. Le-a fost dat de triburile vecine (Tubalari, Shors, Telengits, Chelkans) sub numele clanului lor principal și cel mai numeros (minereu) și Altyn Kumanda, în timp ce kumandinii se numeau pur și simplu „Tătar-Kizhi” (aprox. „Kizhi”). ” în Altai înseamnă „om”). Unii cercetători cred că etnonimul „Kumanda” înseamnă „om lebădă” (se pare că lebedele ar putea fi animalul lor totem). Potrivit L.P. Potapov și O. Pritsak, termenul „Kuman” în numele Kumandinilor este adecvat pentru denumirile Polovtsians și Kipchaks. /Cm. Satlaev F. „Kumandy” istoric-etnograf. eseu/. Dacă este așa, atunci rușii cunoșteau bine strămoșii kumandinilor chiar înainte de invazia tătar-mongolă din secolul al XIII-lea. Din punct de vedere antropologic, Kumandinii, ca și vechii Cumani, au multe trăsături caucaziene. Chiar și primii exploratori ruși au observat un număr semnificativ de copii cu părul blond și cu ochi albaștri în satele Kumandin. Este foarte posibil ca Kumandinii din Altai să fie descendenți ai unei populații mai vechi din Altai decât turcii, înrădăcinate în culturile Afanasiev și Andronovo din epoca bronzului.

Cercetători de istorie locală precum A.M. Maloletko și B.Kh. Kadikii asociază originea Kumandinilor cu unul dintre popoarele antice Siberia - Kets. Deci, conform monografiei lui V.I. Verbitsky (1893), „numele de rață în limbile altaienilor din nord și din sud sună - urtek și su-gush. Primele silabe ale acestor cuvinte înseamnă „apă”, dar altaienii din nord folosesc cuvântul Ket”. ur”, iar cei din sud folosesc „su” din turcă Situația este aceeași și cu cuvântul „aina” – „diavolul” În prezent, acest cuvânt este folosit în același sens de către șorii, altaienii din nord și kakassienii. /Maloletko A.M., 2000, p. 275-277/

Legătura genetică a Kumandinilor cu o anumită populație antică a Siberiei de tip caucazian, eventual Dinlins, a fost evidențiată la începutul secolului al XX-lea. celebrul explorator al Asiei Centrale Grum-Grzhimailo: „tipul tătar-mongol, dominant în Altaiul de Sud”, scria el, „se transformă în nord, în pădurile fortăților Biysk și Kuznetsk, într-unul aproape european”. /Grum-Grzhimailo G.E. 1909 - P. 176/. Turcificarea strămoșilor Kumandinilor a avut loc de-a lungul mai multor secole. Ei au făcut parte din primul și al doilea Khaganate turcesc și au experimentat puterea conducătorilor kârgâzi și uiguri (secolele 6-9 d.Hr.). Și apoi cavaleria lui Genghis Khan a mărșăluit prin pământurile lor - timp de câteva secole, pământurile Kumandinilor au devenit parte a Imperiului Yuan, apoi a Hoardei Albe.

În procesul de fragmentare feudală de la sfârșitul secolului al XIII-lea. secolele al XIV-lea Hoarda de Aurîmpărțit în două părți, dintre care estul, inclusiv o fâșie de stepe de la Volga până în Siberia de Vest, a primit numele de Hoarda Albă. Luptele feudale și conflictele au dus treptat la prăbușirea Hoardei Albe, drept urmare în prima jumătate a secolului al XV-lea. pe teritoriul său există o separare a unor mari feudali individuale: Hoarda Nogai, Sheibanidul și Hanatul Siberian.

Din punct de vedere geografic, Kumandinii făceau parte din Hoarda Albă, apoi din Hanatul Siberian. /Cm. Nicholas Poppe. Epopeea eroică a mongolilor Khalha. Ediția a doua - Societatea Mongoliei, P.O. Drawer 606, Bloomington, Indiana/ Potapov L.P. 1969 - P. 81/. Și chiar și după înfrângerea acestuia din urmă ca urmare a campaniei echipei lui Ermak, kumandinii nu au încetat să fie afluenți - acum erau obligați să plătească tribut (yasak) teleuților, iar apoi Dzungari (Dzungari - ei) sunt şi Oiraţi, Mongolii Occidentali).

Din 1756, după înfrângerea Dzungariei în războiul cu Imperiul Qing, toate triburile Altai, inclusiv kumandinii, au devenit voluntar parte a Imperiului Rus. Și conform „Cartei străinilor”, elaborată în 1822 de M.M. Speransky, au fost clasificați ca „nomazi” și incluși în districtul Biysk.

Pentru pregătirea informațiilor, au fost utilizate materiale de pe site-ul web „Kumandy în Altai” (http://www.bigpi.biysk.ru/altay/), site-ul a fost creat în cadrul proiectului „Renașterea și dezvoltarea culturii Kumandin în Teritoriul Altai” în temeiul unui grant de la Guvernatorul Teritoriului Altai Alexander Bogdanovich Marlina (acord nr. GU/0124 din 15 iunie 2009).

Bespalov Alexander Mikhailovici - candidat stiinte filozofice, conf. univ., șef al catedrei de filosofie a unei instituții de învățământ de stat de învățământ superior învăţământul profesional„Universitatea Pedagogică de Stat din Biysk, numită după V.M. Shukshina";

Kastarakova Valentina Makarovna, președintele AROO „Asociația Kumandinilor din Altai”.

Data publicării: 18.03.2013
Data modificării: 22.01.2015

Altai însuși ocupă un loc special în cultura popoarelor Altai. Pentru ei, el este principala sursă de bunăstare, forță și frumusețe. Altai, sau mai degrabă spiritul său, le oferă hrană, îmbrăcăminte, adăpost, fericire și chiar viață. Dacă îl întrebi pe un Altai „cine este zeul tău?”, el va răspunde „mening kudayim agashtash, ar-butken, Altai”, ceea ce înseamnă „zeul meu este piatră, copac, natură, Altai”. Așa răspund ei Altaieni, tradiții și obiceiuri care sunt plini de o dragoste cuprinzătoare pentru pământul lor.

Tradiții și obiceiuri ale poporului Altai

Principala zeitate a poporului Altai este proprietarul (eezi) al lui Altai, care locuiește pe muntele sacru Uch-Sumer. Îl imaginează ca pe un bătrân îmbrăcat în haine albe. A vedea proprietarul Altai într-un vis înseamnă a-i cere sprijinul. Cu venerarea lui Eezi Altai este asociat ritualul antic „kyira buular” - legarea panglicilor la treceri.

Sunt legați de copaci - mesteacăn, zada sau cedru. Există o serie de cerințe pentru o persoană care dorește să efectueze acest ritual. În special, el trebuie să fie curat și să nu existe decese în familia lui în timpul anului. Panglica este legată pe partea de est, în niciun caz nu trebuie atârnată de molid sau de pin. Există, de asemenea, cerințe pentru dimensiunea benzii în sine.

Culoarea panglicii este, de asemenea, simbolică: albul este culoarea laptelui, a vieții, galbenul este culoarea soarelui și a lunii, rozul este un simbol al focului, albastrul înseamnă cerul și stelele, iar verdele este culoarea naturii în general. Când atârnă o panglică, o persoană ar trebui să se îndrepte către natură prin alkyshi - urări de pace, fericire și sănătate tuturor celor dragi. O opțiune alternativă pentru închinarea Altaiului într-un loc în care nu există copaci este așezarea unui deal de pietre.

Foarte interesant printre altaieni tradiții de ospitalitate. Există anumite cerințe pentru cum să primiți un oaspete, cum să-i serviți lapte, araku într-un castron (o băutură alcoolică) sau o pipă de fumat și cum să-l invitați la ceai. Altaienii sunt oameni foarte ospitalieri.

Pentru că ei cred asta totul are propriul său spirit: langa munti, apa si foc, sunt foarte respectuosi cu tot ce le inconjoara. Vatra nu este doar un loc pentru prepararea alimentelor. Se obișnuiește printre oamenii din Altai să „hrănească” focul, să-i mulțumească pentru căldură și mâncare.
Nu fi surprins dacă vezi o femeie din Altai aruncând produse de copt, bucăți de carne sau grăsime în foc - ea îl hrănește! În același timp, este inacceptabil ca un Altai să scuipe pe foc, să ardă gunoiul în el sau să treacă peste șemineu.

Altaienii cred că natura vindecă, în special, Arzhans - izvoare și lacuri de munte. Localnicii cred că în ele trăiesc spiritele de munte și, prin urmare, apa din ele este sacră și poate chiar dărui nemurirea. Puteți vizita Arzhans numai dacă sunteți însoțit de un ghid și un vindecător.

Acum cultura Altai renaște, strămoșii sunt executați din nou obiceiuri şamanisteŞi Ritualuri burhaniste. Aceste ritualuri atrag mulți turiști.

Tradiții muzicale

Tradițiile muzicale ale poporului Altai, cultura cântecului lor datează din cele mai vechi timpuri. Cântecele lor sunt povești despre isprăvi, povești de viață întreagă. Ele sunt interpretate prin cântarea în gât Kai. Un astfel de „cântec” poate dura câteva zile. Este însoțită de cântând la instrumente naționale: topshur și yatakana. Kai este arta cântului masculin și în același timp rugăciunea, o acțiune sacră care îi introduce pe toți ascultătorii în ceva asemănător cu o transă. De obicei sunt invitați la nunți și sărbători.

Un alt instrument muzical, komusul, este cunoscut pentru sunetul său mistic. Se crede că acesta este un instrument pentru femei. Turiștii aduc adesea komus din Altai ca suvenir.

Tradiții de nuntă

Așa are loc tradiționala ceremonia de nuntă. Proaspetii casatoriti toarna grasime in focul ailului (iurta), arunca in el un praf de ceai si cateva picaturi de araki. Ceremonia este împărțită în două zile: toi - o sărbătoare de partea mirelui și belkenechek - ziua miresei. Deasupra satului sunt atârnate ramuri de mesteacăn, arbore de cult.

Anterior, se obișnuia să se răpească mireasa, dar acum acest obicei și-a pierdut actualitatea. Pe scurt, o mireasă ar putea fi cumpărată plătind un preț de mireasă. Dar iată un obicei care a supraviețuit până în zilele noastre: o fată nu se poate căsători cu un băiat din seok-ul ei (familia de familie). Când se întâlnesc, trebuie să se asigure că aparțin unor seoks diferite. Căsătoria cu „rudele” este considerată o rușine.

Fiecare clan are propriul său munte sacru, propriile sale spirite patrone. Femeilor le este interzis să urce pe munte sau chiar să stea în apropierea lui desculț. În același timp, rolul unei femei este foarte mare în mintea poporului Altai, ea este un vas sacru care dă viață, iar un bărbat este obligat să o protejeze. De aici și rolurile: bărbatul este războinic și vânător, iar femeia este mama, păstrătoarea vetrei.

Când se naște un copil, oamenii din Altai organizează o petrecere și sacrifică oile sau chiar un vițel. Este interesant că octogonala Altai ail - locuința tradițională a altaienilor - are o jumătate feminină (dreapta) și masculin (stânga). Fiecare membru al familiei și oaspete i se atribuie propriul loc. Copiii sunt învățați să se adreseze tuturor ca „tu”, arătând astfel respect pentru spiritele patronilor lor.

Capul familiei Altai este tatăl. Băieții sunt alături de el de mici, îi învață vânătoare, munca bărbaților și cum să mânuiască un cal.

Pe vremuri se spunea prin sate: „ Cine l-a văzut pe proprietarul acestui cal?" strigându-și costumul, dar nu și numele proprietarului, ca și cum calul este inseparabil de proprietarul său, ca parte a sa cea mai importantă.

Fiul cel mic locuiește în mod tradițional cu părinții săi și îi însoțește ultimul drum.

Principalele sărbători ale poporului Altai

Altaienii au 4 sărbători principale:

El-Oytyn- o sărbătoare națională și festival de cultură națională, la care participă o mulțime de oaspeți, inclusiv de alte naționalități, are loc o dată la doi ani. Atmosfera de vacanță pare să-i transporte pe toată lumea într-o altă dimensiune a timpului. Se organizează concerte, competiții, competiții sportive și alte evenimente interesante. Principala condiție de participare este prezența costumului național.

Chaga Bayram- „Sărbătoare albă”, ceva de genul Anului Nou. Începe la sfârșitul lunii februarie, în timpul lunii noi, iar scopul său principal este venerarea Soarelui și Altai. În această sărbătoare, se obișnuiește să se lege panglici kyira și să se prezinte spiritelor pe tagyl - altar. După încheierea ritualurilor, începe sărbătoarea publică.

Dilgayak- o sărbătoare păgână, un analog cu Maslenitsa rusă. În această sărbătoare, oamenii din Altai ard o efigie - un simbol al anului care iese, se distrează, organizează un târg, plimbări și concursuri distractive.

Kurultai al povestitorilor- concursuri pentru kaichi. Bărbații concurează în abilitățile de cânt în gât și interpretează povești cu acompaniamentul instrumentelor muzicale naționale. Kaichi se bucură de dragoste și respect popular în Altai. Potrivit legendelor, chiar și șamanii le era frică să organizeze ritualuri în apropierea caselor lor - le era frică să nu poată rezista marii puteri a artei lor.

Chipurile Rusiei. „A trăi împreună, rămânând diferiți”

Proiectul multimedia „Faces of Russia” există din 2006, vorbind despre civilizația rusă, cea mai importantă caracteristică care este capacitatea de a trăi împreună rămânând diferiți – acest motto este deosebit de relevant pentru țările întregului spațiu post-sovietic. Din 2006 până în 2012, în cadrul proiectului, am realizat 60 de documentare despre reprezentanți ai diferitelor grupuri etnice rusești. De asemenea, au fost create 2 cicluri de programe radio „Muzica și cântecele popoarelor Rusiei” - mai mult de 40 de programe. Au fost publicate almanahuri ilustrate pentru a susține prima serie de filme. Acum suntem la jumătatea drumului spre crearea unei enciclopedii multimedia unice a popoarelor țării noastre, un instantaneu care va permite locuitorilor Rusiei să se recunoască și să lase posterității o moștenire cu o imagine a cum au fost.

~~~~~~~~~~~

„Chipurile Rusiei”. altaieni. „Melodia din Altai”, 2008

Informații generale

ALTAIENII- oameni din Rusia, populația indigenă a Republicii Altai, Teritoriul Altai, Regiunea Kemerovo. Conform recensământului din 2010, în Rusia există 74 de mii 238 de altaieni, dintre care 62 192 se află în Republica Altai și 1 880 de persoane se află pe teritoriul Altai. Altaienii trăiesc și în Kazahstan și Uzbekistan. Limba este Altai (grupul turcesc din familia Altai). Dialecte: sudic (Altai-Kizhi, Telengit) și nordic (Tuba, Kumandin, Chelkan). Limba rusă este vorbită pe scară largă. Scriere din secolul al XIX-lea pe baza alfabetului chirilic. Din 1923, o limbă literară bazată pe dialectul Altai-Kizhi.

Înainte de revoluția din 1917, altaienii din mediul rus erau numiți „tătarii din Altai”. A fost folosit împreună cu numele „altaieni”. Biserica Ortodoxă Rusă i-a considerat pe altaieni ortodocși și a căutat să-și întărească influența, dar credințele și ritualurile antice s-au retras foarte lent. Poporul Altai a avut ideea că lumea era condusă de multe spirite bune și rele, comandate de două zeități: bunul creator al lumii Ulgen și răul conducător subteran Erlik. Ambii au fost sacrificați cai, a căror carne a fost mâncată de participanții la ceremonie, iar pielea a fost întinsă pe un stâlp și lăsată la locul sacrificiului. Altaienii acordau o mare importanță rugăciunilor publice. S-au rugat cerului, munților, apei și arborelui sacru - mesteacănul.

Altaienii aveau un cult al tezelor - patroni de familie și clan, ale căror imagini erau considerate întruchiparea lor. Ei s-au rugat la aceste imagini și, pentru a-i liniști pe acești oameni, au imitat hrănirea lor. Cele mai multe acțiuni rituale au fost efectuate cu participarea unui kama (șaman). Ritualurile erau îndeplinite pe sunetul unui tamburin sacru, pe care şamanul o bătea cu un ciocan special. O imagine a Universului și a creaturilor care îl locuiesc a fost aplicată pe pielea tamburinului. Mânerul era considerat spiritul maestru al instrumentului în rândul altaienilor, reprezenta o figură umană. Este interesant că tobele șamanice se făceau doar primăvara sau toamna. În acest moment au fost îndeplinite cele mai importante ritualuri ale șamanismului sau burkhanismului din Altai. Iarna și vara erau considerate timpuri închise pentru șamanism.

Puteți afla despre structura lumii Altai, care începe cu o descriere a arborelui lumii, a păsărilor și a animalelor localizate cu acesta, în epopeea Altai „Maadai-Kara”.

eseuri

Anul poporului Altai începe primăvara

Un tânăr s-a îndrăgostit de o fată dintr-o familie nobilă, dar părinții lui au refuzat să i-o dea de soție, deoarece era de naștere mică.

S-a dus, întristat, să rătăcească și a auzit deodată sunete melodice. L-au fascinat atât de mult încât tânărul a început să-l caute pe cel care le-a publicat. Dar nu a văzut o singură făptură vie în apropiere și apoi și-a dat seama că era vântul care cânta pe o trestie spartă.

Tânărul a tăiat o trestie și a învățat să o cânte. A venit la casa iubitei sale, a început să cânte și toată lumea a fost atât de încântată de melodie și sunete, încât l-au acceptat din toată inima și au fost de acord să-i dea fiica lor. Așa că tânărul și-a primit iubita ca soție, iar poporul Altai a primit instrumentul „shoor” - un flaut fără găuri. Acesta este un astfel de basm.

Dar oamenii din Altai nu au doar flaut. Există și alte instrumente antice la fel de importante.

De exemplu, „ikili” este un instrument cu arc cu două coarde. Corzile sale sunt realizate dintr-o varietate de păr de cal, ceea ce oferă un sunet unic, bogat în tonuri. Există, de asemenea, o legendă frumoasă despre „ikili”. Legenda explică de ce acest instrument produce sunete care includ atât râs, cât și plâns.

„Topshur” este o lăută fără fret cu două corzi. Corpul este sculptat în mod tradițional din cedru, iar placa de sunet este acoperită cu piele de capră, cămilă sau unele animale sălbatice. Folosit pentru acompaniament în genuri muzicale înalte: odă-laudă și legendă epică. De regulă, pentru acompaniament se folosește alegerea monotonă a coardelor din punct de vedere ritmic și melodic. Folosirea populară a topshurului pentru acompaniamentul cântecelor lirice, de zi cu zi și de altă natură este, de asemenea, practicată. În acest caz, melodia este interpretată la unison cu partea de voce.

„Comus” este cel mai vechi instrument muzical cu trestie cu sunet propriu, cunoscut printre multe popoare ale lumii, din cele mai vechi timpuri a fost considerat un instrument muzical de curățare, folosit pentru practici spirituale, meditație și iluminare.

Multe dintre aceste instrumente populare antice sunt încă folosite astăzi, de exemplu, la spectacolele popularului ansamblu Altai „Altai Kai”.

Dimineața - începutul zilei și al vieții

De la muzică, care nu are limite spațiale, este ușor să treci la o imagine a lumii Altai. Anul poporului Altai începe primăvara. Și începutul anului, ca și dimineața - începutul fiecărei zile - este înțeles ca începutul creației. Când șarpele timpului, aplecându-și capul, își mușcă coada. Acesta este începutul oricărei mișcări, creșteri, schimbări.

Așa sunt descrise evenimentele sacre ale primei creații în textul rugăciunii ancestrale către munții și apele unuia dintre popoarele Altai:

Șoc, șoc, șoc!

Fiind o mamă care alăptează,

Marele munte este mama noastră!

Mesteacăn auriu cu frunze aurii,

Având șase rădăcini ramificate,

Începutul anului s-a întors

Capul șarpelui aplecat.

Apa curgătoare a început să foșnească,

Puternica taiga a răcnit,

Frunzele copacului mare se lăsară.

Apă zgomotoasă, curgătoare

Pătura sa aurie s-a dezghețat,

S-a răspândit în întreaga tastil alb,

Alb târât

Butoanele aurii s-au desfăcut

Muntele de Aur

Șase uși s-au deschis

Vârful lunii s-a întors,

Vârful anului a alunecat - s-a mutat,

Anul vechi a trecut

Anul Nou a sosit.

Textul rugăciunii este ca un cod sacru, plin de imagini, al căror sens este dezvăluit în nenumărate credințe, mituri și ritualuri din Altai. După cum puteți vedea, o importanță deosebită este atribuită căldurii și apei topite. În miturile din Altai, apa, ca și viața însăși, este duală: nu este doar echivalentul haosului primordial, ci și un element asociat cu nașterea și creația. Cu viața și natura însăși.

Acesta este ceea ce se spune în basmul despre eroul Sartakpai, maestrul fulgerului și constructorul.

La lumina fulgerului prins

În Altai, la gura râului Ini, a trăit eroul Sartakpai. coasa îi ajunge până la pământ. Sprâncenele sunt ca niște tufe groase. Mușchii sunt noduri, ca o creștere pe un mesteacăn - puteți chiar să tăiați cupe din ei.

Nicio pasăre nu a zburat vreodată pe lângă capul lui Sartakpai: a împușcat fără să rateze o bătaie.
Sartakpai lovește întotdeauna cu precizie animalele ungulate care alergau în depărtare. A țintit cu dibăcie animalele cu gheare.

Archemacurile lui (sacii de vânătoare) nu erau goale. Au conținut întotdeauna vânat gras. Fiul, Aduchi-Mergen, auzind de departe bătatul paterului, a fugit în întâmpinarea tatălui său pentru a descăuca calul. Nora lui Oymok a pregătit pentru bătrân optsprezece feluri de mâncare de vânat și zece băuturi cu lapte.

Dar celebrul erou Sartakpai nu era fericit, nici vesel. Zi și noapte auzea strigătul râurilor Altai blocate de pietre. Aruncandu-se din piatra in piatra, au fost sfarsitati in bucati. S-au împărțit în pâraie, lovindu-se de munți. Sartakpai s-a săturat să vadă lacrimile râurilor Altai, sătul să asculte geamătul lor neîncetat. Și a decis să lase loc apelor Altai către Oceanul Arctic.

Sartakpai și-a numit fiul:

Tu, copile, du-te spre sud, iar eu voi merge spre est.

Fiul Aduchi s-a dus la Muntele Belukha, a urcat acolo unde se află zăpada veșnică și a început să caute rute către râul Katun.

Însuși eroul Sartakpai a mers spre est, la lacul gras Yulu-Kol. Cu degetul arătător al mâinii drepte, Sartakpai a atins malul Yulu-Kol - iar râul Chelushman curgea după degetul său. Toate pâraiele și râurile care treceau, toate izvoarele sonore și apele subterane, s-au repezit în acest râu cu un cântec vesel.

Dar prin sunetul vesel, Sartakpai a auzit plâns în munții Kosh-Agach. Și-a întins mâna stângă și, cu degetul arătător stâng, a tras o brazdă peste munți pentru râul Bashkaus. Și când apele au râs, fugind de Kosh-Agach, bătrânul Sartakpai a râs cu ele.

Se pare că pot lucra și cu mâna stângă. Cu toate acestea, nu este potrivit să faci așa ceva cu mâna stângă.

Și Sartakpai a întors râul Bashkaue spre dealurile Kok-Bash și apoi l-a turnat în Chelushman și a condus toate apele cu o mână dreaptă în jos, până la poalele Artybash. Aici s-a oprit Sartakpai.

Unde este fiul meu Aduchi? De ce nu vine să mă întâlnească la jumătatea drumului? Zboară la el, ciocănitoare neagră, și vezi cum funcționează Aduchi-Mergen.

Ciocănitoarea neagră a zburat spre Muntele Belukha, de la Belukha râul Katun curgea spre vest. Ciocănitoarea se repezi după râu. Nu departe de Ust-Koksa l-a ajuns din urmă pe omul puternic Aduchi. L-a condus pe Katun din ce în ce mai departe spre vest.

Ce faci, Aduchi-Mergen? – strigă ciocănitoarea. - Tatăl tău te așteaptă în Artybash de jumătate de zi. Fiul l-a întors imediat pe Katun spre nord-est. Ciocănitoarea se grăbi spre Sartakpai.

Erou ilustr, fiul tău s-a înșelat: a început să conducă râul spre vest, dar acum l-a întors spre est. În trei zile va fi aici.

Ciocănitoare drăguță, a spus Sartakpai, mi-ați respectat cererea. Pentru aceasta vă voi învăța cum să fiți întotdeauna bine hrăniți. Nu căuta viermi în pământ, nu te cățărați în ramurile copacilor pentru muschi, ci, agățați-vă de trunchi cu ghearele, loviți cu ciocul scoarța și strigați: „Kiuk-kiuk! Fiul lui Karaty Khan își sărbătorește nunta, kiuk! Purtați o haină galbenă de mătase și o pălărie neagră de castor. Grăbește-te, grăbește-te! Fiul lui Karaty Khan te invită la nunta lui!”

Și toți viermii, insectele și muschii vor scăpa imediat de sub scoarță în lumină.

De atunci și până acum, ciocănitoarea se hrănește așa cum l-a învățat bătrânul Sartakpai.

În timp ce își aștepta fiul, Sartakpai și-a ținut degetul arătător în valea Artybash timp de trei zile. În acest timp, lacul Telețkoe i-a curs sub degetul. Tatăl a condus râul Biya de la Lacul Teletskoye, iar fiul lui Aduchi a fugit rapid, conducând Katunul. Nu era cu nici un pas în urma puternicului său tată. Împreună, într-o clipă, ambele râuri, Biya și Katun, s-au contopit în largul Ob. Și acest râu a dus apele din Altai până în îndepărtatul Ocean Arctic.

Aduchi-Mergen a stat mândru și fericit.

„Fiule”, a spus Sartakpai, „ai adus rapid Katun, dar vreau să văd dacă l-ai condus bine și convenabil pentru oameni.”

Și bătrânul a mers de la Ob în sus pe Katun. Aduchi-Mergen a mers în spate, iar genunchii i s-au îndoit de frică. Așa că părintele a pășit peste râul Chemal și s-a apropiat de Muntele Sogondu-Tuu. Fața i s-a întunecat. Sprâncenele au acoperit complet ochii.

O, rușine, rușine, Aduchi-Mergen, fiule! De ce l-ai forțat pe Katun să facă o întoarcere aici? Oamenii nu vă vor mulțumi pentru asta. Ai greșit, fiule!

Părinte,” răspunde Aduchi, „nu am putut să despart Sogondu-Tuu”. Nici măcar nu aveam puterea să trag o brazdă de-a lungul crestelor ei.

Aici bătrânul Sartakpai și-a luat arcul de fier de pe umăr, a tras sfoara și a tras o săgeată triunghiulară turnată din cupru.

Sogondu-Tuu împărțit în două. O bucată a căzut sub râul Chemala, iar pe ea a crescut imediat pădurea de pini Beshpek. Cealaltă jumătate din Sogondu-Tuu se află încă deasupra Katunului. Și oamenii încă îl laudă pe bătrânul Sartakpai pentru faptul că a condus drumul drept, ca traseul unei săgeți.

Cum vor călători oamenii de la o bancă la alta, fiule?

Chiar la gura Choba, eroul Sartakpai s-a așezat pe o piatră și s-a gândit profund.

Aici, fiul meu, a spus el, este exact mijlocul râului. Va fi necesar să construim un pod mare aici.

Tânărul Aduchi-Mergen nu spuse nimic. Era foarte obosit și stătea legănându-se dintr-o parte în alta ca iarba înaltă.

Du-te și odihnește-te, dragă, a permis Sartakpai, doar să nu îndrăznești să dormi și, din respect pentru munca mea, lasă-l pe soția ta, Oymok, să stea trează.

Serios, tată, nu vrei să dormi toată noaptea?

Când faci o faptă mare, somnul nu îndrăznește să vină”, a răspuns Sartakpai.
Începu să adune mormane de pietre în tivul hainei de blană. Sartakpai a lucrat toată ziua fără odihnă. Și când s-a întunecat, nici el nu a vrut să se odihnească.

Katun a alergat ca un nebun. Vântul a îndoit copacii. Nori negri fumgeau pe cer. Au înotat amenințător unul spre celălalt. Și un nor mic, zburând într-unul mare, a lovit un fulger strălucitor. Sartakpai a ridicat mâna, a prins fulgerul și l-a introdus în trunchiul de brad despicat. În lumina fulgerului capturat, Sartakpai a început să construiască un pod. El a înfipt piatră în piatră, iar pietrele s-au lipit cu ascultare una de alta. Nu mai sunt mai mult de cincisprezece kulașuri de întins pe acel țărm (kulașul este o măsură a lungimii, o bânză de muscă). Și apoi podul s-a prăbușit.

Sartakpai a răcnit ca un urs, a aruncat cu pietre de la tivul hainei sale de blană, iar ei, zdrăngănind, s-au trezit din gura lui Choba până la gura lui Edigan.

Fiul lui Aduchi s-a trezit dintr-un vuiet teribil, iar nora lui Oymok și-a deschis ochii. Înspăimântați de furia lui Sartakpai, s-au transformat în gâște cenușii și au zburat în susul râului Chuya. Sartakpai a aruncat o piatră după ei. Această piatră a căzut pe stepa Kurai și încă se află acolo.

Fiul Aduchi și nora Oimok au rămas gâște pentru totdeauna. Singur și trist, Sartakpai a urcat pe cal și s-a întors la gura Inya. Satul său natal se prăbușise de mult. Sartakpai și-a desșeu calul, a aruncat un kedim de o sută de lire pe o piatră mare și, ca să se usuce repede, a întors piatra spre soare și s-a așezat lângă el și a murit.

Aici se termină cântecul despre Sartakpay constructorul, despre Sartakpay maestrul fulgerului, despre Sartakpay eroul.

Când începe să sune cucul de aur?

Și cum apare timpul, se naște după ideile vechilor altaieni? Este foarte clar și foarte simplu: când cucul de aur începe să cânte în ramurile copacului lumii.

Potrivit cercetătorilor, cucul lui creează măsura și ritmul trecerii timpului. Glasul cucului anunță sfârșitul atemporalității iernii și, alături de primul tunet, este considerat un semnal sonor, începutul primăverii. Interesant este că martie și aprilie sunt numite „luna cucului”. Perioada de primăvară - de la 14 martie până la 22 iunie - se caracterizează prin „creșterea” frunzelor și cântatul cucilor. În Altai, aceste păsări prezic și soarta unei persoane. Și uneori într-un mod foarte exotic: de exemplu, dacă un cuc cântă pe o pădure dezghețată (ai cărei muguri nu au înflorit) - asta înseamnă că hoții nu vor avea noroc în anul care vine!

Cucul creează timp, dar timpul Altai nu este uniform: iarna și vara sunt stabile și stabile, dar primăvara și toamna sunt schimbătoare și volubile. Această variabilitate este foarte importantă, pentru că de aceea primăvara și toamna sunt „vremuri de tranziție”, dezvăluind lumea superioară și inferioară a spiritelor lumii oamenilor. Acesta este timpul șamanilor, al rugăciunilor și al sacrificiilor. Primavara, samanii fac sacrificii zeitatilor puternice din Lumea Superioara. De exemplu, rugăciunea către Ulgen se face într-o pădure de mesteacăn. Și, interesant, este posibil ca sacrificiul acestei zeități să nu aibă loc sub forma a ceva teribil, sângeros, ci destul de civilizat, ca să spunem așa: un armăsar este eliberat. Un astfel de cal este considerat inviolabil. Panglici frumoase sunt țesute în coama lui ca niște semne de identificare.

Cercetătorii miturilor din Altai numesc primăvara și toamna un timp deschis, probabilistic. Instabilitatea vremii, fluctuațiile bruște de temperatură și schimbările faunei sălbatice indică instabilitate și, prin urmare, posibilitatea de tranziție între lumi.

Natura statică și imutabilitatea lunilor de vară și de iarnă sunt exprimate în calendarul popular: toate sunt numite într-un singur cuvânt „Tungushai”, adică luni „închise”, „închise”, „fără ieșire”. Aceste luni sunt închise pentru activitățile șamanilor. Chiar și tamburelele sunt interzise să fie făcute iarna sau vara. Tamburina se făcea primăvara sau toamna. Și în acest moment au fost îndeplinite cele mai importante ritualuri ale șamanismului.

Cine sunt poporul Altai sau, așa cum sunt numiți și „Altai-Kizhi”? Traducere literală: omul din Altai.

Aceștia sunt oamenii din Rusia, populația indigenă a Republicii Altai, Teritoriul Altai, Regiunea Kemerovo. Numărul din Rusia este de 67 de mii de oameni, inclusiv în Republica Altai - 59 de mii. Altaienii trăiesc și în Kazahstan și Uzbekistan. Limba este Altai (grupul turcesc din familia Altai). Există dialecte. Rusă este vorbită pe scară largă. Poporul Altai are o limbă scrisă încă din secolul al XIX-lea, bazată pe grafica rusă. În 1923, a apărut și o limbă literară. Proverbele au fost primele care au fost traduse din Altai în rusă. Căci așa cum spune înțelepciunea populară din Altai: „Nu există adevăr în verbozitate, nu există minciună în proverbe”. Iată câteva proverbe Altai de verificat.

Pasărea însăși zboară către vânătorul fericit.

În loc să te lauzi, este mai bine să-ți lauzi calul.

Un om rău merge.

Sau iată un program de viață într-o singură propoziție: „Dacă mergi înainte, vei depăși munții, dar dacă stai nemișcat, nu vei vedea nimic în afară de gaura ta”.

În multe feluri, ele au fost păstrate de purtătorii moderni ai culturii etnice. Sunt inseparabile unul de celălalt și au legătură directă cu cultura spirituală și credințele oamenilor. Altai le păstrează cu grijă, schimbându-le și îmbunătățindu-le, hrănind viața spirituală a popoarelor care trăiesc aici până în zilele noastre. Toate popoarele din Munții Altai au propria lor cultură etnică unică, au o vedere specială asupra imaginii lumii, naturii și locul lor în această lume.

Cultura spirituală a poporului Altai, descendenți ai vechii etni turcești, ocupă un loc demn și fundamental printre culturile tradiționale reprezentate în Altai. Pe parcursul unei lungi dezvoltare istorică a absorbit multe dintre tradițiile spirituale și morale ale popoarelor din Asia Centrală.

Cele mai ieftine bilete de la Moscova la Gorno-Altaisk și retur

Data plecării	Data întoarcerii	Transplanturi	Companie aeriană	Găsiți un bilet
		1 transfer
		2 transferuri

Cultul Altai ocupă unul dintre locurile centrale în viziunea asupra lumii a poporului Altai.

Conform acestei viziuni asupra lumii, există un eezi (stăpân) din Altai. Maestrul din Altai este o zeitate care îi patronează pe toți cei care trăiesc în Altai. Locuiește pe muntele sacru Uch-Sumer și are imaginea unui bătrân în haine albe. A-l vedea într-un vis este considerat un prevestitor de noroc pentru o persoană. În timpul rugăciunilor, cineva poate cunoaște sau simți prezența lui invizibilă. El are dreptul să dea viață pe pământ, păstrând-o și dezvoltând-o. Întrebați un Altai „Cine este zeul tău” și el va răspunde „Mening kudayim agashtash, ar-butken, Altai”, ceea ce înseamnă „Zeul meu este piatră, copac, natură, Altai”. Venerarea eezi din Altai se manifestă prin ritualul „kyira buular” - legarea panglicilor la treceri, oboo și rostirea urărilor de bine (alkyshi) pentru familia cuiva, un drum sigur, protecție împotriva bolilor și nenorocirilor. Alkysh au puteri de protecție și magice.

Teritoriul Munților Altai este plin de râuri, lacuri și izvoare. Conform viziunii tradiționale asupra lumii, spiritele trăiesc în munți, surse de apă, văi și păduri. Spiritele surselor de apă, precum munții, pot fi zeități de origine cerească. În caz de nerespectare reguli speciale comportamentul în apropierea acestor surse poate reprezenta o amenințare pentru viața umană. Apa din Munții Altai are proprietăți cu adevărat vindecătoare pentru vindecarea multor boli. În principal, izvoarele vindecătoare – arzhans – sunt înzestrate cu astfel de proprietăți. Potrivit oamenilor indigeni, apa din astfel de izvoare este sacră și poate oferi nemurirea. Nu poți merge la sursă fără un ghid care nu numai că cunoaște calea către ea, dar are și experiență în practica de vindecare. Momentul vizitei Arzhan este important. Conform credințelor poporului Altai, lacurile de munte sunt locul preferat al spiritelor montane. Oamenii pot intra rar acolo și, prin urmare, este curat.

Fiecare clan are propriul său munte sacru. Muntele este considerat ca un fel de depozit al substanței vieții, centrul sacru al clanului. Femeilor le este interzis să se afle lângă venerații munți strămoși cu capul gol sau desculț, să-i urce și să-i rostească numele cu voce tare. Trebuie remarcat faptul că femeile au un statut special în cultura Altai. Potrivit ideilor străvechi, o femeie este un vas prețios, datorită căruia familia crește. Aceasta implică gradul de responsabilitate a unui bărbat față de o femeie. Un bărbat este un vânător, un războinic, iar o femeie este o păstrătoare a vetrei, o mamă și o profesoară.
Manifestarea sacralității lumii înconjurătoare poate fi văzută astăzi și în relație cu obiectele lumii materiale, în ritualurile de familie și căsătorie, etica și moralitatea poporului Altai. Acest lucru a servit pentru a crea tabuuri în comportament, obiceiuri și tradiții. Încălcarea unei astfel de interdicții aduce o pedeapsă unei persoane. O caracteristică a culturii tradiționale a poporului Altai este o înțelegere profundă a multor fenomene. Spațiul de locuit este, de asemenea, organizat în conformitate cu legile spațiului. Ailul Altai este strict împărțit în jumătăți feminine (dreapta) și masculine (stânga). În conformitate cu aceasta, au fost stabilite anumite reguli pentru primirea oaspeților în sat. Un anumit loc este ocupat de un oaspete distins, femei și tineri. Centrul iurtei este considerat a fi o vatră - un recipient pentru foc. Altaienii tratează focul cu un respect deosebit și îl „hrănesc” în mod regulat. Se presară lapte și araka, aruncă bucăți de carne, grăsime etc. Este complet inacceptabil să treci peste foc, să arunci gunoiul în el sau să scuipi în foc.
Poporul Altai își respectă propriile obiceiuri la nașterea unui copil, la căsătorie și altele. Nașterea unui copil este sărbătorită festiv în familie. Vitele tinere sau oile sunt sacrificate. Ceremonia de nuntă are loc după canoane speciale. Proaspetii casatoriti toarna grasime in foc, arunca un praf de ceai si dedica primele picaturi de araki focului. Deasupra satului în care are loc prima zi a nunții din partea mirelui, încă se pot vedea ramurile emblematicului mesteacăn. A doua zi a nunții se ține de partea miresei și se numește Belkenchek - ziua miresei. Altaienii îndeplinesc două ritualuri la o nuntă: tradițional și oficial, secular.

Altaienii sunt foarte ospitalieri și primitori

Prin tradiție, regulile de comportament în viața de zi cu zi, primirea oaspeților și observarea relațiilor de familie sunt transmise. De exemplu, cum să servești arack într-un castron unui oaspete, o pipă de fumat. Există obiceiul de a primi un oaspete cu amabilitate, de a-i servi lapte sau chegen (lapte fermentat) și de a-l invita la ceai. Tatăl este considerat capul familiei. Băieții dintr-o familie Altai sunt întotdeauna cu tatăl lor. El îi învață cum să îngrijească animalele, să lucreze în curte și să-i învețe cum să vâneze, precum și cum să taie vânatul. Din copilărie, tatăl unui băiat îi dă fiului său un cal. Calul devine nu numai un mijloc de transport, ci un membru al familiei, un asistent în gospodărie și un prieten al proprietarului. Pe vremuri, în satele din Altai se întrebau: „Cine l-a văzut pe proprietarul acestui cal?” În același timp, s-a numit doar culoarea calului, nu și numele proprietarului. Prin traditie fiul cel mic trebuie să locuiască cu părinții lui și să-i dea drumul la ultima lor călătorie. Fetele învață să facă treburile casnice, să gătească alimente din produse lactate, să coasă și să tricoteze. Ei înțeleg canoanele culturii rituale și rituale, gardianul și creatorul viitoarei familii. Etica comunicării s-a dezvoltat de-a lungul secolelor. Copiii sunt învățați să se adreseze tuturor ca „tu”. Acest lucru se datorează credinței poporului Altai că o persoană are două spirite patrone: spiritul Ceresc, care este conectat cu Raiul, iar al doilea este spiritul strămoșului, conectat cu Lumea Inferioară.
Legendele și poveștile eroice au fost transmise oral în cultura spirituală a Altaiului de către povestitori (kaichi). Legendele epice sunt povestite într-un mod special, prin cântatul în gât (kai). Execuția ar putea dura câteva zile, ceea ce indică puterea și abilitățile neobișnuite ale vocii kaichi. Kai pentru poporul Altai este o rugăciune, o acțiune sacră. Iar povestitorii se bucură de o autoritate enormă. În Altai există o tradiție a competițiilor kaichi, de asemenea, sunt invitați la diferite sărbători și nunți.
Pentru poporul Altai, Altai este viu, se hrănește și se îmbracă, dă viață și fericire. Este o sursă inepuizabilă a bunăstării umane, este forța și frumusețea Pământului. Locuitorii moderni din Altai au păstrat o parte considerabilă din tradițiile strămoșilor lor. Este vorba, în primul rând, de locuitorii din mediul rural. În prezent, multe tradiții sunt reînviate.

Gât cântând Kai

Cultura cântecului poporului Altai datează din cele mai vechi timpuri. Cântecele poporului Altai sunt povești despre eroi și isprăvile lor, povești care povestesc despre vânătoare și întâlniri cu spiritele. Cel mai lung kai poate dura câteva zile. Cântarea poate fi însoțită de interpretarea topshur sau yatakana - instrumente muzicale naționale. Kai este considerat o artă masculină.

Altai komus este un tip de harpă evreiască, un instrument muzical din stuf. Sub diferite nume, un instrument similar se găsește printre multe popoare ale lumii. În Rusia, acest instrument se găsește în Yakutia și Tuva (khomus), Bashkiria (kubyz) și Altai (komus). Când se joacă, comus-ul este apăsat pe buze, iar cavitatea bucală servește ca rezonator. Folosind o varietate de tehnici de respirație și articulare, puteți schimba natura sunetului, creând melodii magice. Comusul este considerat un instrument pentru femei.

În prezent, komus este un suvenir popular Altai.

Din timpuri imemoriale, pe trecători și lângă izvoare, în semn de închinare lui Altaidyn eezi - proprietarul Altaiului, se leagă kyira (dyalama) - panglici albe. Panglicile albe care fluturau pe copaci și pietrele stivuite în tobogane - oboo tash - au atras mereu atenția oaspeților. Și dacă un oaspete dorește să lege o panglică de un copac sau să pună pietre pe un pas, trebuie să știe de ce și cum se face acest lucru.

Ritualul legării unui kyir sau dialam (în funcție de cum îi numesc locuitorii unei anumite zone) este unul dintre cele mai vechi ritualuri. Kyira (dyalama) este legată la trecători, lângă izvoare, în locurile unde crește archyn (ienupărul).

Există anumite reguli pe care trebuie să le respecte fiecare tiranți de kira (dyalama). O persoană trebuie să fie curată. Aceasta înseamnă că nu ar trebui să existe niciun decedat printre rudele și membrii familiei sale în timpul anului. Kyira (dyalama) poate fi legată în același loc o dată pe an. Panglica kyira trebuie să fie făcută numai din material nou, cu lățime de 4-5 cm, lungime de 80 cm până la 1 metru și trebuie legată în perechi. Kyira este legată de o ramură de copac pe partea de est. Arborele poate fi mesteacăn, zada, cedru. Este interzisă legarea acestuia de un pin sau molid.

De obicei leagă o panglică albă. Dar poți avea albastru, galben, roz, verde. În același timp, la rugăciuni se leagă panglici de toate culorile. Fiecare culoare de kyir are propriul său scop. Alb– culoarea lui Arzhan Suu – izvoare vindecătoare, culoarea laptelui alb care a hrănit rasa umană. Galben- simbol al soarelui, al lunii. Culoarea roz este un simbol al focului. Culoarea albastră este un simbol al cerului și al stelelor. Verde– culoarea naturii, plante sacre archyn (ienupăr) și cedru.

O persoană se îndreaptă mental către natură, către burcani prin urări de bine și cere pace, sănătate, prosperitate pentru copiii săi, rudele și poporul în ansamblu. Pe treceri, în principal acolo unde nu sunt copaci, puteți pune pietre pe oboo tash ca semn de închinare către Altai. Un călător care trece prin trecere îi cere Stăpânului din Altai o binecuvântare și o călătorie fericită.

Metodele tradiționale de agricultură și elementele de bază ale vieții care au supraviețuit până în zilele noastre în multe regiuni din Munții Altai fac Altaiul atractiv din punct de vedere al turismului cultural și etnografic. Locuirea în imediata apropiere a teritoriului mai multor grupuri etnice cu culturi diverse și colorate contribuie la formarea unui mozaic bogat de peisaje culturale tradiționale în Altai.

Acest fapt, împreună cu diversitatea naturală unică și atractivitatea estetică, este cel mai important factor care determină atractivitatea Munților Altai pentru turiști. Aici puteți vedea în continuare într-un „mediu de viață” colibe solide cu cinci pereți, aile poligonale și iurte de pâslă, puțuri de macara și stâlpi de prindere pentru chaka.

Direcția etnografică a turismului devine deosebit de relevantă în în ultima vreme, care este facilitat de renașterea tradițiilor, inclusiv a celor asociate cu obiceiurile șamaniste și ritualurile burkhaniste. În 1988, a fost înființat festivalul bienal de teatru și teatru „El-Oyyn”, atrăgând un număr mare de participanți și spectatori din toată republica și dincolo de granițele acesteia, inclusiv din străinătate.
Dacă sunteți serios interesat de tradițiile și cultura poporului Altai, atunci ar trebui să vizitați cu siguranță satul Mendur-Sokkon, unde locuiește colecționarul de antichități Altai I. Shadoev și există un muzeu unic creat de mâinile sale.

Bucătăria popoarelor din Altai

Principala ocupație a populației din Altai a fost creșterea vitelor. Vara, oamenii își pășteau turmele la poalele dealurilor și pajiștile alpine, iar iarna mergeau pe văile de munte. Creșterea cailor era de o importanță primordială. Au fost crescute oi și, în cantități mai mici, vaci, capre, iac și păsări de curte. Vânătoarea a fost, de asemenea, o industrie importantă. Prin urmare, nu este surprinzător că carnea și laptele ocupă un loc preferat în bucătăria națională Altai. În plus față de supă - kocho și carne fiartă, altaienii fac dogom - cârnați din intestine de miel, kerzech, kan (cârnat de sânge) și alte feluri de mâncare.
Oamenii din Altai pregătesc o mare varietate de feluri de mâncare din lapte, inclusiv lumina lunii din lapte - araku. Brânza acru - kurut, este, de asemenea, făcută din lapte și poate fi gustată printre oamenii din Altai.
Toată lumea știe despre felul de mâncare preferat al poporului Altai - ceaiul cu talkan. Dar câți oameni știu că pregătirea talkanului este un adevărat ritual și că se prepară exact așa cum a descris Herodot, pe râșnițele de piatră pentru cereale.
Puteți face tok-chok dulce din talkan cu nuci de pin și miere. Talkan, ca și grisul, dă în greutate copiilor, îi face să se îngrașă, dar nu există probleme cu reticența copilului de a-l mânca sau diateza. Un copil obișnuit cu un talkan nu-l uită niciodată. Într-o casă din Altai, se obișnuiește în primul rând să trateze oaspetele cu chegen, o băutură precum chefirul.
Și, bineînțeles, oricine a încercat kaltyr (pâine plată), teertpek (pâine coaptă în cenușă) și boorsok (bile fierte în grăsime) nu va uita niciodată gustul lor.
Altaienii beau ceai cu sare și lapte. Altaienii Ulagan (Teleuts, Bayats) adaugă, de asemenea, unt și talkan la ceaiul lor.

Mâncăruri cu lactate

Chegen
Chegen vechi - 100 g, lapte - 1 litru.
Chegen este lapte acru, fermentat nu din lapte crud, ci din lapte fiert cu aluat - chegenul anterior la rata de 100 g la 1 litru de lapte. Starterul inițial a fost alburn (partea exterioară a ierbii de salcie tânără), care a fost uscat și lăsat să stea în fum. Înainte de fermentare, vechiul chegen se amestecă bine într-un vas curat, apoi se toarnă lapte fiert cald și se amestecă bine. Se prepară și se păstrează într-un recipient special cu capac etanș - un butoi de 30-40 de litri, se spală bine, se toarnă cu apă clocotită și se fumigă timp de 2-2,5 ore. Pentru fumigație se folosește putregaiul leușteanului sănătos și al ramurilor de cireș de păsări. Pentru a se coace, chegenul se pune într-un loc cald timp de 8-10 ore pentru a preveni peroxidarea. Combinați laptele, smântâna și starterul, amestecați bine timp de 5 minute și bateți la fiecare 2-3 ore. Chegen bun are o consistență densă, fără cereale și un gust plăcut, răcoritor. Chegen în sine servește ca un produs semifinit pentru aarcha și kurut.
Aarchi- chegen bun, dens, omogen, neacidificat în exces, fără boabe, se pune pe foc, se aduce la fierbere. Se fierbe 1,5-2 ore, se răcește și se filtrează printr-o pungă de in. Masa din pungă este pusă sub presiune. Rezultatul este o masă densă, fragedă.
Kurut— se scoate aarchiul din pungă, se pune pe masă, se taie în straturi cu fir gros și se pune la uscat pe un grătar special deasupra focului. După 3-4 ore, kurut-ul este gata.
Byshtak— se toarnă chegen în lapte integral cald în proporție de 1:2 și se aduce la fierbere. Masa este filtrată printr-o pungă de tifon, pusă sub presiune, după 1-2 ore byshtak-ul este scos din pungă și tăiat în felii. Produsul este foarte hrănitor, amintește de masa de caș. Este deosebit de gustos dacă adaugi miere și kaymak (smântână).
Kaymak- Se fierbe 1 litru de lapte integral timp de 3-4 minute si se pune la loc racoros fara a se agita. După o zi, îndepărtați spuma și crema - kaymak. Laptele degresat rămas este folosit pentru supe și pentru gătit chegen.
Edigey- pentru 1 litru de lapte 150-200 chegen. Îl prepară ca byshtak, dar masa nu este eliberată de partea lichidă, ci este fiartă până când lichidul s-a evaporat complet. Boabele rezultate sunt de culoare aurie, ușor crocante și au gust dulce.
Cine e lactate- Puneti orzul sau orzul perlat in apa clocotita si gatiti pana aproape gata, apoi scurgeti apa si adaugati laptele. Adăugați sare și aduceți până când este gata.

Mâncăruri de făină

Borsook
3 căni de făină, 1 cană de chegen, lapte caș sau smântână, 3 ouă, 70 g unt sau margarină, 1/2 linguriță. sifon si sare.
Rulați aluatul în bile și prăjiți în grăsime până se rumenește. Grăsimea se lasă să se scurgă și se toarnă cu miere încălzită.
Teertnek - pâine națională Altai

— 2 căni de făină, 2 ouă, 1 lingură. lingura de zahar, 50 g unt, sare.
Se macină ouăle cu sare, o lingură de zahăr, 50 g unt, se frământă într-un aluat tare și se lasă 15-20 de minute, apoi se împarte.
Teertnek - pâine națională Altai (a doua metodă)

— 2 căni de făină, 2 căni de iaurt, unt 1 lingură. l, 1 ou, 1/2 linguriță sifon, sare.
Frământați un aluat tare adăugând în făină iaurt, unt, 1 ou, sifon și sare. Pâinele se prăjesc într-o tigaie într-o cantitate mică de grăsime. Anterior, gospodinele le coaceau direct pe pământ, în cenușă fierbinte după un incendiu, îndepărtând doar cărbunii rotunzi.

Mâncăruri din carne

Kahn
Kan - cârnați de sânge. După o prelucrare inițială atentă, intestinele sunt turnate astfel încât grăsimea să fie înăuntru. Sângele se amestecă bine și se adaugă în lapte. Sângele capătă o culoare roz moale. Apoi adăugați usturoiul, ceapa, grăsimea internă de miel și sare după gust. Se amestecă totul bine și se toarnă în intestin, se leagă strâns ambele capete, se coboară în apă și se fierbe timp de 40 de minute. Pregătirea este determinată prin perforarea cu o așchie subțire sau un ac. Dacă apare lichid la locul puncției, ați terminat. Fără a-l lăsa să se răcească, se servește.
Kocho (supă de carne cu cereale)
Pentru 4 portii - 1 kg de umar de miel, 300 g de orz, ceapa salbatica proaspata sau uscata si usturoi dupa gust, sare.
Tăiați carnea și oasele în bucăți mari, puneți-le într-un ceaun sau o cratiță cu fund gros și umpleți cu apă rece până sus. Aduceți la fierbere la foc mare, îndepărtați spuma. Apoi reduceți focul la mic și gătiți, amestecând din când în când, timp de 2-3 ore. Adăugați orz cu 30 de minute înainte de sfârșitul gătitului. Pune verdeata in supa care a fost deja scoasa de pe foc. Adăugați sare după gust. Kocho are un gust mai bun dacă îl lași să stea 3-4 ore. Înainte de servire, separă carnea de oase și se taie în bucăți de mărime medie. Serviți bulionul cu cereale în boluri și puneți carnea încălzită pe un vas. Se servește caiacul sau smântâna separat.

Dulciuri și ceai

Tok-chok
Nucile de pin se prajesc la ceaun sau la tigaie, cojile se sparg. Se răcește și se eliberează nucleolii. Sâmburii decojiti împreună cu boabele de orz zdrobite se bat într-un mojar (castron). La culoarea plăcii de cedru se adaugă miere și se dă forma animalelor. Se adaugă sâmburi de orz și nuci 2:1.
Ceai în stil Altai
150 g apa clocotita, 3-5 g ceai uscat, 30-50 g smantana, sare dupa gust.
Se servesc fie separat - sare, smantana se aseaza pe masa si, dupa gust, se pun in boluri cu ceai proaspat preparat; sau toate umpluturile sunt puse în ibric în același timp, preparate și servite.
Ceai cu talkan
2 linguri. l. unt, 1/2 lingura. talkana.
Se toarnă ceaiul proaspăt gata preparat cu lapte și se servește în boluri. Adăugați sare după gust. Anterior, frunzele de bergenia, zmeura și boabele de măcriș erau folosite ca frunze de ceai.
Talkan
Talkan este pregătit astfel: charak este zdrobit între două pietre (basnak) și vârât printr-un evantai.
Charak
Charak - 1 kg de orz decojit se prăjește până la culoarea maro deschis, se toarnă într-un mojar, se strânge printr-un evantai, se bat din nou pentru a îndepărta complet solzii, se vasează din nou.

Vino în Altai să-i admiri frumusețea magică, să te familiarizezi cu cultura oamenilor care trăiesc pe aceste meleaguri extraordinare și să te bucuri de bucătăria națională a poporului Altai!

Puteți afla mai multe despre natura Altai