teoria lui Lenin. Filosofia marxist-leninistă și soarta ei în cultura URSS și a țărilor post-sovietice

ÎN perioada sovietică Filosofia religioasă rusă a fost pusă în contrast cu filozofia științifică marxist-leninistă, interpretată ca știința celor mai generale legi ale naturii, societății și cunoașterii. Marxismul-leninismul a fost postulat ca o viziune asupra lumii și o teorie care acoperă toate aspectele existenței, în concordanță cu datele științei, practica socio-politică, cuprinzând răspunsuri la toate întrebările sau incluzând metode prin care aceste răspunsuri pot fi găsite. Scopul filosofului a fost implementarea acestui ideologem din punctul de vedere al studierii tiparelor și rafinamentului, precizarea în raport cu condițiile în schimbare ale anumitor părți ale proiectului. În filosofia sovietică, a fost impusă o limitare semnificativă rezultatelor lucrării filozofice - acestea trebuiau prezentate ca fiind corespunzătoare teoriei marxist-leniniste.

Reducerea cercetării filozofice a început în Rusia în anii 30, după ce a fost organizată de I.V. Discursurile lui Stalin împotriva lui A.M. Deborina (Ioffe), N.A. Kareev și alții care au primit eticheta ideologică de „idealiști menșevici”. Angajamentul ideologic al filozofiei ruse s-a intensificat în legătură cu publicarea lucrării lui Stalin „Despre materialismul dialectic și istoric” (1938), declarat „apogeul” filosofiei marxiste. Dezbaterea filozofică din 1947 a agravat și mai mult poziția filosofiei și a filozofilor în țară. Filosofia, degenerând într-un fenomen politizat, a devenit în mare măsură, în condițiile cultului personalității, un instrument regim totalitar. În același timp, chiar și în astfel de condiții, un număr de filozofi au fost capabili să desfășoare o muncă pozitivă. Acesta este, în primul rând, B.M. Kedrov (1903-1985) în domeniul problemelor filozofice ale științelor naturale (istoria atomismului chimic, legea periodică a lui D.I. Mendeleev, psihologia creativității științifice, clasificarea științelor, teoria dialecticii, probleme filosofice și metodologice stiinte moderne(chimie, fizică, biologie), știință, revoluție științifică și tehnologică, probleme ale relației dintre filozofie și știința naturii). În dezvoltarea istoriei filozofiei, meritele semnificative ale lui V.F. Asmus (1894-1975) și A.F. Loseva (1893-1988).

În anii 60, au fost create condiții pentru a extinde temele de cercetare și a aprofunda abordarea problemelor de actualitate știință filozofică. Gama de studii a problemelor dialecticii materialiste, teoria cunoașterii, logica dialectică, metodologia și logica științei s-a extins serios în lucrările lui E.V. Ilyenkova, M.M. Rosenthal, P.V. Kopnina, G.S. Batishcheva, B.S. Bible și alții. Se formează o metodologie științifică internă, în care au fost sintetizate concepte sistemice și dialectica și a fost dezvoltată o metodă de cercetare sistematică. Înțelegerea filozofică a ultimelor descoperiri din fizică, cosmologie, biologie, cibernetică și alte științe specifice este dată în lucrările filozofilor I.V. Kuznetsova, M.E. Omelyanovsky și naturaliștii P.K. Anokhina, B.L. Astaurova, D.K. Belyaeva, A.I. Berga, P.L. Kapitsa, N.N. Semenova, V.A. Foka, V.A. Engelhardt. Întrebările filozofice ale științei psihologice au fost dezvoltate fructuos prin eforturile lui B.G. Ananyeva, D.N. Uznadze, A.N. Leontyeva, A.R. Luria, S.L. Rubinstein. Studiul problemelor istorice și filozofice a primit o nouă dezvoltare în studiile lui A.S. Bogomolova, T.I. Oizerman. Filosofia occidentală a fost studiată într-o manieră critică. Este semnificativă contribuția filozofiei perioadei sovietice la dezvoltarea problemelor de epistemologie, teoria conștiinței, la studiul problemei idealului și a problemei omului. În ciuda sistemului existent de interdicții ideologice, a fost studiată și realitatea socială.

O trăsătură esențială a filosofiei sovietice, care s-a dezvoltat sub stindardul științificismului, a fost dorința sa de sistematicitate. Capacitatea de a construi sistematic a fost foarte apreciată în societate și a fost dezvoltată de sistemul de educație filozofică. Construcțiile ontologice au avut un loc foarte proeminent în filosofia sovietică. Teza despre cunoașterea lumii a fost una dintre pietrele de temelie ale materialismului dialectic. Combinația dintre colectiv și individual la toate nivelurile a fost considerată nu numai ca un ideal, ci ca o stare complet realizabilă și în mare măsură realizată.

Unii cercetători asociază perspectivele filozofiei ruse cu continuarea filozofiei religioase ruse, alții cu transformarea mentalității ruse în spiritul lumii „civilizate”, iar alții mizează pe renașterea marxismului, forțat să supraviețuiască în condiții noi calitativ. , datorită formelor mai rafinate și mai originale.

Filosofia rusă modernă se caracterizează printr-un proces de internaționalizare, exprimat în contacte cu filosofi străini, în intrarea masivă a terminologiei occidentale în limba filozofiei ruse.

Procesul de implicare activă a ideilor și conceptelor moștenirii filozofice ruse în acele domenii în care au dominat autoritățile străine ia amploare.

A treia tendință în dezvoltarea filozofiei ruse este implementarea ideilor și abordărilor care s-au format sau au apărut în sânul materialismului dialectic și istoric.

Reînvierea filozofiei ruse este posibilă numai în condiții de libertate reală a conștiinței filozofice. Fiecare persoană ar trebui să aibă dreptul să exprime și să apere opinii materialiste și idealiste dacă vine la ei și le împărtășește. El ar trebui să aibă posibilitatea de a comunica cu oameni care au aceleași idei și de a-și exprima opiniile în mod public. Doar în aceste condiții filozofia rusă va deveni un concept cu adevărat viu, curățat intern de incluziuni străine.

O înțelegere profundă a moștenirii filozofice ruse este un factor important în formare memoria istorică, cultură morală înaltă, înțelegerea semnificației decisive a valorilor umaniste în lumea modernă.

Întrebări pentru autocontrol

1.Care sunt specificul gândirii filozofice din perioada sovietică?

3.Care este sensul dialecticii materialiste

4. Ce este materialismul istoric?

5 Ce noutate s-a dezvoltat în domeniul filozofiei științei în perioada sovietică de dezvoltare a filosofiei ruse (logica, etica, estetica, istoria filosofiei)?

Marxismul-leninismul, un sistem științific de vederi filozofice, economice și socio-politice care alcătuiesc viziunea asupra lumii a clasei muncitoare; știința cunoașterii și a transformării revoluționare a lumii, legile dezvoltării societății, naturii și gândirii umane, legile luptei revoluționare a clasei muncitoare pentru răsturnarea capitalismului, activitatea creatoare a muncitorilor în construirea unui socialist și comunist. societate. Fondatorii marxism-leninismului au fost K. Marx și F. Engels; V. I. Lenin a adus o contribuție remarcabilă la dezvoltarea sa. Marxismul-leninismul este îmbogățit ca urmare a activităților teoretice ale partidelor comuniste și muncitorești. „Marxismul-leninismul este singura mare învățătură revoluționară, steaua călăuzitoare pentru clasa muncitoare și poporul muncitor din întreaga lume în toate etapele marii lor bătălii pentru pace, libertate și viata mai buna, pentru a crea cel mai mult societate corectă-- comunismul. Marea sa putere de transformare creativă constă în legătura sa inextricabilă cu viața, în îmbogățirea ei continuă bazată pe o analiză cuprinzătoare a realității.”

Marxismul ca expresie științifică a intereselor fundamentale ale clasei muncitoare a apărut în anii 40 ai secolului al XIX-lea, când contradicțiile antagonice ale societății capitaliste s-au manifestat brusc, iar clasa muncitoare a intrat în arena istoriei ca forță politică independentă. K. Marx și F. Engels au fost creatorii viziunii științifice asupra lumii a clasei muncitoare, programul, strategia și tactica luptei sale revoluționare. Ei au regândit critic și au reelaborat creativ realizările gândirii științifice și sociale anterioare ale omenirii, au generalizat experiența luptei de clasă și a mișcării revoluționare a maselor muncitoare.

Marxismul-leninismul este un rezultat firesc al mișcării progresive a gândirii umane avansate și marchează cea mai mare revoluție revoluționară în dezvoltarea sa. Cele mai importante surse teoretice ale marxismului au fost filozofia germană clasică, economia politică engleză și socialismul utopic francez. Marxismul a adoptat o abordare fundamental nouă pentru rezolvarea problemelor practice și teoretice și a dat un răspuns științific la principalele întrebări puse de cursul dezvoltarea socialăși mai ales dezvoltarea capitalismului și a mișcării muncitorești; a depășit idealismul și antiistoricismul și caracterul contemplativ caracteristic gândirii sociale anterioare. Lui cea mai importantă caracteristică este că nu numai că a explicat lumea, ci a determinat și condițiile, căile și mijloacele reconstrucției ei, a transformat socialismul dintr-o utopie într-o știință. Acest lucru a devenit posibil ca urmare a răspândirii materialismului la înțelegerea istoriei societății, a creării materialismului istoric, a conexiunii organice și a dezvoltării creative a materialismului și a dialecticii. „Aplicarea dialecticii materialiste la reelaborarea întregii economii politice, de la fundamentele ei - la istorie, la știința naturii, la filozofie, la politica și tactica clasei muncitoare - aceasta este ceea ce îi interesează mai ales pe Marx și Engels, aici contribuie cel mai esențial și ceea ce este mai nou, acesta este pasul lor genial înainte în istoria gândirii revoluționare.”

Apărând ca o teorie revoluționară a clasei muncitoare, marxismul a trecut prin teste practice, începând cu revoluțiile din 1848-49 în Europa de Vest. După aceste revoluții, K. Marx și F. Engels și-au îndreptat activitățile spre promovarea ideilor comunismului științific, formarea revoluționarilor proletari din toate țările și adunarea forțelor proletariatului internațional pentru o nouă luptă revoluționară. Această perioadă a fost marcată de crearea, sub conducerea lui K. Marx și F. Engels, a unui partid internațional revoluționar al clasei muncitoare, numit „Asociația Internațională a Muncitorilor”. În anii 70 și 80 ai secolului al XIX-lea, într-un număr de țări europene s-au format partide social-democrate de masă ale proletariatului.

Răspândirea marxismului în mișcarea muncitorească internațională a întâlnit o rezistență acerbă atât din partea oponenților săi deschisi, de exemplu bakuniniștii, proudhoniștii și alții, cât și din partea elementelor oportuniste conciliante din cadrul partidelor social-democrate - revizioniștii (E. Bernstein, M. Adler). și altele). Revizionismul în mișcarea muncitorească a apărut ca o manifestare a influenței ideologiei burgheze asupra anumitor secțiuni, mai puțin revoluționare, relativ bogate ale clasei muncitoare (așa-numita aristocrație muncitoare). O altă sursă a revizionismului a fost ideologia elementelor mic-burgheze care făceau parte din partid, care erau caracterizate de lipsă de inimă și oscilații între proletariat și burghezie. Marxismul a purtat o luptă decisivă împotriva dogmatismului și sectarismului, care au cauzat și un prejudiciu serios mișcării muncitorești.

Propagandiști de seamă ai ideilor marxismului au fost P. Lafargue, W. Liebknecht, A. Bebel, F. Mehring, G. V. Plekhanov, A. Labriola și un număr de alții.

Marxismul a primit o dezvoltare creativă în continuare în lucrările teoretice și activitățile practice ale strălucitului succesor al lucrării lui K. Marx și F. Engels - V. I. Lenin, care a ridicat învățătura revoluționară a marxismului la un nivel nou, mai înalt. V.I Lenin, după ce a adoptat teoria lui K. Marx și F. Engels, a dezvoltat-o ​​creativ și a precizat-o în raport cu condițiile noii ere istorice. Lupta și activitățile lui V.I Lenin reprezintă etapa leninistă în dezvoltarea teoriei revoluționare a clasei muncitoare, numită pe bună dreptate marxism-leninism. Leninismul este „... marxismul epocii imperialismului și revoluțiilor proletare, epoca prăbușirii colonialismului și a victoriei mișcărilor de eliberare națională, epoca tranziției umanității de la capitalism la socialism și construcția unei societăți comuniste”.

Marxismul-leninismul este format din trei părți interconectate organic și interdependente: filozofie - materialism dialectic și istoric, economia politică și comunismul științific.

Materialismul dialectic și istoric este filozofia clasei muncitoare și a avangardei ei - Partidul Comunist; este știința legilor universale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii și constituie fundamentul teoretic al comunismului. Filosofia marxist-leninistă pornește de la faptul că lumea este materială: tot ceea ce există este diferite forme de materie în mișcare, dintre care cea mai înaltă este societatea. Lumea este una și se dezvoltă după legi obiective care nu depind de conștiința oamenilor, care sunt învățate de oameni în cursul dezvoltării societăților, practicii și științei. Oamenii înșiși își fac propria istorie, dar cursul dezvoltării sociale nu este determinat de liberul arbitru al oamenilor, ci este determinat de condițiile materiale ale vieții lor și este supus legilor manifestate în activitățile maselor. Oamenii, după ce au învățat aceste modele și acționând în conformitate cu acestea, pot influența în mod conștient cursul dezvoltării sociale. Pentru prima dată în marxism-leninism, societatea a fost înțeleasă ca un organism social integral, în structura căruia se pot distinge forțele productive, relațiile de producție și sferele vieții sociale determinate de acestea: politică, drept, moralitate, stat, ca precum și filozofie, știință, artă, religie. Unitatea și interacțiunea lor reprezintă societatea într-un anumit stadiu al istoriei - o formațiune socio-economică, a cărei dezvoltare și schimbare constituie procesul mișcării progresive a societății spre comunism. Miezul filozofiei marxiste este dialectica materialistă, care servește ca metodologie generală pentru cunoașterea cu adevărat științifică a societății și a naturii. Dialectica materialistă este de natură revoluționar-critică, ea consideră fiecare etapă de dezvoltare a societății ca fiind tranzitorie. Principalul lucru în ea este doctrina contradicției, legea unității și a luptei contrariilor, care dezvăluie sursa mișcării de sine și a dezvoltării fenomenelor și proceselor realității.

Marea contribuție a lui V. I. Lenin la dezvoltarea filozofiei marxiste este dezvoltarea celor mai importante probleme ale sale - teoria reflecției, teoria cunoașterii, doctrina adevărului, aprofundarea înțelegerii legilor și categoriilor dialecticii și altele. În lucrările sale, V.I Lenin a dat exemple clasice de aplicare a dialecticii materialiste la cele mai importante probleme ale dezvoltării sociale, ale politicii și ale luptei de clasă a proletariatului: analiza condițiilor obiective și dezvoltarea problemei rolului factorului subiectiv în procesul istoric, semnificația inițiativei creatoare a maselor, claselor, partidelor și personalităților individuale, justificarea rolului enorm al teoriei științifice în mișcarea revoluționară.

V.I Lenin nu numai că a apărat filozofia marxistă de atacurile revizioniștilor, dar a înțeles și generalizat filozofic lucrurile noi care au fost realizate în dezvoltarea științelor naturale după F. Engels.

Economia politică marxist-leninistă a luat naștere pe baza analizei dialectico-materialiste a societății capitaliste a vremii lui K. Marx. K. Marx a dezvoltat și fundamentat profund teoria valorii muncii, a descoperit legea plusvaloarea. Această mare descoperire constituie, în cuvintele lui V.I Lenin, „... piatra de temelie a teoriei economice a lui Marx”, deoarece dezvăluie esența exploatării clasei muncitoare de către clasa burgheză. Economia politică marxist-leninistă explorează legile obiective ale dezvoltării producției sociale de-a lungul istoriei omenirii, a demonstrat caracterul trecător al modului de producție capitalist, inevitabilitatea morții și înlocuirii acestuia noi societati, formatie - comunism.

K. Marx și F. Engels, folosind un vast material istoric, au arătat că cea mai importantă forță motrice în dezvoltarea societății, începând din perioada dezintegrarii formațiunii comunale primitive, este lupta claselor antagoniste. Ei au fundamentat teoretic rolul revoluționar al clasei muncitoare, a cărei misiune istorică este de a răsturna capitalismul și de a crea comunismul, oferind condiții pentru dezvoltarea liberă și cuprinzătoare a fiecărei persoane. Adevărata cale și mijloace de distrugere a capitalismului și de trecere la comunism sunt revoluția socialistă și dictatura proletariatului. Pentru a pune în aplicare revoluția socialistă și dictatura proletariatului, abolirea oricărei exploatări a omului de către om, eliberarea tuturor muncitorilor, clasa muncitoare intră într-o alianță cu toți oamenii muncitori și exploatații. K. Marx și F. Engels au demonstrat că între formațiunile capitaliste și comuniste se află o perioadă de tranziție, în timpul căreia proletariatul, luând în propriile mâini conducerea de stat a societății, trebuie să îndrepte dezvoltarea tuturor aspectelor vieții sociale către o nouă dezvoltare. societate. O condiție necesară pentru o luptă reușită pentru răsturnarea opresiunii capitalismului, pentru victoria revoluției proletare și a comunismului, au învățat K. Marx și F. Engels, este unificarea proletariatului. diferite țăriși națiunile împotriva burgheziei tuturor țărilor și națiunilor, căci proletariatul lumii întregi are un singur scop - comunismul. Din această cauză, principiul luptei și organizării proletariatului este internaționalismul.

Pentru a duce la îndeplinire revoluția proletară, clasa muncitoare trebuie să-și organizeze și să-și unească rândurile, să-și creeze propriul partid revoluționar militant, unindu-și forțele avansate, cele mai bune, care să conducă poporul muncitor în lupta pentru victoria comunismului. Un astfel de partid, Uniunea Comuniștilor, a fost creat pentru prima dată de K. Marx și F. Engels în 1847.

V. I. Lenin a adus o contribuţie nepreţuită la teorie economică Marxism. El a arătat că capitalismul a trecut la ultima, cea mai înaltă etapă a dezvoltării sale - imperialismul, și-a dezvăluit specificul, economic și esență politică. El a stabilit că etapa de dezvoltare a monopolului de stat a capitalismului este pregătirea materială pentru tranziția revoluționară la socialism. V.I Lenin a descoperit legea dezvoltării inegale a țărilor capitaliste în epoca imperialismului și, pe baza acestei legi, a făcut cea mai importantă concluzie teoretică despre posibilitatea victoriei revoluției proletare și a socialismului, mai întâi în mai multe sau chiar într-o singură țară. , întrucât revoluția proletară nu poate avea loc simultan în toate țările capitaliste dezvoltate, așa cum au presupus K. Marx și F. Engels. O contribuție importantă la marxism-leninism a fost dezvoltarea lui V.I. V.I Lenin a dezvoltat în mod creativ doctrina dictaturii proletariatului, rolul conducător al clasei muncitoare, aliații proletariatului în revoluție - țărănimea, în primul rând, și formele luptei de clasă. Pe baza principiilor teoretice ale lui K. Marx și F. Engels, V. I. Lenin a creat o doctrină integrală a partidului clasei muncitoare ca cea mai înaltă formă a organizației sale revoluționare, și-a dezvoltat cuprinzător fundamentele teoretice și organizaționale, normele și principiile vieții de partid. a conducerii partidului. Sub conducerea lui V.I Lenin, clasa muncitoare rusă a creat un nou tip de partid - Partidul Comunist Uniunea Sovietică. V.I Lenin a dezvoltat strategia și tactica luptei revoluționare a clasei muncitoare împotriva burgheziei, principiile luptei împotriva revizionismului, dogmatismului, oportunismului de dreapta și de „stânga”. Un loc important în marxism-leninism îl ocupă problema națională, ale cărei principii de bază ale soluției proletare au fost dezvoltate de K. Marx și f. Engels. Ei au arătat subordonarea chestiunii naționale față de sarcinile luptei de eliberare de clasă a proletariatului și au fundamentat nevoia de a sprijini mișcările de eliberare națională îndreptate împotriva forțelor și claselor recționare. Lenin a dezvoltat aceste prevederi, a criticat teoriile și programele reformiștilor și oportuniștilor și a subliniat necesitatea autodeterminarii libere a națiunilor până la separarea lor completă și formarea unui stat independent. Lenin considera că principalul lucru în problema națională este unificarea oamenilor muncii din toate națiunile în lupta comună pentru democrație și socialism. El a dezvăluit legătura dintre problema națională și cea colonială și a subliniat posibilitatea unei căi de dezvoltare non-capitaliste pentru țările coloniale și dependente.

Pe baza prevederilor lui K. Marx și F. Engels despre viitoarea societate comunistă și cele două faze ale dezvoltării acesteia, V. I. Lenin a dezvoltat întrebări despre principalele trăsături ale perioadei de tranziție de la capitalism la socialism, despre modalitățile și mijloacele de construire a socialismului. și comunism, despre principalele modele ale societății de dezvoltare în epoca socialismului și comunismului.

Victoria Marii Revoluții Socialiste din Octombrie din 1917 și crearea primului stat multinațional socialist din lume au fost cel mai mare triumf al teoriei marxist-leniniste și au marcat începutul unei noi ere istorice în dezvoltarea omenirii.

După V.I Lenin, PCUS, împreună cu partidele comuniste fraterne, au continuat să dezvolte teoria marxist-leninistă. Pe baza principiilor lui Lenin, aplicând și dezvoltându-le în mod creativ, PCUS a condus poporul sovietic la victoria socialismului și conduce construirea unei societăți comuniste în URSS. PCUS a dezvoltat întrebări despre posibilitatea construirii socialismului într-o țară situată într-un mediu capitalist; despre modalitățile, ratele și mijloacele industrializării socialiste; despre metodele şi formele de colectivizare agricultură; despre modalitățile și mijloacele de realizare a unei revoluții culturale în țară; despre legile construcției unei societăți socialiste și trecerea treptată la comunism. Partidul și-a apărat linia într-o luptă ireconciliabilă împotriva oportunismului de dreapta și de „stânga” și a deviaționismului național.

Realizările construcției socialiste în URSS, înfrângerea Germaniei fasciste și a Japoniei imperialiste, în care Uniunea Sovietică a jucat un rol decisiv, au contribuit la succesul revoluțiilor democratice, socialiste ale oamenilor într-un număr de țări din Europa, Asia și Latină. America, ascensiunea mișcării de eliberare națională și prăbușirea sistemului colonial al imperialismului. Aceste cele mai importante procese a servit ca o nouă confirmare practică a adevărului teoriei marxist-leniniste. Situația istorică care s-a dezvoltat după cel de-al doilea război mondial 1939-45, formarea sistemului socialist mondial, adâncirea crizei sistemului capitalist, dezvoltarea revoluției științifice și tehnologice, sarcinile construcției socialiste și comuniste au necesitat îmbogățirea în continuare. a marxismului-leninismului O premisă importantă pentru dezvoltarea creativă a teoriei marxist-leniniste a fost depăşirea tendinţelor PCUS către dogmatizarea şi separarea ei de practică. În același timp, partidul s-a opus încercărilor de identificare a teoriei și practicii, ceea ce a dus la slăbirea teoriei și la încălcarea principiului unității teoriei și practicii.

PCUS a depus multă muncă pentru a studia marile și complexele probleme economice și socio-politice ale societății socialiste din URSS, împreună cu alte partide comuniste fraterne a elaborat probleme fundamentale ale dezvoltării sistemului mondial de socialism, a studiat noile fenomene ale capitalismului modern și au rezolvat cele mai importante probleme ale mișcării revoluționare de eliberare mondială. Această activitate teoretică îmbogățește serios marxismul-leninismul. Contribuții creative importante la teoria marxist-leninistă sunt Programul PCUS (1961), deciziile congreselor și plenurilor Comitetului Central al PCUS, documentele de partid pentru aniversarea a 50 de ani de la Marea Revoluție Socialistă din Octombrie. 100 de ani de la nașterea lui V.I Lenin, 50 de ani de la URSS, documente ale întâlnirilor internaționale ale partidelor comuniste și muncitorești, partidelor comuniste fraterne.

Marxismul-leninismul în stadiul actual oferă o generalizare teoretică a experienței construcției socialiste și comuniste în URSS și alte țări socialiste; dezvăluie modelele de dezvoltare ale sistemului mondial al socialismului, modalitățile și mijloacele de construire a bazei materiale și tehnice a comunismului; arată natura stadiului actual de dezvoltare a capitalismului; determină perspectivele de creștere și dezvoltare a mișcării revoluționare internaționale a clasei muncitoare și a luptei de eliberare națională a popoarelor coloniale și dependente, formele de tranziție a diferitelor țări la socialism; schițează modalități și mijloace de implementare a politicii lui Lenin de coexistență pașnică a două sisteme sociale opuse și de asigurare a păcii universale. Analizând dezvoltarea societății sovietice, PCUS a arătat că principalul rezultat al transformărilor socio-economice profunde efectuate a fost construirea unei societăți socialiste dezvoltate. Pe baza schimbărilor fundamentale din viața economică, socială și spirituală a societății, a apărut o nouă comunitate istorică - poporul sovietic. O societate socialistă dezvoltată se caracterizează prin dezvoltarea armonioasă a condițiilor de viață economice, socio-politice și culturale. Are o bază materială și tehnică puternică, care este creată pe baza dezvoltării cuprinzătoare a economiei naționale și a introducerii în producție a celor mai recente realizări ale științei și tehnologiei. O societate socialistă dezvoltată se caracterizează prin rate înalte și stabile de creștere a producției sociale și a productivității muncii, relații sociale mature care se formează pe baza dominației complete a proprietății socialiste, eliminarea tuturor elementelor de exploatare și instituirea marxist-leniniștilor. viziunea asupra lumii, unitatea socio-politică și ideologică a societății. Ea a stabilit pe deplin principiul socialist de distribuție în funcție de cantitatea și calitatea muncii. Suprastructura politică a socialismului dezvoltat este starea întregului popor. În stadiul actual în URSS se rezolvă sarcina creării bazei materiale și tehnice a comunismului, a cărei construcție este o sarcină complexă, cu mai multe fațete, complexă. PCUS subliniază necesitatea dezvoltării și implementării unor metode moderne de planificare și management, modalități de creștere a eficienței economiei naționale și de îmbunătățire a stimulentelor materiale și morale. Planificarea pe termen lung joacă un rol semnificativ, determinând direcția principală de dezvoltare a țării pe termen lung. Sarcina stabilită la cel de-al 24-lea Congres al PCUS de a îmbina organic realizările revoluției științifice și tehnologice cu avantajele sistemului economic socialist este de cea mai importantă importanță programatică. Într-o societate socialistă dezvoltată, a apărut o nouă structură socială de clase și pături prietene, procesul de ștergere a liniilor de clasă și de stabilire a omogenității sociale a societății este în desfășurare, formarea unei noi persoane ca urmare a influenței condițiilor obiective și învăţământul comunist. Apariția poporul sovietic, întruchipând frăția muncitorilor a peste o sută de națiuni și naționalități, unite prin interese, ideologie, scopuri și idealuri comune, este rezultatul aplicării și dezvoltării creative a principiilor marxist-leniniste pentru rezolvarea problemei naționale, procesul de aducere popoarele URSS mai apropiate, unitatea și unificarea lor în cursul construcției socialiste și comuniste . Dezvoltând doctrina de partid a lui Lenin, PCUS a arătat că cel mai important model obiectiv de dezvoltare a unei societăți socialiste este rolul de lider din ce în ce mai mare al partidului comunist. Acest model se manifestă cu și mai multă forță în stadiul construirii comunismului ca urmare a creșterii amplorii și varietății formelor de activitate creativă a oamenilor, a complicarii sarcinilor interne și internaționale ale dezvoltării societății sovietice.

PCUS, împreună cu alte partide comuniste, dezvoltă probleme fundamentale ale dezvoltării sistemului mondial al socialismului, funcționării legilor generale ale construcției socialiste și implementării lor în condițiile specifice diferitelor țări. PCUS și partidele fraterne ale țărilor socialiste studiază modelele și tendințele diviziunii internaționale socialiste a muncii, principiile integrării socialiste și alte probleme legate de dezvoltarea sistemului socialist mondial în ansamblu. Un loc serios în teoria marxist-leninistă modernă îl ocupă analiza noilor fenomene ale societății capitaliste, care este importantă pentru dezvoltarea programului, strategiei și tacticii mișcării revoluționare și de eliberare națională și pentru determinarea liniei politicii externe a țărilor socialiste.

Încercând să se adapteze la condițiile luptei dintre două sisteme opuse, folosind rezultatele revoluției științifice și tehnologice, imperialismul modern a dobândit câteva trăsături noi. Se intensifică caracterul său de monopol de stat, care se exprimă prin stimularea de stat a concentrării monopoliste a producției și a capitalului, redistribuirea unei cote tot mai mari din venitul național în interesul monopolurilor, finanțarea dezvoltării industriei și cercetarea stiintifica, dezvoltarea programului dezvoltarea economică la scara ţărilor individuale, politica de integrare imperialistă. Totuși, reglementarea monopolului de stat nu este capabilă să înfrâneze forțele spontane ale capitalismului. Revoluția științifică și tehnologică modernă, accelerând procesul de socializare a economiei, duce în același timp la reproducerea antagonismelor sociale pe o scară și mai mare și la apariția de noi contradicții în dezvoltarea capitalismului. Toate acestea provoacă o creștere a instabilității sistemului capitalist, crize socio-politice profunde, creșterea conștiinței revoluționare a maselor și un val tot mai mare de bătălii de clasă în cetățile capitalismului. Criza capitalismului modern-monopol de stat se manifestă în toate domeniile - economic, politic, ideologic, moral, adică este de natură universală (vezi Imperialism, Capitalism, Criza generală a capitalismului). Una dintre cele mai clare expresii ale acestei crize este prăbușirea sistemului colonial al imperialismului ca urmare a creșterii mișcării de eliberare națională. Lupta pentru eliberarea națională în multe țări se dezvoltă într-o luptă împotriva relațiilor sociale de exploatare. De mare importanță pentru mișcările muncitorești, comuniste și de eliberare națională este dezvoltarea teoretică a problemelor reunirii în epoca modernă a sarcinilor democratice și socialiste ale luptei revoluționare, îmbinarea formelor pașnice și nepașnice de revoluție și posibilitatea unei căi necapitaliste de dezvoltare a fostelor țări coloniale.

Marxismul-leninismul este baza internațională a strategiei și tacticii revoluționare a partidelor comuniste și muncitorești, solidaritatea internațională a luptătorilor pentru cauza proletariatului. Clasici ai marxism-leninismului, remarcându-se importanța luării în considerare a specificului caracteristici istorice iar circumstanțele unice în care fiecare partid proletar trebuie să acționeze au apărat întotdeauna unitatea tacticii internaționale a mișcării comuniste. V.I Lenin a subliniat că sarcina comuniștilor este „... de a putea aplica principiile generale și de bază ale comunismului la unicitatea relațiilor dintre clase și partide, la acea unicitate în dezvoltarea obiectivă spre comunism, care este caracteristică fiecăruia. țara individuală și pe care trebuie să o poți studia, găsi, ghici.” Dezvoltând această poziție a lui V.I Lenin, Reuniunile Internaționale ale Partidelor Comuniști și Muncitorilor din 1957, 1960 și 1969 au remarcat că aplicarea legilor generale de dezvoltare ale revoluției socialiste, construcției socialiste și socialismului ar trebui realizată „... ținând cont de caracteristicile istorice ale fiecărei țări și de interesele sistemului socialist în general...”. Aceasta este una dintre expresiile dezvoltării unice a fiecărei țări pe calea socialismului, care, fiind realizată „... pe baza legilor generale...”, în același timp „... se desfășoară în diverse forme, ținând cont de condițiile istorice specifice și de caracteristicile naționale.”

Cea mai importantă sarcină atât a Partidului Comunist al Uniunii Sovietice, cât și a tuturor partidelor comuniste fraterne este lupta pentru puritatea teoriei marxist-leniniste. După cum a arătat experiența luptei revoluționare, puterea mișcării comuniste internaționale constă în loialitatea față de marxism-leninism și internaționalismul proletar. De-a lungul istoriei sale, PCUS a purtat o luptă împotriva tuturor tipurilor de apostazie din teoria marxism-leninismului, împotriva tuturor manifestărilor oportunismului de dreapta și „stânga”. Conferința Internațională a Partidelor Comuniști și Muncitorilor din iunie 1969 a subliniat necesitatea de a „... luptă pentru triumful marxism-leninismului, de a lupta, în conformitate cu situația specifică, împotriva denaturărilor oportuniste de dreapta și de stânga ale teoriei. și politică, împotriva revizionismului, dogmatismului și aventurismului sectar de stânga”.

Revizionismul modern a înaintat teza marxismului pluralist, adică validitatea unui număr de interpretări diferite ale marxismului, care se presupune că toate pot fi adevărate în același timp. Susținătorii acestei varietăți de revizionism contrastează opiniile lui Marx și Engels, Marx și Lenin. Ei atacă cu vehemență etapa leninistă în dezvoltarea marxismului, negând semnificația internațională a leninismului și rolul lui V.I Lenin ca mare teoretician al timpului nostru. Cu toate acestea, toate interpretările non-leniniste și anti-leniniste ale marxismului fie se dovedesc a fi varietăți ale revoluționarismului mic-burghez, fie reprezintă concesii absolute față de ideologia burgheză, o abatere de la principiile de bază ale marxism-leninismului, în primul rând o respingere a ideilor. a revoluţiei proletare şi a dictaturii proletariatului. Una dintre cele mai dăunătoare tendințe anti-leniniste moderne este maoismul - o perversiune naționalistă mic-burgheză a marxism-leninismului. PCUS subliniază că credibilitatea criticii atacurilor burgheze și revizioniste asupra marxism-leninismului este mult sporită atunci când această critică se bazează pe dezvoltarea activă și creativă a marxism-leninismului, a tuturor științelor sociale. „Dezvoltarea teoretică și soluționarea practică în timp util a noilor probleme propuse de viață - conditie necesara mişcarea reuşită a societăţii către comunism. Teoria trebuie să continue să lumineze calea către practică și să ajute la identificarea și depășirea obstacolelor și dificultăților care împiedică construcția comunistă de succes. Partidul consideră că datoria sa cea mai importantă este dezvoltarea ulterioară a teoriei marxist-leniniste pe baza studiului și generalizării noilor fenomene din viața societății sovietice și a experienței muncitorilor revoluționari mondiali și a mișcării de eliberare, combinația creativă a teorie cu practica construcției comuniste”.

Experiența istorică mărturisește marea vitalitate a marxism-leninismului, care este un mijloc puternic nu numai de cunoaștere, ci și de transformare revoluționară a lumii.

Întâlnirea internațională a partidelor comuniști și muncitorești de la Moscova din 1969 a remarcat că întreaga experiență a socialismului mondial, a mișcărilor muncitorești și de eliberare națională a confirmat semnificația internațională a învățăturii marxist-leniniste. Marxismul-leninismul formează baza științifică pentru activitățile partidelor comuniste în fiecare etapă a drumului către marele scop - comunismul. Este una dintre cele mai importante forţe motrice construcție socialistă și comunistă, formarea unui om nou. Marxismul-leninismul devine din ce în ce mai răspândit în lume, joacă un rol semnificativ în confruntarea dintre socialism și capitalism, în dezvoltarea procesului revoluționar mondial.

Este ușor să trimiți munca ta bună la baza de cunoștințe. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

Introducere

Filosofie leninistă ideologică marxistă

Filosofia (altele - greacă tsilpuptsYab, literal: dragostea de înțelepciune) este o formă specială de cunoaștere a lumii, dezvoltând un sistem de cunoaștere despre cele mai multe caracteristici generaleși principiile fundamentale ale realității (ființei) și cunoașterii, existența umană, relația dintre om și lume; teorie generală lumea și oamenii din ea. Ea există de fapt sub forma multor învățături filosofice diferite care se opun unele celeilalte, dar în același timp se completează reciproc.

Unul dintre studenții lui Hegel, Karl Marx, a preluat ideea de a transforma lumea cu ajutorul gândirii și a considerat filosofia nu atât un instrument de înțelegere a lumii, cât un mijloc de a o schimba. Esența filozofiei marxiste a fost aceea că o societate ideală nu trebuie segmentată în clase și acest lucru se poate realiza prin redistribuirea proprietății, în special a mijloacelor de producție. Redistribuirea trebuia să fie rezultatul unei „lupte de clasă”, când un mare „proletariat” își va simți puterea și își va învinge „burghezia”, instaurându-i dictatura. Filosofia marxistă clasică a fost testată în practică ca urmare a Revoluției din 1917 în Rusia, dar nu a fost posibil să se construiască o societate ideală în Rusia, deoarece stratificarea (stratificarea) societății a fost păstrată și a avut loc doar o schimbare a elitelor. : nomenclatura de partid a luat locul burgheziei.

Deși aproape toate previziunile economice ale lui Marx nu s-au adeverit, lucrările sale filozofice, în special cele timpurii, sunt de interes pentru neo-marxişti - adepţi ai marxismului „moderat” în Europa în secolele 20-21. Chiar și ținând cont de eroarea unui număr de prevederi ale marxismului clasic, filozofia marxistă aprofundează înțelegerea proceselor care au loc în societate. Dezvoltarea neobișnuită a neo-marxismului constă în faptul că adepții săi au încercat în mod constant să transfere marxismul la alte teorii la modă. Imediat după război, neo-marxiştii au combinat marxismul cu freudianismul şi au luat parte direct la formarea Şcolii de la Frankfurt în anii 1970, neo-marxiştii au combinat filosofia lui Marx cu structuralismul, care era la modă la acea vreme, iar în Anii 1980 au încercat să adapteze marxismul la conservatorii care au ajuns la putere în multe țări. În prezent, există hibrizi de marxism și feminism, marxism și poststructuralism etc. Astfel, neo-marxismul se caută în prezent în combinație cu diversitatea acelei „filozofii burgheze” pe care Marx însuși a respins-o la un moment dat cu hotărâre.

Filosofia marxist-leninistă a fost creată pe baza opiniilor lui K. Marx, F. Engels și V.I. Lenin și care a luat forma finală în URSS în anii 1930. Filosofia, creată de K. Marx (1818-1883) cu participarea lui F. Engels (18200-1895), este moștenitorul multora dintre cele mai înalte realizări ale gândirii filosofice europene, începând cu înțelepții. Grecia anticăși terminând cu gânditori sfârşitul XVIII-lea- începutul secolului al XIX-lea.

Filosofia marxist-leninistă pornește de la faptul că lumea este materială: tot ceea ce există este diferite forme de materie în mișcare, dintre care cea mai înaltă este societatea. Lumea este una și se dezvoltă după legi obiective care nu depind de conștiința oamenilor, care sunt învățate de oameni în cursul dezvoltării societăților, practicii și științei. Oamenii înșiși își fac propria istorie, dar cursul dezvoltării sociale nu este determinat de liberul arbitru al oamenilor, ci este determinat de condițiile materiale ale vieții lor și este supus legilor manifestate în activitățile maselor. Oamenii, după ce au învățat aceste modele și acționând în conformitate cu acestea, pot influența în mod conștient cursul dezvoltării sociale.

Această filozofie este de natură materialistă și constă din două secțiuni mari - materialismul dialectic și materialismul istoric (materialismul istoric este adesea considerat ca parte a materialismului dialectic).

Miezul filozofiei marxiste este dialectica materialistă, care servește ca metodologie generală pentru cunoașterea cu adevărat științifică a societății și a naturii. Dialectica materialistă este de natură revoluționar-critică, ea consideră fiecare etapă de dezvoltare a societății ca fiind tranzitorie.

Principalul lucru în ea este doctrina contradicției, legea unității și a luptei contrariilor, care dezvăluie sursa mișcării de sine și a dezvoltării fenomenelor și proceselor realității.

Materialismul dialectic se baza pe dialectica lui Hegel, dar pe principii complet diferite, materialiste (mai degrabă decât idealiste). După cum a spus Engels, dialectica lui Hegel a fost pusă „pe cap” de către marxişti. Se pot distinge următoarele prevederi principale ale materialismului dialectic:

* problema principală a filosofiei se rezolvă în favoarea ființei (ființa determină conștiința);

* conștiința este înțeleasă nu ca o entitate independentă, ci ca proprietatea materiei de a se reflecta pe ea însăși;

* materia este în continuă mișcare și dezvoltare;

* Nu există Dumnezeu, El este o imagine ideală, un rod al imaginației umane pentru a explica fenomene de neînțeles omenirii și dă umanității (în special partea ei ignorantă) consolare și speranță; Dumnezeu nu are nicio influență asupra realității înconjurătoare;

* materia este eternă şi infinită, luând periodic noi forme ale existenţei sale;

* un factor important în dezvoltare este practica - transformarea unei persoane a realității înconjurătoare și transformarea persoanei în sine;

* dezvoltarea are loc după legile dialecticii - unitatea și lupta contrariilor, trecerea cantității în calitate, negația negației.

Esența materialismului istoric este aceasta:

* la fiecare etapă de dezvoltare socială, oamenii, pentru a-și asigura mijloacele de existență, intră în relații speciale, obiective, de producție independente de voința lor (vânzarea propriei forțe de muncă, producție materială, distribuție);

* relaţiile de producţie, nivelul forţelor productive formează un sistem economic, care stă la baza instituţiilor statului şi societăţii, relaţiile sociale;

* statul şi instituţiile publice specificate, relaţiile sociale acţionează ca o suprastructură în raport cu baza economică;

* baza și suprastructura se influențează reciproc;

* în funcție de nivelul de dezvoltare a forțelor productive și a relațiilor de producție, un anumit tip de bază și suprastructură, se disting formațiuni socio-economice - sistemul comunal primitiv (nivel scăzut al forțelor de producție și al raporturilor de producție, începuturile societății); societatea sclavagistică (economia bazată pe sclavie); asiatic

* mod de producție - o formațiune socio-economică specială, a cărei economie se bazează pe munca în masă, colectivă, strict controlată de stat a oamenilor liberi - fermieri din văile râurilor mari ( Egiptul antic, Mesopotamia, China); feudalismul (economia se bazează pe marea proprietate a pământului și pe munca țăranilor dependenți); capitalismul (producția industrială bazată pe munca muncitorilor angajați care sunt liberi, dar nu proprietarii mijloacelor de producție); societate socialistă (comunistă) - o societate a viitorului bazată pe munca liberă a unor oameni egali cu proprietatea de stat (publică) a mijloacelor de producție;

* creșterea nivelului forțelor de producție duce la modificarea relațiilor de producție și la modificarea formațiunilor socio-economice și a sistemului socio-politic;

* nivelul economiei, producția materială, relațiile de producție determină soarta statului și a societății, cursul istoriei.

1. Dezvoltarea și formarea filozofiei marxist-leninisteosofie

1.1 Conceptul de filozofie marxist-leninistă, prevederi de bază, mijloace de control ideologic

Filosofia marxist-leninistă este o doctrină filozofică creată pe baza opiniilor lui K. Marx, F. Engels și V.I. Lenin și care și-a luat forma finală în URSS în anii 1930 în Cursul scurt de istorie a Partidului Comunist (bolșevici) din întreaga Uniune. Filosofia marxist-leninistă stă la baza ideologiei marxism-leninismului - una dintre mișcările de stânga, cele mai radicale din marxism; este o doctrină socio-politică și filozofică despre legile luptei proletariatului pentru a răsturna sistemul capitalist și a construi o societate comunistă. A devenit baza timp de decenii în secolul al XX-lea pentru țările socialiste, dintre care unele și-au dezvoltat propriile versiuni ale marxism-leninismului (maoism, Juche).

ÎN momentul prezent, după prăbușirea URSS și a lagărului socialist, filozofia marxist-leninistă, pierzând sprijinul administrativ, și-a pierdut în mare măsură semnificația, păstrându-l doar în China, Coreea de Nord, Vietnam, RDP Lao și Cuba.

Susținătorii marxismului-leninismului susțin că acesta dezvoltă și urmărește în mod consecvent principiul materialist în înțelegerea lumii obiective și a gândirii, completându-l cu o abordare dialectică, dezvoltând, după V. Lenin, logica dialectică ca „doctrina nu a formelor exterioare de gândire. , ci a legilor dezvoltării „toate lucrurile materiale, naturale și spirituale”, adică dezvoltarea întregului conținut concret al lumii și cunoașterea ei, adică rezultatul, suma, încheierea istoriei cunoașterii lume." În opinia lor, filosofia marxist-leninistă elimină distincția dintre ontologie, logică și teoria cunoașterii.

Criticii filozofiei marxist-leniniste, inclusiv marxiştii, indică dogmatismul şi pedanteria, în care citatele din lucrările „clasicilor marxism-leninismului” au devenit argumente absolute în orice discuţie filozofică. Ei notează vagul conceptelor de bază ale dialecticii și pretențiile nefondate ale filozofiei marxist-leniniste la statutul științific.

Filosofia marxist-leninistă a devenit un mijloc de control ideologic în știința sovietică, ceea ce a dus în unele cazuri la campanii de represiune, în timpul cărora mișcări științifice întregi au fost declarate „burgheze” și „idealiste”, iar adepții lor au fost persecutați și reprimați, chiar și până la punct de distrugere fizică. După cum a menționat cel mai mare specialist din istoria științei ruse și sovietice, prof. Lauren Graham: „Din punctul meu de vedere, marxismul-leninismul a ajutat în unele locuri și a devenit un obstacol în calea științei în altele. Cel mai evident exemplu este povestea lui Lysenko. Acesta este cazul în care ideologia marxist-leninistă a ieșit în cale. Dar în alte cazuri – și am subliniat acest lucru în cartea mea – filosofia marxist-leninistă a ajutat la dezvoltarea științei.” Un exemplu este sesiunea din 1948 a VASKhNIL, în urma căreia genetica în URSS a fost interzisă până în 1952, iar știința biologică s-a aflat în stagnare timp de aproape 20 de ani. Este curios că în timpul acestei discuții conceptul de substanță ereditară (adică materie) a fost declarat „idealist”, iar neo-lamarckismul lui T.D., care conține elemente de teleologie, a fost declarat „materialist”. Lysenko și teoria neovitalistă a „materiei vii” de B. Lepeshinskaya.

1.2 Leninismul și moștenirea filozofică

În anii 20 ai secolului XX, V.I. Lenin a dobândit o autoritate gigantică. Popoarele Rusiei l-au văzut pe V.I. Lenin, un profesor spiritual, un purtător de noi valori morale. Cererea de predare, de instrucțiuni „cum să trăiești” era atât de evidentă și de puternică încât V.I. Lenin nu a putut să nu răspundă. Pe baza situației în care se afla țara și a capacităților începătorului viata activa generație, V.I. Lenin a creat extrem de imagine atractivă"sensul vietii" Aceasta este viața unui om practic, a unui luptător pentru eliberarea celor asupriți, pentru crearea unei noi ordini de viață și a unor noi relații între oameni. Sarcina istorică a acestor oameni este de a construi socialismul. În toate sferele vieții sociale, transformările socialiste devin un serviciu adus datoriei, o chestiune de viață. V.I. Lenin vorbește despre disciplină conștientă, responsabilitate, o școală dură a vieții și face apel la „învățarea comunismului”.

Această responsabilitate a V.I. Lenin înțelege responsabilitatea morală internă a omului față de sine. Întreaga sferă vastă de muncă practică a construcției socialiste înseamnă și schimbarea de sine a oamenilor, autoeducația, creșterea educațională și spirituală și dezvoltarea lor. Potrivit lui Lenin, începutul creării unui nou tip de societate înseamnă că dominația acelei forme de progres se încheie atunci când individual este doar material sau un sacrificiu de dragul dezvoltării generale. Întreaga sferă de activitate practică și, în consecință, autoschimbarea oamenilor în derularea acestei activități V.I. Lenin o numește „cultivare”. La V.I. Lenin a exprimat clar ideea că esența interioară a tot ceea ce este o mișcare către un nou tip de structură socială se rezumă la introducerea culturii în toate sferele realității sociale. Cultivarea instituțiilor și instituțiilor industriale, agricole, publice, a relațiilor dintre oameni (inclusiv un tip de relație atât de străvechi precum familia) este crearea unui nou tip de societate, a unei noi ordini mondiale.

În consecință, persoana însuși - un activist, un practicant, care servește poporul, desfășoară „cultivarea” realității - este, de asemenea, chemată, potrivit lui Lenin, la propria sa autodezvoltare, îmbogățind lumea personală cu realizările lumii. cultură. Aici celebrele apeluri ale lui V.I. Lenin către tineret: a învăța comunismul înseamnă a stăpâni realizările întregii civilizații anterioare.

Stăpânirea culturii personale, care ar trebui să devină norma pentru noile generații de „tineri comuniști”, începe cu stăpânirea „principiilor simple ale moralității”, principiilor morale universale. Aceste principii simple nu sunt doar un set de standarde morale, ci și practica coexistenței culturale și a relațiilor dintre oameni care necesită pregătire. Comportamentul moral în domenii practice este un indicator al nivelului de civilizație atât al persoanei, cât și al domeniului de activitate. Există o cerere specială aici din partea comuniștilor.

Importanța relațiilor morale dintre oameni, potrivit lui Lenin, ar trebui să crească nemăsurat pe măsură ce ne apropiem de sistemul social comunist. Deplasarea pe această cale presupune și îmbunătățirea morală, educarea unor oameni noi și noi relații morale. V.I. Lenin nu a considerat aceasta o chestiune ușoară; dimpotrivă, el a recunoscut că trebuie să existe o „diferență enormă” între faza „prima” și „a doua” a societății comuniste. Între timp, la nivelul începutului construcției fazei socialiste, „inferioare” a comunismului, V.I. Lenin a acordat mare atenție eliminării celor mai flagrante tipuri de umilire a omului de către om, permise de vechea morală, necomunistă. Multe declarații ale lui V.I. Mesajul lui Lenin despre necesitatea de a distruge nu numai umilirea formală, ci și reală a femeilor în societate și inadmisibilitatea oricăror rămășițe ale inegalității naționale indică primii pași necesari în această direcție.

Moștenirea filozofică a lui V.I. Lenin este o bogăție spirituală și teoretică gigantică. A avut o influență uriașă asupra dezvoltării ulterioare a gândirii filosofice marxist-leniniste atât în ​​țara noastră, cât și în străinătate. Cu toate acestea, soarta istorică a moștenirii filozofice a lui Lenin s-a dovedit a fi complexă și uneori dramatică. În perioada cultului personalității lui Stalin în țară și în alte vremuri dificile, justificarea ideologică a practicilor economice, politice și sociale vicioase a fost realizată constant în cadrul respectului maxim declarat pentru „scrisoarea” moștenirii lui Lenin, pentru „testamentele lui Ilici”. Cu toate acestea, în realitate, ideile lui V.I. În același timp, Lenin a fost distorsionat, imaginea spirituală generală a gânditorului a fost extrem de simplificată. Restaurarea adevărului istoric și a atitudinii științifice față de moștenirea teoretică a lui Lenin este o sarcină a cărei soluție completă rămâne de atins de oamenii de știință sovietici.

2. Filosofia marxist-leninistălosofie în perioada post-Lenin

2.1 Principalii factori și principii de dezvoltare

În lucrările lui V.I. Lenin, în special în „Caietele filosofice” și în lucrările post-octombrie, a conturat multe linii directoare fundamentale pentru dezvoltarea ulterioară a filozofiei marxismului. Cu toate acestea, atmosfera ideologică care s-a impus în țară pe măsură ce autocrația lui Stalin s-a întărit a fost un obstacol serios în calea dezvoltării creative a marxismului. Tendințele de denaturare, vulgarizare și vulgarizare au devenit din ce în ce mai pronunțate. Oportunitățile de manifestare a independenței și a originalității gândirii filosofice au devenit din ce în ce mai restrânse, din moment ce discuțiile creative, vitale pentru dezvoltarea filozofiei, au degenerat în expunerea abaterilor reale, și mai adesea imaginare, de la marxism, în lipirea etichetelor politice, iar apoi în direct denunţare.

Gânditori marxişti atât de strălucitori şi originali ca N.I au trecut treptat în fundal. Buharin merge D.V. Lunacharsky. În căutările lor, inclusiv filozofice, ei nu au avut în niciun caz întotdeauna dreptate, ceea ce a subliniat V.I. Lenin, dar în mare parte datorită lor, țara a avut încă suficient sprijin de ceva timp. nivel înalt Cultura filozofică marxistă. În același timp, în filozofie, ca și în alte sfere ale vieții spirituale a societății, creșteau tendințele antiintelectualiste, în multe privințe asemănătoare cu Proletkult, împotriva căruia V.I. Lenin. Dacă Lenin a considerat că este necesară construirea unei Noi Societăți care să asimileze toate bogățiile culturale ale epocilor anterioare, atunci susținătorii acestor tendințe au căutat să contrasteze și chiar să rupă cultura emergentă din întreaga cultură a Trecutului. Mai mult decât atât, filosofia însăși începe să fie privită nu ca un domeniu al culturii, ci doar ca o formă de exprimare a intereselor de clasă sau de grup, ea nu este văzută ca o întruchipare a atitudinilor ideologice ale unei clase, ale unei proprietăți sau ale unui grup. O asemenea abordare sociologică vulgară a filosofiei a retrogradat-o la nivelul unui mijloc ideologic cu ajutorul căruia cele mai simple șabloane și clișee puteau fi introduse cu ușurință în conștiința de masă, înlocuind cu ele căutarea independentă a răspunsurilor la problemele reale ale vieții.

O altă latură a aceluiași proces de „simplificare organizată” (termenul unuia dintre ideologii Proletkult) a întregii culturi, inclusiv a filozofiei, a fost reducerea consecventă la dialoguri între filozofii marxişti cu reprezentanţii altor mişcări filosofice. Astfel, în 1923, un întreg grup de reprezentanți marcanți ai filozofiei idealiste și religioase, precum N.A., a fost expulzat din țară. Berdyaev, N.O. Lossky, S.L. Frank, S.N. Bulgakov și alții.

Odată cu aceasta, posibilitățile de exprimare a concepțiilor filozofice elementare materialiste ale oamenilor de știință a naturii - opinii care aveau o tradiție bogată în Rusia și care se distingeau adesea prin profunzimea și originalitatea lor - au fost din ce în ce mai limitate. Astfel, unul dintre principiile fundamentale ale lui Lenin exprimate în lucrarea „Despre semnificația materialismului militant” (1922) a fost încălcat și distorsionat - accentul pus pe stabilirea și consolidarea uniunii filozofilor materialiști, dialecticilor și oamenilor de știință naturală. În locul acestei alianțe s-a instituit o dictatură grosolană, adesea ignorantă, asupra căreia V.I a avertizat în mod special. Lenin, inclusiv în articolul numit.

Un rol semnificativ în simplificarea culturii filosofice și reducerea nivelului de pretenții l-a jucat și faptul că oamenii insuficient educați, și uneori pur și simplu analfabeți, au intrat în domeniul filosofiei și al altor științe umaniste, împreună cu entuziasmul au adus în viața spirituală intoleranță extremă, o înclinație pentru fraze revoluționare și hipercritica ideologică cu privire la ceea ce a fost creat de cultura anterioară.

2.2 Restructurarea filozofiei în lumina unei noi gândiri

Necesitatea actualizării filozofiei noastre și a unei anumite înțelegeri a scopului social al acesteia se datorează esenței momentului de cotitură în dezvoltarea societății socialiste, indicat de Plenul din aprilie (1985) al Comitetului Central al PCUS și al 27-lea Congres al Partidului. Această reînnoire înseamnă în primul rând o renaștere a impulsului creator și potențial științific, încorporată în marxism, dezvoltarea principiilor sale inițiale, regândirea lor ținând cont de tendințe și trăsături scena modernă dezvoltare istorică civilizaţie. Conceptul de gândire nouă, dacă luăm în considerare fundamentele sale filozofice și ideologice, acționează tocmai ca o implementare în conditii moderne acest potenţial al învăţăturii marxiste. Astăzi, perestroika este la fel de necesară pentru filosof, iar filosofia este la fel de necesară pentru perestroika. Dar trebuie să fie o filozofie îndrăzneață, inovatoare, capabilă să dezvăluie contradicțiile reale ale vieții sociale, tendințele și perspectivele de dezvoltare a civilizației mondiale și, în același timp, adresată omului, nevoilor și aspirațiilor sale. Care este sensul perestroikei în filosofie? Punctul său de plecare este o analiză a celor mai acute probleme ideologice generate de dezvoltarea modernă a socialismului și a civilizației în ansamblu, dezvoltarea unui concept de socialism care acționează ca un program de umanizare a tuturor sferelor vieții sociale, inclusiv științifice și dezvoltarea tehnologică, care pune interesele omului, autodezvoltarea și autorealizarea lui. De la un om - un „rog” construit în mașina procesului de producție și a relațiilor sociale, înstrăinat de el și dominându-l, la un om-creator care își realizează liber abilitățile atât în ​​sfera muncii, cât și în sfera relațiilor dintre oameni - acesta este vectorul reînnoirii socialismului. Un alt vector al reînnoirii și dezvoltării sale este stabilit de nevoia de autodeterminare a socialismului în lumea modernă. Conform mai multor parametri, societatea socialistă nu-și găsește încă locul cuvenit în civilizația mondială. Și acest lucru poate fi realizat doar în măsura în care viata reala se va putea dezvălui potenţialul umanist al socialismului. Întrucât astăzi starea problemelor interne ale societății noastre este într-un fel sau altul afectată de probleme de scară planetară, globală, este puțin probabil să se poată realiza reînnoirea socială fără a ține cont de ultimele tendințe de dezvoltare. a civilizaţiei moderne. Este vorba despre despre integrarea potențialului economic al diferitelor țări și regiuni, însoțită de o ciocnire a diferitelor tradiții culturale și viziuni asupra lumii, despre schimbarea sistemului de relații umane și a mijloacelor de comunicare între oameni și transformarea mediului obiectiv în care trăiește o persoană. De fapt, o lume nouă se creează în fața ochilor noștri. Toate aceste procese de creare a unei lumi noi sunt contradictorii și ambigue. Ele dau naștere la probleme grave și complexe care sunt asociate cu însăși existența umanității. Aceasta este, în primul rând, problema supraviețuirii umane în condiții amenințare nucleară, confruntare nucleară. Aceasta este o problemă la fel de presantă de autoconservare a umanității și conservarea vieții în fața unei crize de mediu. Aceasta este, în sfârșit, problema conservării și dezvoltării celui mai valoros bun al istoriei - persoana umană. Pentru dezvoltarea filozofică a unui nou concept de socialism, ideea de prioritate este de o importanță fundamentală valorile umane universale. Această idee, desigur, nu se limitează la acele sarcini care sunt asociate cu supraviețuirea omului și a umanității, indiferent cât de importante ar fi acestea în sine. Ar fi greșit să înțelegem această idee în sensul nivelării, medierii, netezirii, în fața valorilor umane universale, a diversității reale a tuturor celorlalte valori după care se ghidează oamenii din lumea modernă. Sensul principal al acestei idei este implementarea conținutului uman universal, care este cumva cuprins în orice sistem de valori existent. Natural, viata sociala nu poate decât să fie o arenă de ciocnire, competiție diverse sisteme valorile. Important este însă ca ea să fie realizată în forme demne de umanitatea civilizată; este important ca diferitul, diferitul, să nu provoace prejudecăți ca ostile și supuse eradicării. Mai mult, recunoașterea priorității valorilor umane universale presupune, de asemenea, îmbogățirea reciprocă a diferitelor sisteme de valori, păstrând în același timp originalitatea fiecăruia dintre ele. Acest lucru este deosebit de important în înțelegerea filozofică a socialismului, a cărui apariție este un rezultat natural al dezvoltării istorice anterioare a omenirii. Socialismul apare pe scena mondială ca moștenitor al realizărilor culturii și civilizației mondiale. Percepția creativă și dezvoltarea realizărilor culturii și civilizației mondiale sunt încă relevante astăzi. La urma urmei, odată cu apariția socialismului, dezvoltarea restului lumii nu s-a oprit deloc, așa cum se credea în mod obișnuit până de curând. Și atunci când reînnoim socialismul, nu se pot ignora toate realizările omenirii în domeniul dezvoltării și organizării forțelor productive, științei și tehnologiei, ecologiei și culturii, care au o semnificație universală. Astfel, perestroika în filosofie presupune aprofundarea filozofiei sociale a marxismului în unitate cu dezvoltarea conceptului marxist modern de om, studierea diverselor tendințe ale dezvoltării lumii, caracteristicile diferitelor societăți și, în final, identificarea posibilelor căi alternative către viitor și problemele cu care se poate confrunta umanitatea pe fiecare dintre aceste moduri. În consecință, dezvoltarea filozofiei sociale presupune mai mult nivel profund dezvoltarea dialecticii materialiste. Problema cheie a dezvoltării dialecticii apare într-un mod nou. Atât știința naturală modernă, cât și viața socială arată cât de important este să se țină cont de prezența multor direcții potențial posibile de dezvoltare, de existența unor opțiuni alternative și de fundături, ramuri stagnante în dezvoltarea obiectelor de sistem complexe. Cea clasică problema filozofica unitate și diversitate și, în primul rând, diversitatea ca condiție și condiție prealabilă pentru dezvoltare. O astfel de analiză va face posibilă prezentarea progresului social ca un proces nu de unificare, ci unul în care diversitatea acționează ca o condiție pentru autodezvoltarea sistemului social. Astfel, o temă filosofică aparent abstractă despre relația dintre unitate și diversitate se dovedește a fi legată organic de perspectivele dezvoltării relațiilor naționale, cu înțelegerea relației dintre clasă și umanitatea universală, cu dezvoltarea politicilor, juridice și aspectele morale ale noii gândiri. Filosofia trebuie, de asemenea, să atingă un nou nivel în a pune problema contradicției. Acum devine din ce în ce mai evident că interpretarea care presupune distrugerea uneia dintre laturile sale ca singura modalitate de rezolvare a contradicțiilor nu poate fi nu numai cea principală, ci și cea corectă în condițiile moderne. De remarcat mai ales este tipul de contradicții sociale care nu se bazează pur și simplu pe interacțiunea a doi poli, a doi contrari, ci acelea în care fiecare dintre contrarii suferă modificări semnificative fără a-l distruge pe celălalt. În sfârșit, întreaga teorie a dialecticii în ansamblu necesită o înțelegere mai profundă. De pe vremea lui Stalin, o interpretare unilaterală a acesteia ca teorie a lumii material-obiective, lumea obiectelor, a devenit canonică. În aceeași ordine de idei, a fost interpretat tot ceea ce se referă la om: și relaţiile sociale , iar oamenii, masele, clasele, societățile erau înțelese ca obiecte cărora li se puteau impune anumite transformări, predeterminand pentru ei care era binele lor. Drept urmare, omul a acționat doar ca material pentru influențele externe. Prin această abordare, specificul omului ca subiect, creativitatea sa și comunicarea interumană pot fi exprimate doar într-o măsură foarte limitată. Categoriile care descriu existența subiectivă a unei persoane (categorii de libertate, onoare, conștiință, demnitate, datorie etc.) sunt lipsite de statutul lor fundamental și sunt împinse la periferia dialecticii ca ceva derivat și secundar. Între timp, în marxismul clasic, laturii subiective a existenței umane, relația unui subiect cu un alt subiect, i s-a acordat o atenție primordială – chiar și relația cu un obiect era înțeleasă ca o relație mediată de obiect, îndreptată în cele din urmă către un alt subiect. Categoriile care descriu latura subiectivă a existenței umane nu pot fi reduse nici la categorii cu ajutorul cărora este descrisă lumea obiectelor, nici la categorii precum clase și națiuni, forțe productive și relații de producție, bază și suprastructură, cu ajutorul care structură şi dezvoltare sunt descrise societate. Și dacă procesele vieții sociale sunt luate în considerare fără a ține cont de aceste concepte și categorii care exprimă lumea individului, subiectivitatea umană, atunci baza pentru identificarea conținutului umanist (sau inuman) al acestor procese, pentru evaluarea lor din punctul de vedere al se pierde vederea asupra omului și umanității. Aici se află originile înstrăinării filozofiei de nevoile și cerințele omului. Așadar, filosofia epocii perestroikei se confruntă cu o sarcină dificilă și responsabilă - să dezvăluie pe deplin însăși dialectica materialistă, în cadrul căreia subiectivitatea umană - această sferă cea mai importantă a existenței - trebuie să-și ia locul cuvenit. Perestroika, cu patosul său de umanizare a tuturor aspectelor vieții sociale, reînnoirea umanistă a socialismului, nu numai că creează premisele pentru a vedea, a prezenta și a înregistra această problemă, dar necesită și dezvoltarea ei. Și aici se deschide un nou nivel, încă aproape nedezvoltat, de cercetare filozofică, care vizează critica constructivă a realității sociale existente și dezvoltarea idealurilor și modalităților de reînnoire umanistă a acesteia. Prin urmare, problemele omului și ale umanismului vin din nou în prim-planul cercetării filozofice. Sarcina este de a studia cuprinzător omul în interrelația dintre aspectele sociale și natural-biologice ale existenței sale, fundamentele morale și filozofice ale vieții sale în lumea modernă.

Concluzii

Așadar, filosofia marxist-leninistă este înțeleasă ca o doctrină filozofică care a dezvoltat și a urmărit constant principiul materialist în înțelegerea lumii obiective și a gândirii, completând-o cu o viziune dialectică. Care, potrivit lui V. Lenin, a construit logica dialectică ca „ doctrina nu este despre forme exterioare de gândire, ci despre legile dezvoltării« toate lucrurile materiale, naturale și spirituale» , adică dezvoltarea întregului conținut concret al lumii și cunoașterea ei, adică rezultatul, suma, încheierea istoriei cunoașterii lumii.».

Tendințele anti-filosofice erau inerente teoriilor filozofice ale vremii. Ele sunt caracteristice mai ales neopozitivismului, care declară problemele filosofiei drept pseudo-probleme, încearcă să înlocuiască analiza filozofică a dezvoltării cunoștințelor și practicii moderne cu analiza „limbajului științei”, adică a lingvistic- analiza semantică a „formelor externe de gândire” - limbaj, sisteme de semne expresii de gânduri etc. Astfel, filosofia este lichidată în esență ca știință.

Filosofia marxist-leninistă, considerând formele și tiparele logice ca forme și legi de dezvoltare a proceselor naturale și socio-istorice realizate și verificate de toată practica umană, a abolit distincția dintre ontologie, logică și teoria cunoașterii. Coincidența dialecticii, a logicii și a teoriei cunoașterii este principiul de bază al filosofiei, materialismul dialectic.

Astfel, teoria filozofică a marxismului reprezintă o soluție dialectic-materialistă concret dezvoltată la problema principală a filosofiei, realizată prin toate detaliile.

Cred că integritatea, validitatea reciprocă multilaterală" componente„, universalitatea marxismului explică în mare măsură amploarea răspândirii și influenței acestei învățături în lumea în schimbare rapidă a secolelor XIX-XX.

Se știe că această filozofie a servit la construirea unei ideologii care a devenit baza timp de decenii în secolul al XX-lea pentru unii așa-ziși. ţările socialiste. În acest moment, după prăbușirea URSS și a lagărului socialist, filosofia marxist-leninistă și-a pierdut semnificația globală.

A avut o istorie de formare destul de ambiguă și dificilă, fiecare perioadă de dezvoltare a acestei filozofii caracteristici distinctive dezvoltare. Ca orice, nu era ideal, dar această filozofie a avut o serie de gânduri care își au locul în această lume.

Lista literaturii folosite

1. Introducere în filosofie: Manual pentru universități. La 2 p.m. Partea 1/ General. ed. I.T. Frolova. - M.: Politizdat, 1990. - 367 p.

2. Resursa electronica:

3. Resursa electronica:

4. V.I. Opere complete Lenin / vol. 29 - p. 84

Postat pe Allbest.ru

...

Documente similare

Bazele clasificării cunoștințelor filozofice. Caracteristici ale formării filozofiei din Evul Mediu, Renaștere și timpuri moderne. Concepte de filozofie clasică germană și est-slavă. Filosofie marxist-leninistă și neclasică.

lucru curs, adăugat 21.01.2011


Conceptul original al termenului „filozofie”. Manifestarea specificului filozofiei în funcţiile sale. Filosofia lui Socrate. Dialectica este conexiunea universală și dezvoltarea lumii, precum și a naturii, a societății și a gândirii. Caracteristici filozofia antică. Filosofii antici.

cheat sheet, adăugată 02/06/2009


Formarea filozofiei sovietice. Destanilizarea în filozofie, formarea unei varietăți de școli și direcții. Rolul revistei „Probleme ale filosofiei” în dezvoltarea filosofiei. Filosofia în perioada post-sovietică. Filosofia sovietică ca sistem de idei și teorii conștient de sine.

rezumat, adăugat 13.05.2011


Surse de dezvoltare a identităţii şi contradicţiei. Dezvoltarea și structura sistemelor. Afirmare și negare, continuitatea și progresia dezvoltării. Acțiunea legii negației în filosofia marxist-leninistă. Conținutul conceptului de dezvoltare al lui Hegel.

rezumat, adăugat 14.10.2010


Principalele direcții și școli de filozofie indiană antică. Ideea impermanenței elementelor sau „teoria originii dependente”. Declarația doctrinei budiste. Școli și direcții ale filosofiei antice chineze. Contradicții între școlile filozofiei orientale.

lucrare de curs, adăugată 17.11.2011


Apariția filozofiei ruse ca o direcție independentă. Prefilozofia și filosofia ca perioade independente din istoria filozofiei ruse. Problema moștenirii spirituale în filosofia rusă, antropocentrismul și orientarea socială.

rezumat, adăugat 28.11.2010


Probleme ale epistemologiei moderne. Triada legilor de bază ale dialecticii, cerințe pentru sistemul de legi filosofice ontologice. Tipuri de logică, conținutul ei. Dezvăluirea rădăcinilor istorice ale conceptelor ca categorie filozofică. Idealul binelui sau categoria eticii.

test, adaugat 03.01.2011


Concepte de bază ale chinezei antice, grecilor antici, filosofiei medievale. Ideea principală și trăsăturile principale ale filosofiei. Granița dintre rațiune și credință. Filosofia iluminismului francez. Concepte de bază de filozofie și religie. Filosofii Noului Timp.

cheat sheet, adăugată la 13.07.2008


Apariția Filosofiei bazate pe religie și imaginea religioasă a lumii. Influența ideii unui flux circular nesfârșit al existenței asupra formării budismului. Esența „criteriului de practică” marxist-leninist. Sensul credinței în viața omului modern.

test, adaugat 29.03.2009


Premisele sociale și științifice ale filozofiei New Age. Idealismul subiectiv al lui George Berkeley. Empirismul, iraționalismul ca direcții principale ale filosofiei New Age. Principii cunoștințe umane. Critica scolasticii si formarea unei noi filozofii.

Descriere

Teoria materialistă a dreptului este prezentată în lucrările fondatorilor marxism-leninismului și ale adepților acestora. La baza teoriei materialiste se află teza că dreptul este expresia și consolidarea voinței clasei dominante economic. Ca și statul, este un produs al societății de clasă. Conținutul său este de natură clasă-volitivă. „În plus”, scriau K. Marx și F. Engels, „că indivizii dominanti în relații date trebuie să-și constituie puterea sub forma unui stat, trebuie să-și dea voinței, condiționate de aceste anumite relații, expresie universală sub forma unui stat. a voinței statului, sub formă de lege”

Lucrarea constă dintr-un dosar

Teoria marxist-leninistă a dreptului.

Teoria materialistă a dreptului este prezentată în lucrările fondatorilor marxism-leninismului și ale adepților acestora. La baza teoriei materialiste se află teza că dreptul este expresia și consolidarea voinței clasei dominante economic. Ca și statul, este un produs al societății de clasă. Conținutul său este de natură clasă-volitivă. „În plus”, scriau K. Marx și F. Engels, „că indivizii dominanti în relații date trebuie să-și constituie puterea sub forma unui stat, trebuie să-și dea voinței, condiționate de aceste anumite relații, expresie universală sub forma unui stat. a voinței statului, sub formă de lege” Astfel, apariția și existența dreptului se explică prin necesitatea reglementării normative a relațiilor sociale în interesul clasei dominante economic.

Învățătura marxist-leninistă vede esența dreptului în caracterul său de clasă și condiționalitatea materială. Respingând ideile burgheze despre drept, Marx și Engels au scris: „Dreptul tău este doar voința clasei tale ridicată la lege, o voință al cărei conținut este determinat de condițiile materiale de viață ale clasei tale.” Condiționalitatea economică a dreptului este cea mai importantă poziție fundamentală a teoriei marxiste. Criticându-l pe Proudhon, care considera arbitrariul, discreția conducătorului, drept cauza decisivă a vieții economice, Marx a remarcat: „Într-adevăr, nu trebuie să avem nicio informație istorică pentru a nu cunoaște faptul că în orice moment conducătorii au fost obligați să se supună economic. condiţii şi nu le-ar putea prescrie niciodată legi. Atât legislația politică, cât și cea civilă au exprimat și consemnat întotdeauna doar cerințele relațiilor economice.”

Ulterior, poziția marxismului asupra conținutului clasă-volitiv al dreptului a fost transferată de știința noastră juridică în dreptul intern. S-a susținut că într-o societate în care nu există clase antagoniste, voința tuturor claselor și secțiunilor prietenoase ale societății, conduse de clasa muncitoare, este exprimată în lege. Aceasta a confirmat ideea că caracterul de clasă al dreptului este trăsătura sa constantă și obiectivă.

Un aspect important al teoriei marxiste a dreptului se manifestă în critica viziunilor socio-economice ale lui F. Lassalle, care se bazau pe ideea socialistă a proprietății publice și a egalității de distribuție a produselor produse social. Fiind un oponent principial al proprietății private, considerând-o baza exploatării omului de către om, Marx se opune totuși lui Lassalle. Care este esența acestor obiecții? Marx credea că societatea, care a apărut din adâncul relațiilor capitaliste private, în fazele inițiale ale dezvoltării sale (în prima fază a comunismului) poartă încă amprentele trecutului. Și dacă Lassalle spune că proprietatea publică a principalelor mijloace de producție permite producătorilor unui produs util din punct de vedere social să primească ceea ce au câștigat (minus suma rezultatelor muncii care intră în fonduri publice), asta înseamnă „regatul” egalitate, atunci Marx consideră că afirmația este eronată.

„Dreptul egal”, potrivit lui Marx, există aici, dar este tot „dreptul burghez”, care, ca orice drept, presupune inegalitate. Fiecare lege este o aplicare de aceeași amploare la oameni diferiți, care de fapt nu sunt la fel, nu sunt egali între ei. Prin urmare, „drept egal” este o încălcare a egalității și a nedreptății. O astfel de inegalitate este inerentă poziției fiziologice și sociale a oamenilor. În condițiile în care toată lumea trebuie să elaboreze o pondere egală a produsului social cu ceilalți, persoanele care, din cauza condiției lor fizice sau psihice, nu pot fi participanți egali la producția socială și consumatori ai beneficiilor acesteia, se află într-o poziție dezavantajată din punct de vedere economic.

De aici rezultă concluzia că, cu muncă egală, cu participare egală la fondul de consum social, unul va primi de fapt mai mult decât celălalt și se va dovedi a fi mai bogat decât celălalt. Pentru a evita toate acestea, dreptul, în loc să fie egal, trebuie să fie inegal, ținând cont de inegalitatea firească a oamenilor.

Concretând prevederile lui Marx, Lenin scrie că în prima fază a societății comuniste, „dreptul burghez” nu este abolit complet, ci doar parțial, în măsura revoluției economice care a fost deja realizată, adică numai în raport cu mijloacelor de producţie. „Dreptul burghez” le recunoaște drept proprietate privată a indivizilor, dar socialismul le face proprietate comună și doar în această parte „dreptul burghez” dispare. Dar rămâne în cealaltă parte: ca un regulator al distribuției muncii și al distribuției produselor între membrii societății.

Teoria marxist-leninistă consideră că un astfel de „deficit” este inevitabil în prima fază a comunismului (după răsturnarea capitalismului), deoarece oamenii nu vor învăța imediat să lucreze pentru societate fără norme legale, deoarece nu există condiții economice necesare pentru aceasta. Nu există alte norme decât „dreptul burghez”. Dreptul se stinge complet atunci când societatea pune în aplicare regula: „de la fiecare după capacitatea lui, la fiecare după nevoile sale”, adică atunci când oamenii sunt atât de obișnuiți să respecte regulile de bază ale societății și când munca lor este atât de productivă încât lucrează în mod voluntar în funcție de abilitățile lor.

Astfel, în concordanță cu conceptul marxist-leninist, rațiunile de clasă și economice stau la baza apariției dreptului, a funcționării și a dispariției sale inevitabile.

Știința mondială și practica vieții juridice de stat a societății nu neagă rolul determinant al factorilor sociali și economici în apariția și dezvoltarea dreptului, dar această problemă este privită dintr-o perspectivă diferită. Dacă marxismul-leninismul vede dreptul drept un mijloc de consolidare a voinței și de protejare a intereselor claselor dominante economic, atunci reprezentanții altor mișcări științifice se concentrează pe relația dintre drept și stat, drept și individ. În înțelegerea lor asupra legii și reglementărilor legale, locul principal este ocupat de o persoană cu interesele și nevoile sale diverse, și nu doar interesele opuse ale claselor.

Teoria economică de clasă limitează viața dreptului (precum și a statului) la cadrul istoric al societății de clasă. Ea consideră că dreptul este un fenomen istoric tranzitoriu care este necesar societății doar la o anumită etapă a dezvoltării sale. Odată cu dispariția claselor, își va pierde complet valoarea socială.

Teoria marxist-leninistă afirmă că dreptul este un fenomen derivat din stat, pe deplin determinat de voința acestuia. Proclamând primatul statului asupra dreptului, marxismul intră în conflict cu teoria statului de drept, care nu neagă rolul principal în procesul de legiferare, dar consideră că statul însuși ar trebui să se supună legilor și nu să stea deasupra acestora.

Meritul neîndoielnic al teoriei marxiste este concluzia că dreptul nu poate fi mai înalt decât structura economică și culturală a societății. Cu toate acestea, înțelegerea ei a dreptului se limitează doar la o societate de clasă, în care statul este singurul creator de drept, respingând drepturile naturale ale omului și participarea sa activă la modelarea vieții juridice a societății. Știința și practica modernă a dezvoltării sociale confirmă că într-o societate civilizată dreptul „domină” asupra statului, îi determină structura și formele de activitate și acționează ca un mijloc obiectiv constant de consolidare a societății. Societatea nu poate exista fără reglementări legale.

Următorul postulat al marxismului despre drept ca „scală egală în raport cu oamenii inegali” în condițiile proprietății private și „scale inegale în raport cu diferiți oameni” în condițiile proprietății publice a fost confirmat doar în prima sa parte. Relațiile care apar pe baza proprietății publice (impersonale) atotcuprinzătoare se transformă într-o nivelare totală a intereselor umane, a căror reglementare este imposibilă prin legi juridice. Legea în astfel de condiții economice se transformă în antipodul ei. Devine principalul obstacol în satisfacerea intereselor individuale ale individului.

Doctrina marxist-leninistă, în forma în care era ideologia oficială a sistemului totalitar sovietic, era o doctrină marxistă completată de rezultatele cercetărilor teoretice ale ideologilor bolșevismului (Lenin, Buharin, Stalin). Pierzându-și caracterul oficial, marxismul rămâne până astăzi una dintre direcțiile științei sociale și ale doctrinei dreptului și statului, necesitând totuși înțelegerea dintr-o nouă poziție teoretică și luarea în considerare a practicii implementării acesteia.

La principalele trăsături ale învăţăturii marxist-leniniste despre lege și stat includ următoarele:

1.Dependența genezei și naturii statului și dreptului ca fenomene suprastructurale de sfera economică a societății și, mai ales, de natura relațiilor de producție (baza economică a formării socio-economice). Și dacă nu exagerăm semnificația acestui tipar și îl evaluăm doar „în ultimă analiză”, atunci, în principiu, abordarea istorico-materialistă a marxismului față de stat și drept este corectă.

2.Explicarea originii și esenței statului și dreptului prin scindarea societății în clase antagonice. Potrivit lui Marx, natura statului și a drepturilor nu pot fi înțelese în afara contextului luptei de clasă. Teoreticienii bolșevismului au acordat acestei teze o importanță capitală. Pentru ei, statul este în primul rând o „mașină” de suprimare a clasei.

3.Ideea de a folosi violența pentru a elimina „vechea organizare a societății”. Această idee în teoria și practica bolșevismului, după cum se știe, a fost dusă la forme extreme.

4.Negarea principiului separarii puterilor. Ideea de a uni atât puterile legislative, cât și cele executive într-un singur corp este unul dintre postulatele teoretice care stau la baza creării statului sovietic.

5.Ideea ofilării statului - una dintre cele mai importante din marxism-leninism: statul trebuie să dispară odată cu împărțirea societății în clase. În acest caz, legea se va stinge odată cu statul.

6. În general, marxismul se caracterizează prin subestimarea rolului dreptului, teza despre lipsa lui de perspective istorice, o atitudine sceptică față de ideea statului de drept. În acest sens, mulți autori occidentali clasifică doctrina marxistă a dreptului drept chiar legal-nihilistă. În același timp, în cadrul teoriei marxismului, au fost exprimate multe propoziții valoroase din punct de vedere teoretic despre drept și natura lui. În special, evaluarea dreptului ca sferă egală se aplică relațiilor inegale.

Astfel, în timp ce revizuim critic doctrina marxist-leninistă a dreptului și a statului, ar trebui să păstrăm acele prevederi teoretice care au rezistat testului timpului și sunt de valoare pentru știința juridică modernă și știința socială în general. În primul rând, aceasta se referă la principii și abordări metodologice generale, precum principiul istoricismului, principiul dialecticii, abordarea dreptului și a statului ca fenomene sociale dependente de viața materială a societății și diferențierea acesteia în mari grupuri sociale etc. .

Fondatorii sunt K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin. A apărut la mijlocul secolului al XIX-lea și a primit principala dezvoltare în secolul al XX-lea. în teoria dreptului sovietic şi în teoria dreptului altor ţări socialiste. Din punctul de vedere al teoriei marxist-leniniste, dreptul este voința claselor dominante economic ridicate la drept. Conținutul acestui testament este determinat de material, adică. economice, condiţiile de viaţă ale societăţii, iar ridicarea ei în lege se realizează de către stat prin stabilirea sau sancţionarea unor norme. În știința juridică sovietică și în știința juridică a altor țări socialiste, dreptul a fost de obicei definit ca un set sau un sistem de norme general obligatorii care sunt stabilite sau sancționate de stat, asigurate de acesta, exprimă voința claselor sau oamenilor dominante din punct de vedere economic ( într-o societate socialistă) și acționează ca regulatori ai relațiilor sociale. Deci, fiecare dintre teoriile luate în considerare, așa cum poate părea la prima vedere, interpretează problema conceptului de drept în felul său. În același timp, dacă rezumăm prevederile și concluziile acestor teorii în această problemă, atunci putem stabili că unele teorii (pozitivismul juridic, normativismul, teoria marxist-leninistă) consideră normele juridice drept drept, altele (jurisprudența sociologică) consideră relațiile juridice, iar altele (teoria dreptului natural, școala istorică a dreptului, teoria psihologică). de drept) iau în considerare conștiința juridică. Ca urmare, în știința juridică s-au format trei abordări de înțelegere a dreptului: normativă, sociologică și morală (se mai numește și filozofic, potrivit abordării normative, dreptul este norme, reguli de comportament stabilite sau sancționate de stat, adică. Acestea sunt fie norme juridice care sunt stabilite de către statul însuși în persoana organelor sale sau cu permisiunea (sancțiunea) statului de către unele organizații neguvernamentale, precum și direct de către populație, fie norme nelegale pe care statul recunoaște (sancțiunile) ca fiind legale. Mai mult, astfel de norme sunt considerate drept indiferent de ceea ce este consacrat în ele Din punct de vedere al abordării sociologice, dreptul reprezintă relațiile sociale în sine care se dezvoltă între oameni în procesul comunicării lor între ei și acționează ca relații juridice. În cele din urmă, susținătorii abordării morale văd legea în primul rând în ideile oamenilor despre libertate, egalitate, dreptate, drepturi naturale ale omului. Pentru ei, dreptul nu este atât normele stabilite de stat, nu atât legile acestuia, cât legea naturală, care se dezvoltă în societate independent de stat. În știința internă modernă nu există o abordare unică a înțelegerii dreptului. Și deși abordarea morală predomină în prezent în literatura științifică, și chiar în manualele de teoria statului și a dreptului, abordările normative și sociologice nu au fost lăsate în afară. În acest sens, următoarea întrebare va fi prezentată folosind nu numai abordări morale, ci și alte abordări, care, se pare, nu pot fi renunțate atunci când vorbim despre conceptul de drept.