Proiectarea formelor frumuseții în sistemul lui Platon. Platon despre frumos conform dialogului „Sărbătoare”

Doctrina sufletului a lui Platon stabilit în dialoguri„Timeu” și „Fedrus”. Potrivit lui Platon, sufletul uman este nemuritor. Toate sufletele sunt create de Creator în momentul creării universului. Numărul lor este egal cu numărul corpurilor cerești, astfel încât pentru fiecare suflet există câte o stea care păzește sufletul în viața pământească, după ce se alătură trupului. Înainte de începerea existenței pământești, sufletele vizitează lumea ideilor pure, situată deasupra cerului înstelat. În funcție de amintirile păstrate din aceasta de suflet, el își alege apoi pentru sine un trup și o imagine a vieții pământești. După moarte, sufletul este judecat: drepții merg la cer, iar păcătoșii merg în subteran. După o mie de ani, sufletul va trebui din nou să aleagă un corp material. Sufletele care aleg de trei ori la rând modul de viață al filozofilor opresc renașterile ulterioare și se cufundă în liniștea divină. Toate restul se mișcă în corpuri pământești (uneori chiar non-umane) timp de zece mii de ani.

Platon crede că sufletul uman este format din trei părți. Unul dintre ei, rezonabil, este pus în cap. Celelalte două părți ale sufletului sunt neinteligente. Unul dintre ei este nobil - este voința care trăiește în piept și este în unire cu mintea. Celălalt este ignobil - acestea sunt pasiuni senzuale și instincte inferioare situate în stomac. În fiecare dintre națiuni, predomină una dintre părțile sufletului: rațiunea - la greci, curajul - la barbarii nordici, atracția pentru interesul personal scăzut - la fenicieni și egipteni.

Fiind în trup sub stăpânirea sensibilității, sufletul nu ar avea cum să se întoarcă în lumea ideilor, dacă lumea aparențelor nu ar avea în sine o proprietate care să reînvie în suflet amintirile lumii ideale. Aceasta este frumusețea care trezește iubirea în suflet. În filosofia lui Platon, dragostea este apreciată cu atât mai mult, cu atât este mai complet eliberată de atracțiile extrem de senzuale. O astfel de iubire a primit de atunci numele de „platonic”.

Te poți apropia de înțelegerea ideii de frumusețe parcurgând o serie de pași:
privind corpurile frumoase;
admirarea sufletelor frumoase (Platon arată pe bună dreptate că frumusețea nu este doar un fenomen senzual, ci și spiritual);
pasiune pentru frumusețea științelor (admirarea gândurilor frumoase, capacitatea de a vedea abstracțiuni frumoase);
contemplarea lumii ideale a frumuseții, ideea reală a frumuseții.

Adevărata înțelegere a frumosului este posibilă datorită minții, contemplației intelectuale, acesta este un fel de experiență suprasenzorială, adică. Estetica lui Platon este estetica raționalistă. Platon explică dorința umană de frumos cu ajutorul doctrinei lui Eros. Eros, fiul zeului bogăției Poros și al cerșetorului Penia, este nepoliticos și neîngrijit, dar are aspirații înalte. Asemenea lui, omul, fiind o ființă pământească, își dorește frumusețea. Dragostea platoniciană (eros) este dragoste pentru ideea de frumos; dragostea platonică pentru o persoană vă permite să vedeți într-o anumită persoană o reflectare a frumuseții absolute.

În lumina esteticii idealiste a lui Platon (o estetică care crede că frumusețea este o entitate ideală), arta are o valoare mică. Imită lucrurile, în timp ce lucrurile în sine sunt imitația ideilor, se dovedește că arta este „imitația imitației”. Poezia este o excepție, deoarece în momentul creației rapsodul este cuprins de extaz, care îi permite să fie umplut de inspirație divină și să se împărtășească de frumusețea veșnică. În starea sa ideală, Platon a vrut să desființeze toate artele, dar le-a lăsat pe cele care au valoare educațională, educă spiritul civic. La rândul lor, doar cetățenii perfecți sunt capabili să se bucure de o astfel de „artă corectă”.

Platon în dialogul „Sărbătoarea” scrie: „Frumosul există pentru totdeauna, nu se distruge, nu crește, nu scade. Nu este nici frumos aici, nici urât acolo... nici frumos într-o privință, nici urât în ​​alta.
În fața unei persoane care o cunoaște, frumosul „nu apare sub forma vreunei forme, sau a mâinilor, sau a oricărei alte părți a corpului, nici sub forma vreunui discurs, nici sub forma vreunei științe, nici sub forma a ceva care există în altceva în orice ființă vie, sau pe pământ, sau în cer, sau într-un alt obiect...”
Frumosul apare aici ca o idee eternă, străină de lumea în schimbare a lucrurilor. O astfel de înțelegere a frumosului decurge din conceptul filozofic al lui Platon, care a susținut că lucrurile sensibile sunt umbre ale ideilor. Ideile sunt esențe spirituale neschimbate care alcătuiesc adevărata ființă.

În dialogul Philebus, Platon susține că frumusețea nu este inerentă ființelor vii sau imaginilor, este „dreaptă și rotundă”, adică frumusețea abstractă a suprafeței corpului, forma separată de conținut: „... Îl numesc frumos nu în raport cu ceva sau... ci veșnic frumos în sine, în natura sa ”(Platon. 1971, p. 66).

Potrivit lui Platon, frumusețea nu este o proprietate naturală a unui obiect. Ea este „suprasenzuală” și nefirească. Este posibil să cunoaștem singura ființă frumoasă în stare de stăpânire, de inspirație, prin amintirea sufletului nemuritor despre vremea când acesta nu se instalase încă într-un trup muritor și se afla în lumea ideilor.
Percepția frumuseții este o plăcere deosebită.
Platon își dezvăluie înțelegerea modului de a cunoaște frumosul. Personajul dialogului său, înțeleapta Diotima, expune „teoria erosului” (înțelegerea suprasensibilă a frumosului).
Erosul este entuziasmul mistic care însoțește ascensiunea dialectică a sufletului la ideea de frumos; aceasta dragoste filozofică- dorinta de a intelege adevarul, bunatatea, frumusetea.
Platon conturează calea de la contemplarea frumuseții trupești (ceva nesemnificativ) până la înțelegerea frumuseții spirituale (cea mai înaltă etapă în cunoașterea frumosului este înțelegerea acesteia prin cunoaștere). Potrivit lui Platon, o persoană învață ideea de frumusețe doar într-o stare obsedată (=inspirație). Începutul etern și nemuritor este inerent unei ființe umane muritoare.
Pentru a aborda frumosul ca idee, este necesar ca sufletul nemuritor să-și amintească vremea când nu se instalase încă într-un trup muritor. Platon a legat categoria estetică a frumosului de categoriile filosofice de ființă și cunoaștere și de categoria etică a binelui.

33 Învățătura lui Aristotel despre artă Revenind în mod specific la teoria artei la Aristotel, trebuie spus că și aici Aristotel argumentează, în comparație cu Platon, mult mai diferențiat. Arta, luată în sine, adică fără nicio aplicație practică, arta ca activitate dezinteresată și autosuficientă a spiritului uman, este formulată de Aristotel mult mai clar, și mai mult atât de clar încât multe dintre textele relevante nici măcar nu permit orice alt comentariu. Fără îndoială, caracterul mai general și mai vag al terminologiei estetice este în multe locuri caracteristic și lui Aristotel însuși. Cu toate acestea, aici avem, desigur, o claritate progresivă a întregii probleme; iar această claritate nu este atât de ușor de formulat, dacă avem în vedere textul lui Aristotel în ansamblu.

În domeniul teoriei artei Aristotel a dat multă valoare. El a rezumat tot ce s-a spus în acest domeniu înaintea lui, a adus-o într-un sistem și, pe baza generalizării, și-a exprimat părerile estetice în tratatul Poetică. La noi a ajuns doar prima parte a acestei lucrări, în care Aristotel a conturat principiile estetice generale și teoria tragediei. A doua parte, care a conturat teoria comediei, nu a fost păstrată.

În tratatul „Poetică” Aristotel ridică problema esenței frumuseții și în aceasta face un pas înainte în comparație cu predecesorii săi, în special cu Platonși Socrate, care conceptul de frumos s-a contopit cu conceptul de bine. La greci, acest principiu etic și estetic a fost exprimat chiar și prin termenul special „kalokagathia” (cf. Xenofon).

Aristotelîn Poetică, însă, pornește de la o înțelegere estetică a artei și vede frumusețea în însăși forma lucrurilor și aranjarea lor. Aristotel nu este de acord cu Platon în înțelegerea esenței artei. Dacă Platon considera arta ca fiind doar o copie slabă, distorsionată a lumea ideilor si nu a acordat importanta functiei cognitive a artei, atunci Aristotel considera arta ca fiind o imitatie creativa (greaca - mimesis) a naturii, fiind, credea ca arta ajuta oamenii sa cunoasca viata. În consecință, Aristotel a recunoscut valoarea cognitivă a plăcerii estetice.

Despre esența poeziei și tipurile ei - despre ce semnificație are fiecare dintre ele, cum ar trebui să fie compuse intrigile pentru ca o operă poetică să fie bună, câte și din ce părți ar trebui să conțină, precum și alte probleme legate de aceeași zonă, vom spune, începând, desigur, mai întâi de la bun început.

Epopeea și tragedia, precum și comedia, poezia ditirambică și majoritatea auletică și citaristică sunt toate imitații în general. Și se deosebesc unul de altul prin trei trăsături: că se reproduc prin diverse mijloace sau diverse articole, sau diferit, nu la fel. Așa cum (artiștii) reproduc multe lucruri creând imagini cu culori și forme, unii datorită teoriei, alții priceperii, iar alții talentelor naturale, așa se întâmplă în aceste arte. În toate, reproducerea se realizează prin ritm, cuvânt și armonie și, în plus, fie separat, fie toate împreună.

Așadar, doar armonia și ritmul sunt folosite de auletici și citariști și, poate, de alte arte de acest gen, precum cântatul la flaut. Un ritm fără armonie este folosit de arta dansatorilor, deoarece prin mișcări ritmice ei descriu personaje, stări sufletești și acțiuni. Iar creativitatea verbală folosește doar proză sau contoare, și combinându-le unele cu altele, sau folosind orice tip de contoare, până acum primește (nume doar pentru tipuri individuale). Căci nu am putea da nici un nume comun mimelor lui Sofron și Xenarh și Dialogurilor socratice, nici lucrărilor sub formă de trimetre, sau elegii, sau orice alte metri de acest fel. Numai combinând cuvântul „creați” cu numele metrului, ei îi numesc pe unii creatori de elegii, alții creatori de epopee, dând autorilor nume nu în funcție de esența operei lor, ci în funcție de comunitatea lor. metru. Și dacă cineva publică un eseu despre medicină sau fizică în metri, atunci de obicei îl numește poet. Dar Homer nu are nimic în comun cu Empedocle în afară de versuri, de ce este corect să-l numim pe unul poet, iar pe celălalt naturalist decât poet. În același mod, dacă cineva a început să combine toți metrii în lucrările sale, cum ar fi, de exemplu, Charemon în „Centaurus”, o rapsodie amestecată din toate metriile, atunci ar trebui să fie numit poet.

Cu privire la aceste aspecte, mă voi limita la ceea ce am spus. Dar există unele tipuri de creativitate care folosesc toate mijloacele indicate, ritmul, melodia și metrul. Așa sunt poezia ditirambică, nomele, tragedia și comedia. Și diferă prin faptul că unii folosesc aceste instrumente împreună, alții - separat. Acestea sunt diferențele dintre artele despre care vorbesc, în funcție de ceea ce imită. Dacă pentru Platon frumosul este o idee, atunci pentru Aristotel (384-322 î.Hr.) frumosul este o idee prezentată într-un lucru. Ideea unui lucru este forma sa, când materia prinde formă, se obține un obiect frumos (ca marmura, acceptând ideea unui artist, devine statuie).

Pornind de aici, Aristotel interpretează arta ca activitate, prin artă iau naștere acele lucruri, a căror formă se află în suflet. Potrivit lui Aristotel, esența artei este mimesis (imitația), arta imită realitatea, are o natură mimetică. Totuși, aceasta nu este o copie oarbă, ci o identificare creativă a tipicului, generalului, idealului, cu întruchiparea sa obligatorie în material.

Bazându-se pe teoria mimesisului, Aristotel a împărțit artele în imitative și complementare cu natura. Acestea din urmă includ arhitectura și muzica, pe care filozoful nu le-a apreciat foarte mult. Acele arte care reflectă realitatea sunt de cea mai mare valoare. Ele, la rândul lor, sunt împărțite în artele mișcării (temporale) și artele odihnei (spațiale). Tipurile de artă pot fi distinse și prin imitație (culoare, mișcare, sunet). Apreciind foarte mult poezia, Aristotel a scos în evidență epopeea, versurile și drama, și a împărțit lucrările dramatice în tragedie și comedie.

Scopul tragediei este catarsisul, purificarea sufletului prin empatie cu eroii; trecerea printr-o criză contribuie la ridicarea sufletului. Doctrina naturii cathartice a artei dramatice a fost larg recunoscută în estetică.

Aristotel, spre deosebire de Platon, credea că frumosul nu este o idee obiectivă, ci calitatea obiectivă a fenomenelor: „frumosul - atât animalul, cât și orice lucru - format din părți cunoscute, nu ar trebui să le aibă numai pe acestea din urmă în ordine, ci și să nu aibă niciun fel. mărime : frumusețea stă în mărime și ordine ”(Aristotel. Poetica. 7, 1451a).
Aristotel oferă aici o descriere structurală a frumosului. Continuând tradiția pitagoreică, el susține că matematica contribuie la înțelegerea frumosului (Aristotel. 1975, p. 327).
Aristotel a înaintat principiul proporționalității dintre o persoană și un obiect frumos: „... nici o făptură excesiv de mică nu ar putea deveni frumoasă, întrucât trecerea ei, făcută într-un timp aproape imperceptibil, se contopește, nici excesiv de mare, întrucât trecerea în revistă a ei nu este. făcut imediat, dar unitatea şi integritatea se pierde” (Aristotel. Poetica. 7, 1451a).
Perfect - nici prea mare și nici prea mic. Această judecată copilărească de naivă conține o idee genială. Frumusețea acționează aici ca o măsură, iar măsura tuturor este o persoană. În comparație cu el, un obiect frumos nu ar trebui să fie „excesiv”. Acest concept este o corespondență teoretică cu practica umanistă arta antica.
Partenonul grecesc, de exemplu, spre deosebire de piramida egipteană, nu este nici prea mare, nici prea mic: este suficient de mare pentru a exprima măreția atenienilor care l-au creat și suficient de mic pentru a nu copleși o persoană.
Aristotel a subliniat unitatea dintre frumos și bine, estetic și etic.
Aristotel interpretează frumosul ca fiind bun, ceea ce este plăcut pentru că este bun. Imaginile de artă pentru Aristotel ar trebui să fie la fel de frumoase, pe atât de înalte și pure din punct de vedere moral.
Arta nu înfățișează întotdeauna frumosul, dar întotdeauna înfățișează frumos. Lumea este frumoasă - această teză a trecut prin întreaga istorie a esteticii antice.

34 Tratatul lui Vitruvius „zece cărți de arhitectură» un tratat de arhitectură al arhitectului roman Mark Vitruvius Pollio, devenit celebru pentru această lucrare. Tratatul este singura lucrare antică de arhitectură care a supraviețuit și una dintre primele în latină. Potrivit însuși Vitruvius, la momentul scrierii tratatului în latină, existau doar patru cărți de arhitectură: Fuficius, Terrentius Varro și două - Publius Septimius. Cartea este dedicată împăratului Augustus ca un semn de recunoștință pentru ajutorul oferit.

Vitruvius a descris șase principii fundamentale ale arhitecturii.

1. Ordinatio (sistematicitate, ordine, ordine) - sunt descrise principiile generale ale arhitecturii, bazele formării volumului (quantitas), bazele proporțiilor, bazele raporturilor de mărime (modul). Aici este faimosul triada lui Vitruvius: trei calități pe care trebuie să le aibă arhitectura: firmitas (rezistență structurală), utilitas (beneficiu), venustas (frumusețe).

2. Dispositio (locație, bază) - descrie elementele de bază ale organizării spațiului, elementele de bază ale proiectului și exprimându-le în trei desene principale: ichnografia (plan de etaj), ortografia (desen) și skenografia (vedere în perspectivă).

3. Euritmia - determină proporții frumoase, se studiază compoziția.

4. Simetria - în această categorie există un puternic antropomorfism. Se pune accent pe modulul bazat pe părți ale corpului uman (nas, cap).

7. Arhitectura, în înțelegerea lui Vitruvius (I, 3, 1), include trei domenii principale: arhitectura în sensul restrâns al cuvântului, adică tehnologia construcțiilor și arta construcțiilor (cărțile I-VIII), gnomonia, adică fabricarea instrumente pentru măsurarea timpului (IX), și mecanică, adică fabricarea mașinilor de ridicat și de ridicare a apei și a armelor de asediu și de aruncare (X). Acoperind întreaga gamă de cunoștințe necesare unui constructor și inginer, tratatul lui Vitruvius nu este doar o colecție de rețete și nu doar un ghid practic, ci și un anumit sistem de cunoștințe științifice teoretice. Conform definiției autorului însuși (I, 1), practica se bazează pe teorie, experiența este testată și ghidată de știință. Știința, pe baza legilor naturii stabilite de ea, explică de ce este necesar să se construiască în acest fel și nu altfel, arată cum este necesar să se construiască și evaluează ceea ce a fost deja construit. De aici rezultă cerința unei educații enciclopedice pentru un arhitect, iar Vitruvius nu numai că enumeră științele pe care un arhitect ar trebui să le cunoască, dar de fapt fundamentează toate domeniile construcției cu teoriile științifice corespunzătoare, prezentându-le uneori într-o teorie foarte muzicală (V , 3-5; 6); dispozitivul ceasurilor cu soare și apă nu este altceva decât astronomie aplicată (IX), ca să nu mai vorbim de faptul că construcția de ascensoare și unelte de aruncare este o aplicație a mecanicii teoretice, în special a doctrinei pârghiilor (X); în sfârşit, estetica arhitecturală, adică teoria decoraţiilor şi proporţiilor, pe care Vitruvius o defineşte mai întâi în categorii pur abstracte (1,2) * , mai târziu într-o serie de cazuri speciale este derivată de el din legile construcţiei corpului uman. (de exemplu, III, 1), din legile opticii fiziologice (III, 3, 10; 4, 5; 5, 10; 5.13; IV.4; VI. 2; 3.5) și din principii pur constructive (IV, 2). ). Teoriile științifice ale lui Vitruvius se bazează pe două concepte natural-filosofice care sunt foarte caracteristice antichității: doctrina celor patru elemente și ideea semnificației obiective universale a modelelor numerice și a relațiilor proporționale care pot fi găsite în structura universului și a omului și fără de care este imposibil să construiești fie o clădire frumoasă, fie o mașină care rulează cu precizie; deci, de exemplu, principiul modularității se aplică atât în ​​teoria comenzilor, cât și în proiectarea balistei. În plus, este interesant de observat că Vitruvius recurge și la o explicație istorică a faptelor, care din punctul nostru de vedere este mai degrabă naivă; el schițează un tablou al originii arhitecturii (II, 1), urmărește geneza și istoria ordinelor arhitecturale (IV, 1) și motivele individuale (I, 1, 5-6) și derivă elementele principale ale ordinii din forme de arhitectură din lemn (IV, 2), ca să nu mai vorbim de o serie întreagă de anecdote istorice pe care le introduce ca ilustrații sau pentru edificare.

În Evul Mediu, Vitruvius nu a fost uitat. Vitruvius redescoperă Renașterea. Pentru Renaștere, Vitruvius a fost în primul rând o sursă de cunoaștere a antichității și, în plus, a fost în ton cu noua înțelegere a artei ca știință și a arhitectului ca homo universale (om universal), care la începutul secolului al XV-lea. . produs în republicile comerciale avansate ale Italiei și în primul rând în Florența. În procesul de studiu a arhitecturii antice „reînviitoare”, Vitruvius joacă un rol nu mai puțin, adesea chiar mai mare decât monumentele; în plus, noua arhitectură încă de la primii pași își creează propria teorie, bazându-se din nou pe Vitruvius. Și întrucât sistemul de ordine a fost punctul principal de legătură între arhitectura antică și arhitectura Renașterii, ordinele lui Vitruvius au fost punctul de plecare pentru întreaga estetică arhitecturală a Renașterii.

35 Teoria oratoriei Cicero și Quintilian Grecia antică este considerată locul de naștere al elocvenței, deși oratoria era cunoscută în Egipt, Asiria, Babilon și India. Dar tocmai în Grecia antică se dezvoltă rapid și apar pentru prima dată lucrări sistematice asupra teoriei sale. Începutul cultivării cuvântului rostit a fost pus de sofiști, care, fiind ei înșiși maeștri remarcabili ai elocvenței, i-au învățat pe alții această artă. Ei au înființat școli în care, contra cost, toată lumea putea învăța regulile de construire a unui discurs, modul corect de a-l pronunța și prezentarea eficientă a materialului. Sofiștii erau oratori - profesori plătiți de filozofie și oratorie. Ei aparțineau celor dominanti din Atena în a doua jumătate a secolului al V-lea. î.Hr. școală de filozofi-iluminatori care a creat un cult fără precedent al cuvântului și al retoricii. Sofiștii stăpâneau cu măiestrie toate formele de oratorie, legile logicii, arta argumentării și capacitatea de a influența publicul. Cuvântul, vorbirea (logos) devine obiect de studiu, iar retorica devine „regina tuturor artelor”, a cărei pregătire a devenit cel mai înalt grad al educației antice.Sofistii au subliniat constant puterea cuvântului.care, având o corp foarte mic și complet insesizabil, săvârșește cele mai minunate fapte, căci poate depăși frica și poate distruge tristețea, inspira bucurie și trezește compasiune. Aceasta este, după Gorgias, puterea cuvântului. Dar trebuie să lucrăm constant asupra cuvântului, astfel încât acesta să dobândească putere asupra oamenilor. Prin urmare, elocvența necesită multă muncă. Protagoras explică acest lucru frumos: „Munca, munca, pregătirea, educația și înțelepciunea formează o coroană de glorie, care este țesută din florile elocvenței și pusă pe capul celor care o iubesc. Este adevărat că limbajul este dificil, dar florile ei sunt bogate și mereu noi, iar spectatorii aplaudă și profesorii se bucură când elevii fac progrese, iar proștii se enervează – sau poate (uneori) nu sunt supărați, pentru că nu sunt suficient de perspicace.” .

În starea de democrație de sclavi, s-a creat o atmosferă specială pentru înflorirea elocvenței. Devine esențial viata publicași un instrument de luptă politică. Deținerea acestuia era considerată o necesitate. Treptat, s-a conturat o direcție practică - alcătuirea discursurilor pentru nevoile cetățenilor, au apărut declarații ale practicienilor despre limbajul și stilul discursurilor, care au servit apoi lui Platon, Aristotel și altor teoreticieni ca bază pentru sistematizarea, dezvoltarea și aprofundarea acestor judecăți, transformându-le în teorie. Clasicul preia estetica antică Grecia antică perioada din secolul al VI-lea până în secolul al IV-lea. î.Hr. Sofiştii, fiind reprezentanţi ai unei noi tendinţe de gândire estetică care a luat naştere din profunzimile destinelor socio-istorice ale Greciei în a doua jumătate a secolului al V-lea. î.Hr e., notează A.F.Losev, a depășit vechea perioadă cosmologică a gândirii filozofice și estetice antice, fiind reprezentanți ai clasicilor mijlocii (maturi). În acest moment, micul proprietar liber a pornit pe calea expansiunii, a intrat la o rupere cu colectivul polis și a început să urmeze o politică de cucerire. În sfera democrației sclavagiste ateniene are loc și dezvoltarea apetitului de sclavi. Aristocrația greacă gravitează spre vechile obiceiuri și autorități tribale. Astfel, individualismul și subiectivismul în creștere nu au necesitat o direcție cosmologică, așa cum era înainte, cu armonia sistemului sclavist, când această armonie pe Pământ a fost identificată cu armonia în spațiu. Acum teoria cosmologică dispare în fundal. Ei cer deja ca problemele unei persoane să fie aduse în prim-plan, pătrunderea în principiile sale subiective, în psihologia sa, în experiențele sale. Sofiștii au fost reprezentanți ai acestei tendințe, opiniile lor s-au născut pe baza descompunerii cosmologiei.

Platon (427 - 347 î.Hr.) s-a născut la aproximativ. Egina lângă Atena într-o familie aristocratică din aceeași ramură cu Heraclit; numit după bunicul său Aristocle (cel mai bun). Părintele - Ariston - din familia lui Solon, unul dintre cei „șapte înțelepți” și primul legiuitor al democrației polis. Atmosfera casei părintești a lui Aristocle a absorbit toate realizările civilizației și culturii antice, a fost cântată în mod repetat de poeții greci (Anacreon etc.). După ce a primit o educație aristocratică completă, a stăpânit cu brio toate domeniile culturii antice: a studiat filozofia, s-a rotit printre sofiștii la modă la acea vreme (a fost un student al lui Cratyl), a avut succes ca poet liric și dramatic (a scris elegii, tragedii, laude; comedia pe care a scris-o a fost acceptată pentru producție teatrul atenian; 25 dintre „epigramele” sale, adică în terminologia modernă, mici poezii lirice, au ajuns până la noi), a studiat muzică, pictură, gimnastică, lupte, călare călărie (a fost distins cu o coroană de lauri la concursurile istmice și pitice). Pentru succesul său sportiv a primit numele „Platon”, adică. „cu umeri lați” (greacă platos - lățime, adâncime). Potrivit unei alte versiuni, numele „Platon” în sensul „cu sprânceană largă” a fost deja primit de Platon de la Socrate. Până la întâlnirea cu Socrate, Platon nu era doar un tânăr talentat, ci o persoană cu vederi bine formate și o anumită poziție de viață. Punctul de cotitură în soarta lui Platon (și a culturii europene) a fost întâlnirea sa cu Socrate în 497 î.Hr. Potrivit unei legende atice, în noaptea dinaintea întâlnirii cu Platon, Socrate a visat la pieptul său o lebădă, care zbura sus cu cântări sonore, iar după ce l-a întâlnit pe Platon, Socrate ar fi exclamat: „Iată lebada mea!”. Interesant este că în sistemul mitologic al antichității, pasărea Apollo a fost comparată cu zeul armoniei, iar contemporanii l-au comparat pe Platon cu acest concept. Cunoașterea cu Socrate a lăsat o amprentă de neșters asupra modului de viață și a gândurilor lui Platon (marcând începutul unei noi vieți - viața de filozof - și-a ars textele poetice, inclusiv comedia deja distribuită actorilor). Moartea profesorului a fost însă o lovitură grea pentru Platon, atât în ​​ceea ce privește pierderea personală, cât și în ceea ce privește realizarea faptului că înțeleptul său a fost respins de contemporanii săi (după execuția profesorului, Platon părăsește Atena mult timp. ). Biografia lui Platon conține informații că, în timpul uneia dintre călătoriile sale, Platon a fost vândut ca sclav. Din fericire, Platon, scos la vânzare în Aegina natală, a fost recunoscut și cumpărat și eliberat în 30 de minute cu argint de Annikerides, un filozof al școlii megariene. Ulterior, Platon a vrut să returneze acești bani lui Annikeris, iar când a refuzat să-i ia, a cumpărat pe ei o grădină în suburbiile Atenei, numită după eroul local Academ. Academie . În această grădină, Platon a fondat o școală ca filozofic deosebit instituție educațională, care poate fi considerată în istoria filosofiei drept începutul tradiției educației filozofice speciale. În acest sens, Platon poate fi considerat nu doar ca un gânditor original care a stabilit direcțiile fundamentale ale tipului clasic de filosofare europeană, ci și ca întemeietorul fenomenului educației filosofice de bază în cultura europeană (18, p. 782). .

Centrală pentru sistemul filozofic al lui Platon este doctrina lumii ideilor sau eidos. Ea a fost dezvoltată de Platon de-a lungul vieții sale în dialogurile: „Fedon”, „Fedrus”, „Sărbătoare”, „Parmenide”, „Timeu”, „Statul” etc. Lumea ideilor lui Platon este o integritate complexă ordonată ierarhic, care este încununată, unește și completează ideea binefaceri. Toate ideile sunt implicate în Bine, prin urmare sunt „bune”. Pentru a explica mai bine acest lucru, Platon compară Binele cu Soarele, care luminează și încălzește lucrurile trupești.

Sensul teoriei ideilor sau eidos a lui Platon. Regândind tradiția filozofică care l-a precedat, Platon a văzut trei principii eterogene în inima cosmosului - acestea sunt Dumnezeu(pornire activă), idei(început de calitate) și materie(origine corporală). Schema planului său: Dumnezeu este „demiurgul” (creator; lit.: meșter, maestru), având materie - „hora” (început corporal, fără formă, schimbător, dar receptiv, lit.: spațialitate) și „eidoze” ( idei), creează cosmos senzual-concret , oferindu-i o formă perfectă, sferică. Intermediarul dintre lumea ideilor etern identice și lumea vizibilă a devenirii în învățătura lui Platon este „sufletul lumii”. Ea unește lumea ideilor și lumea lucrurilor, inclusiv a omului. Sufletul lumii face ca lucrurile să imite idei, iar ideile să fie prezente în lucruri. Este sursa rațiunii în sufletul uman, care face posibilă cunoașterea lumii inteligente, a ideilor. În general, asigură oportunitatea și regularitatea sistemului cosmic. Sufletul lumii este creat de Demiurg din identic, diferit și esență (sau un amestec de identic și diferit). Conform principiului simpatiei (un caz special al căruia este „asemănător este cunoscut prin asemănător”), identicul corespunde ideilor, celălalt materiei, iar amestecul dintre identic și celălalt corespunde lucrurilor. În același timp, Platon înzestrează lumea ideilor cu statutul de ființă adevărată, în timp ce materia, datorită lipsei de calitate și pasivității sale, este declarată neființă, iar lumea lucrurilor senzual concrete este declarată lumea devenirii eterne. Ea există cu adevărat în măsura în care ideile sunt întruchipate în ea. Este imperfect, pentru că materialul care a servit la crearea lui este imperfect și pentru că există în timp. Timpul, după Platon, este creat împreună cu cosmosul, este „o asemănare mișcătoare a eternității”.

În general, în lucrările lui Platon se pot distinge două straturi:

unu mitologic- sunt tablouri artistic-evenimentare care au personificat ideile științifice cele mai complexe ale gânditorului (Vezi: dialogul „Sărbătoarea”, învățăturile Diotimei, povestea nașterii lui Eros etc.);

Un alt - logic- acestea sunt ideile teoretice ale filosofului, care la acest nivel a construit și a completat constant întregul concept estetic al lumii. Ambele straturi sunt împletite, unul explică și dezvăluie celălalt.

Există trei probleme principale în estetica lui Platon: esența esteticii; conceptul de artă și locul ei în viața publică; educatie estetica.

Despre esența esteticii.În conceptul de estetică Platon include, în primul rând, frumosîn sine (ca separat, abstract, independent). Platon caută ceva general și specific pe care îl face frumos multe obiecte, ființe vii și fenomene diferite. Este un fundament absolut; nici lira, nici fata, frumoase în sine, nu pot fi deloc frumoase: fata pare urâtă în comparație cu o zeiță. Nici aurul nu este baza universală a frumuseții – există multe care sunt fără îndoială frumoase, deși nu este aur. Discuția acestei categorii este dedicată dialogului „Hippias cel Mare”, în care se încearcă elucidarea acestei probleme. În conversația dintre Socrate și Hippias, notează Platon, se pune întrebarea, ce este frumos. Hippias spune că frumusețea include o fată frumoasă, o iapă frumoasă, o liră frumoasă și o oală frumoasă. Înțelept punând întrebări, Socrate îl conduce pe Hippias într-o fundătură: acesta din urmă trebuie să fie de acord că același lucru se dovedește a fi atât frumos, cât și urât. Socrate îl obligă pe Hippias să admită că frumosul nu este conținut în material prețios (o lingură de aur nu este mai frumoasă decât una de lemn, pentru că sunt la fel de utile), frumosul nu rezultă din plăcerile primite „prin vedere și auz”, frumosul nu este „util”, „potrivit” etc. Sensul acestui dialog constă în faptul că frumusețea nu trebuie căutată în calitățile senzuale ale obiectelor individuale, în relația lor cu activitatea umană. Din dialog este evident și că Platon caută să găsească că „... ce este frumos pentru toată lumea și întotdeauna” (23, - p.37). Filosoful caută absolut frumosul în înțelegerea sa a acestui fenomen, de exemplu, în finalul trist – „Frumusel este dificil” (22, p.185). Potrivit lui Platon, doar o idee atașată lucrurilor concrete le decorează, le face frumoase.

Platon vorbește în detaliu despre absolut frumos în dialogul „Sărbătoare”. Aici el dă o ierarhie a frumosului: mai întâi ne plac corpurile fizice, apoi trecem la conceptul de corp în general, apoi trecem la sufletele frumoase, iar de la ele la frumusețea științelor, pentru a ne ridica în sfârșit la lumea ideală a frumuseții. Cu adevărat frumos, după Platon, nu există în lumea simțurilor, ci în lumea ideilor. În realitate, accesibilă percepției senzoriale, domnește diversitatea, aici totul se schimbă și se mișcă, nu este nimic solid și adevărat. Numai cel care s-a ridicat la contemplarea lumii ideilor, spune Platon, va vedea deodată ceva surprinzător de frumos în natură „... că, în primul rând, veșnic, adică să nu cunoască nici nașterea, nici moartea, nici creșterea, nici sărăcirea. , și în al doilea rând, în nimic ceva frumos, dar într-un fel urât, nu o dată, undeva, pentru cineva și în comparație cu ceva frumos, ci altă dată, în alt loc, pentru altul și în comparație cu altul, urât. Acest frumos îi va apărea nu sub forma unei fețe, mâini sau alte părți a corpului, nici sub forma unui fel de vorbire sau cunoaștere, nici în altceva, fie că este un animal, Pământ, cer sau altceva, dar în sine, întotdeauna uniform în sine; totuși, alte varietăți de frumusețe sunt implicate în ea în așa fel încât apar și piere, dar nu devine mai mult sau mai puțin și nu experimentează nicio influență ”(35, p. 38). Ideea de frumusețe este întotdeauna aceeași, nemuritoare și neschimbătoare, nu se naște și nu moare. Este pură frumusețe, adevărată perfecțiune. Aceasta "…. în sine, întotdeauna în sine uniform.... Începând cu manifestările individuale ale frumosului, este necesar .... parcă pe treptele ei, să urce în sus de dragul celor mai frumoase - dintr-un trup frumos... la toți, de la trupuri frumoase la moravuri frumoase și de la morale frumoase la învățături frumoase, până când... în sfârșit știi ce este - frumos ”(22 , p.142). Astfel, o idee frumoasă este opusă de Platon lumii senzuale, este în afara timpului și spațiului, nu se schimbă.

Întrucât frumusețea este de natură suprasensibilă, ea este cuprinsă, după Platon, nu prin sentimente, ci prin rațiune. Modul de a înțelege frumosul, așadar, nu este creativitatea artistică și nu percepția creațiilor artistice, ci speculația abstractă, o anumită stare a intelectualului. În dialogurile „Sărbătoare”, „Phaedrus”, „Phaedo”, Platon descrie poetic o astfel de stare când mintea urcă treptat de la obiecte frumoase singulare la corpuri în general frumoase și, în cele din urmă, la cunoștințe superioare - ideea de frumusețe (vezi : 21, p. 26).

Să încercăm să urmărim formația de la cea mai de jos la cea mai înaltă, de la material la ideal. La cel mai de jos nivel, lumea este formată din lucruri frumoase individuale, desemnate prin nume proprii; frumusețea aici este aspectul, este relativă. Pentru Platon, este evident că trebuie să existe un nivel mai înalt, mai strâns legat de esență, de general: atunci când se spune „pat”, înseamnă ceva mai universal decât enumerarea patului individual; când vorbim despre frumos, asemănător, adevărat, atunci ele înseamnă frumosul ca atare, un nivel mai general decât frumusețea individului.

Pentru prima dată în știință și cultură, problema universalurilor pusă clar de Platon, care l-a determinat pe Platon să reprezinte lumea „ideilor”, sau „formelor”, stând deasupra fenomenelor și obiectelor care au realitate. „Frumusețea” universală este creată de Dumnezeu. Obiectele frumoase sunt imperfecte și, într-o anumită măsură, copii nereale ale acestora. Platon este convins că un lucru devine frumos prin alăturarea ideii de frumusețe. El a căutat să depășească distanța dintre lumea universalelor și lumea lucrurilor concrete.

Infinitatea numărului de forme, idei, este focalizată de el la un nivel și mai general și anume în bun, cel mai înalt nivel de ierarhie și generalizare. Bunîn estetica lui Platon, ea exprimă indivizibilitatea, indivizibilitatea, singularitatea absolută, primul principiu și eternul prototip absolut. Binele nu este esența, dar în demnitate și putere se află deasupra limitelor esenței (Vezi: 30, p.359). În tabloul complex pe care l-a construit despre trecerea de la lumea corpurilor la lumea ideilor și apoi la lumea binelui comun, lumea ideală, la rândul ei, poate fi subdivizată în mai multe etape. Fără a intra în descrierea tranzițiilor complexe între toți acești pași, evidențiem direcția principală a sistemului - design de formă ascendentă frumuseţe de la singularitate, relativitate la universalitate și universalitate.

Introducerea sufletului în lumea ideilor și trecerea lui ulterioară în obiecte pământești, reale, are un dublu sens. În primul rând, este modul de înțelegere a esenței. Procesul de cunoaștere este caracterizat de conceptul exact de „amintire”: a reaminti ceea ce era în cercurile de idei înseamnă a trece de la opinie la cunoaștere - „la urma urmei, o persoană trebuie să-l înțeleagă (adevărul - VV) în conformitate cu cu o idee care provine din multe percepții senzuale, dar reunite de rațiune. Și aceasta este o amintire a ceea ce sufletul a văzut cândva când... a privit cu dispreț ceea ce numim acum ființă și s-a ridicat la adevărata ființă ”(22, p. 185). În același timp, este și o modalitate de materializare a construcției ideale, esențiale, a unei singure ființe. Lumea transcendentală a frumuseții universale este în mod substanțial definită ca spiritualizarea unor corpuri frumoase materiale separate.

Este greu de izolat latura subiectivă în împletirea complexă a idealului și a materialului. Subiectul din estetica lui Platon este cu mai multe fețe, cu mai multe fațete și cu mai multe valori. Aceasta este și lumea ideii absolute, despre care s-a scris mai sus; și lumea sufletelor, cunoscând esența, spiritualizând muritorul corpul uman; în cele din urmă, este o persoană care gândește, simte, contempla. Frumusețea prin însăși natura sa are un mare farmec, este floarea tinereții (Vezi: 24, p. 495–496). Una dintre definițiile frumuseții din Gorgias – „... frumos pentru tine nu este același lucru cu bine, iar răul nu este același lucru cu urât” (11, p. 294) fixează specificul contemplării frumuseții de către o persoană. Construcțiile ierarhice ale lui Platon relevă formarea conștiinței estetice și în același timp dialectica complexă a legăturii dintre ideal și material, subiectiv și obiectiv.Teoria Frumuseții în estetica lui Platon demonstrează o sinteză care are propriul izvor dialectic intern în constantă. tranziția și interacțiunea – sensul și realizarea efectivă a esenței.

Tabloul artistic și cosmic general desenat de Platon conținea în structura sa o serie de contradicții, ambiguități și momente inexplicabile. Unele dintre ele au fost simțite chiar de filozoful: perfecționându-și în mod constant teoria, la sfârșitul vieții simțea din ce în ce mai acut că este bântuit de infinitatea de idei care se cer pentru a generaliza infinitatea lucrurilor, că aceasta devine din ce în ce mai greu pentru el să explice trecerea de la straturile absolut individuale și absolut universale la straturile „inferioare” mai disecate, încât distanța dintre universalul frumuseții și obiectele frumoase individuale s-a dovedit a fi greu de trecut. Dar dezvoltarea acestor contradicții și dezvoltarea ulterioară a teoriei estetice și-au găsit dezvoltare, în primul rând, în lucrările lui Aristotel și în gândirea teoretică ulterioară atât a civilizațiilor europene, cât și a celor răsăritene.

Din punctul de vedere al realităților actuale, se poate sublinia că filosofia lui Platon, care stă la baza nu numai tradiției filosofice europene, ci și culturii occidentale în general, în special domeniul științei și creativității artistice, se întoarce genetic la ideile lui Platon. Filosofia platoniciană stă la baza conceptului estetic, dincolo de care nici filosofia clasică a artei cu înțelegerea ei de bază nu a trecut. frumos conform standardului (expresia tradițională a lui Cernîșevski pentru această linie este: „Frumul este viața, acea ființă în care vedem viața așa cum ar trebui să fie conform conceptelor noastre”; în mod similar, conștiința de masă, până la astăzi nevăzând tautologia într-o expresie precum „femeie feminină”), nici modernismul cu setarea programului său pentru a exprima esența lucrurilor etc.

Platon a acordat puțină atenție întrebărilor înțelegerea artei, rolul și locul ei în viața publică. Una dintre metodele pe care Platon le folosește pentru a defini arta este aceea de a investiga originile acesteia. Cu toate acestea, având în vedere faptul că această problemă este destul de neclară, Platon folosește două abordări (Vezi: 9, p.32 - 33). În primul rând, se referă uneori în glumă la mitul lui Prometeu. Acest mit spune că zeii au înzestrat animalele cu blană și păr pentru a le proteja de frig și gheare pentru a-și lua hrana și a se proteja de dușmani. Dar cu această distribuție inițială, omul a fost privat. Atunci Prometeu, având grijă de o persoană fără adăpost, goală, fără apărare, a furat focul din ceruri, iar Atena și Hephaestus au avut arta de a face țesături și de a forja fierul. Așa că mitul grec arată clar că "artă" a venit pe lume ca o îndemânare și ca un mijloc prin care o persoană își putea satisface nevoile urgente atunci când „natura” singură nu era suficientă. Acest mit al artei ca aplicare a priceperii umane reflectă viziunea comună a grecilor vremii.

Un alt aspect al artei este adesea prezentat de Platon, mai ales în dialogurile ulterioare, ca principal. Creatorul acestei a doua laturi a artei, Platon mai numește „un fel de Prometeu” (36, p.71 - 75). Acest al doilea Prometeu (din punct de vedere istoric - Pitagora) a fost nu numai unul dintre creatorii aritmeticii și geometriei, ci, datorită cercetărilor sale, și inițiatorul utilizării cantităților matematice în slujba deprinderii practice simple. Omul are acum ocazia nu doar să construiască, să țese și să cultive pământul, ci și să țese și să arate și să construiască eficient. A învățat să numere și să-și evalueze uneltele și materialele, astfel încât puterea sa asupra naturii și capacitatea de a-și satisface nevoile au devenit mult mai mari decât în ​​era pre-matematică. Munca calificată a înlocuit primitivul.

Platon numește această a doua, „metodă mai bună” a artei darul zeilor și spune că a coborât din cer, înconjurată de „foc orbitor”. Cu ajutorul tuturor tehnicilor literare pe care filozoful le stăpânește cu măiestrie, Platon caută, dezvăluind esența acestei metode pitagoreice, să-i acorde o importanță deosebită. Datorită lui, spune Platon, „tot ce s-a descoperit vreodată în domeniul artei” a văzut lumina. Numai datorită respectării „... o măsură mai mare și mai mică, care este esența metodei pitagoreice, toate obiectele de lucru ale maeștrilor de artă devin „bune și frumoase” (33, p. 112). Ce fel de matematică evidențiază Platon drept cauza principală a tuturor descoperirilor, a măiestriei remarcabile și a frumuseții în artă? Platon spune că ar trebui să se compare marele și mic cu media, sau ideal, norma, și tocmai un astfel de calcul în raport cu scopul sau cu binele dorit creează diferența dintre arta rodnică, eficientă și producția aleatorie (Vezi: 37, C.112).

Cea mai înaltă artă, conform definiției lui Platon, va fi un maestru remarcabil, custode de stat al greutăților și măsurilor (Vezi: 32, C.146-147). Aceasta este o persoană angajată în arta de a guverna statul - acesta este un filozof-conducător. Căci filozoful își dedică timpul studiului ce fel de bunuri sunt bunuri adevărate, care sunt adevăratele valori prin care se măsoară scopul tuturor celorlalte arte. Filosoful evaluează corect bunurile proprietății, cum ar fi locuința și îmbrăcămintea, bunurile corporale, cum ar fi sănătatea și frumusețea, și bunurile spirituale, cum ar fi înțelepciunea, cumpătarea și dreptatea.. Astfel, o încercare de redefinire a artei îl determină pe Platon să compare profesiile obișnuite, precum agricultura, medicina, țesutul, precum și arta unui poet și politician, cu arta de a guverna statul și de a conduce societatea, care necesită atât calcule, cât și cunoaștere și înțelegere, ceea ce este bine. Platon combină ideea de funcționare cu ideea de clasificare și divizare precisă; în mintea lui, se formează idealul unei persoane, care posedă atât înțelepciunea, cât și darul activității practice.

Este destul de evident că raționamentul versatil al lui Platon despre artă se referă la un domeniu departe de arta estetică în înțelegerea noastră modernă, dar, în același timp, principiile platoniciene ale teoriei estetice care s-au dezvoltat în epoca activității sale sunt vizibile în ele.

Marele filozof grec antic Platon (427 - 347 î.Hr.) a creat un sistem de idealism obiectiv, caracterizat prin acoperirea unei game largi de fenomene ale realității înconjurătoare, dezvoltarea problemelor de dialectică, epistemologie, etică, estetică și educație.

În lumina istoriei dezvoltării gândirii estetice, ideile lui Platon despre frumos sunt văzute ca fiind extrem de importante.

Dialogul „Hippias cel Mare” este dedicat luării în considerare a acestei categorii. În dialog, Platon caută să găsească ceea ce este frumos pentru toată lumea și întotdeauna. El caută un răspuns nu la întrebarea „ce este frumos?”, ci la întrebarea „ce este frumos?”, încercând să caracterizeze însăși esența frumuseții.

Platon se confruntă cu două personaje în opera sa: Hippias și Socrate. Hippias este o persoană reală, unul dintre celebrii filosofi sofişti; în acest dialog, el este prezentat ca o persoană slabă, dar foarte sigură în sine. Hippias și Socrate analizează cuprinzător frumosul, încercând să îmbine definițiile utilitare, senzualiste și etice. Nu ajung niciodată la o definiție finală, dar însăși analiza frumosului, cuprinzător și dialectic, este extrem de utilă.

Socrate lucrează prin inducție și încearcă să-și conducă interlocutorul către o înțelegere corectă a problemei.

La întrebarea lui Socrate „Ce este frumos?” Hippias răspunde: „O fată frumoasă”. Acesta este punctul de plecare al studiului - afirmația: frumosul este singular și concret. Dar frumosul este și universal, iar Socrate subliniază acest lucru în obiecția împotriva lui Hippias: „... și frumoasa iapă, pe care până și Dumnezeu a proslăvit-o într-o zicală cunoscută, nu este ceva frumos?” Acest lucru indică zicala: „Din orașe – cel mai frumos Argos, de la cai – traci, din femei – spartan”. Astfel, frumosul este caracterizat și ca fiind cel mai bun, cel mai perfect de acest fel. Pentru Socrate, frumosul este divers: „... dar frumoasa liră... și frumosul vas nu este ceva frumos?” El aduce interlocutorul la concluzia: frumosul este generalul, manifestat prin singular; specificitatea cu generalitatea.

I se pare incomod pentru Hippia să pună o femeie și o oală în același interval de valori. Apoi Socrate introduce ideea gradului de frumusețe și, pentru a determina gradul de frumusețe al unui obiect, îl compară cu alte obiecte. Socrate amintește dictonul lui Heraclit: „Dintre maimuțe, cea mai frumoasă este urâtă, dacă o comparăm cu rasa umană... Dintre oameni, cel mai înțelept în comparație cu Dumnezeu va părea ca o maimuță - atât în ​​înțelepciune, cât și în frumusețe. , și în orice altceva” și întoarce ironic această zicală împotriva adversarului său: „Cea mai frumoasă dintre oale este urâtă în comparație cu rasa fetei, așa cum spune înțeleptul Hippias”. Dar chiar și o fată, spune Socrate, se va dovedi a fi urâtă dacă este comparată cu o zeiță. Socrate îl duce pe Hippias într-o fundătură: acesta din urmă trebuie să fie de acord că același lucru poate fi atât frumos, cât și urât.

Hippias caută un etalon de frumusețe și presupune că este aur, pentru care totul este schimbat. La urma urmei, trebuie să găsim o asemenea frumusețe, o astfel de „frumusețe în sine, care colorează totul și din care totul se dovedește a fi frumos”. Și exact asta este aurul. Cu toate acestea, Socrate își exprimă îndoiala: la urma urmei, Fidia a făcut o sculptură frumoasă a Atenei nu din aur, ci din fildeș. Mai mult, în combinație cu o oală de lut, o lingură de smochine este frumoasă, dar una aurie este urâtă.

Confuz, Hippias ghiceste ce vrea Socrate de la el: „Cumești ceva atât de frumos pentru un răspuns, încât nu ar putea niciodată, nicăieri și nimeni să nu pară urât”. Dar, după ce a simțit corect intenția lui Socrate, el continuă să rătăcească în definițiile sale.

Atunci, poate, frumosul este un curs de viață obișnuit, normal, general acceptat, care s-a dezvoltat de-a lungul secolelor și consacrat de tradiții? „... Afirm”, spune Hippias, „că întotdeauna și pretutindeni este cel mai frumos lucru ca fiecare soț să fie bogat, sănătos, să fie onorat de eleni și, ajuns la bătrânețe și aranjat pentru părinții săi, când mor, o înmormântare frumoasă, pentru a fi frumoși și magnifici îngropați de copiii lor”. Socrate notează că acest lucru nu ține cont de faptul că excepționalul poate fi frumos: la urma urmei, definiția propusă de Hippias nu se aplică eroilor născuți de zei nemuritori și nu li se poate nega frumusețea. Atunci apare o judecată: frumos - potrivit, potrivit, potrivit. Dar Socrate ne amintește că există ceva potrivit pentru a face rău. Atunci nu este oare acea frumoasă care se pretează pentru a face bine, adică util? Se respinge și această definiție: „Definiția frumosului, ca și cum ar fi util... nu este deloc cea mai frumoasă definiție” (distincția dintre util și frumos aparține caracterului dialogului lui Platon. Adevăratul Socrate credea că utilul este frumos pentru ceea ce este util).

Analiza celui de-al șaselea răspuns este cea mai interesantă: „Frumosul este plăcutul, experimentat prin vedere și auz”. În dialogul lui Platon ia naștere o abordare senzualistic-hedonistă, care afirmă că frumusețea este o sursă de plăcere deosebită: „...frumos este plăcut datorită auzului și văzului”, și „plăcut, asociat cu toate celelalte senzații primite din mâncare, băutură, plăcerile iubirii » trece dincolo de limitele frumosului.

Platon distinge între frumosul din punct de vedere fizic și cel spiritual, iar întrebarea este pusă în gura lui Socrate: acțiunile și legile frumoase ne sunt plăcute prin auz și vedere? Aici intervine prezentarea actuală platoniciană a problemei și se încearcă combinarea definițiilor utilitariste, senzualistic-hedoniste și etice: frumosul este „plăcerea care este utilă”, iar util este „ceea prin care se produce binele”.

Dar Platon distinge între bine și frumos. Socrate al său spune: „...nici binele nu poate fi frumos, nici frumos – bun, decât dacă fiecare dintre ei nu este altceva”.

Disputa dintre Hippias și Socrate nu duce la o definiție finală a frumuseții. Dar în cursul discuției, frumosul este analizat cuprinzător, iar concluzia lui este fraza finală a dialogului: „Frumosul este dificil”.

În dialogul „Sărbătoarea” Platon scrie: Frumosul există pentru totdeauna, nu se distruge, nu crește, nu scade. Nu este nici frumos aici, nici urât acolo... nici frumos într-o privință, nici urât în ​​alta.

În fața unei persoane care o cunoaște, frumosul „nu apare sub forma vreunei forme, sau a mâinilor, sau a oricărei alte părți a corpului, nici sub forma vreunui discurs, nici sub forma vreunei științe, nici sub forma a ceva care există în altceva în orice ființă vie, sau pe pământ, sau în cer, sau într-un alt obiect... Frumosul apare aici ca o idee eternă, străină de lumea în schimbare a lucrurilor. O astfel de înțelegere a frumosului decurge din conceptul filozofic al lui Platon, care a susținut că lucrurile sensibile sunt umbre ale ideilor. Ideile sunt esențe spirituale neschimbate care alcătuiesc adevărata ființă.

În dialogul Philebus, Platon susține că frumusețea nu este inerentă ființelor vii sau imaginilor, este „dreaptă și rotundă”, adică frumusețea abstractă a suprafeței corpului, forma separată de conținut: „... Eu o numesc frumos nu în raport cu ceva... ci veșnic frumos în sine, în propria sa natură.

Potrivit lui Platon, frumusețea nu este o proprietate naturală a unui obiect. Ea este „suprasenzuală” și nefirească. Este posibil să cunoaștem singura ființă frumoasă în stare de stăpânire, de inspirație, prin amintirea sufletului nemuritor despre vremea când acesta nu se instalase încă într-un trup muritor și se afla în lumea ideilor.

Percepția frumuseții este o plăcere deosebită. Platon își dezvăluie înțelegerea modului de a cunoaște frumosul. Personajul dialogului său, înțeleapta Diotima, expune „teoria erosului” (înțelegerea suprasensibilă a frumosului). Erosul este entuziasmul mistic care însoțește ascensiunea dialectică a sufletului la ideea de frumos; aceasta este dragostea filozofică - dorința de a înțelege adevărul, bunătatea, frumusețea. Platon conturează calea de la contemplarea frumuseții trupești (ceva nesemnificativ) până la înțelegerea frumuseții spirituale (cea mai înaltă etapă în cunoașterea frumosului este înțelegerea acesteia prin cunoaștere). Potrivit lui Platon, o persoană cunoaște ideea de frumusețe doar într-o stare obsedată (= inspirație). Începutul etern și nemuritor este inerent unei ființe umane muritoare. Pentru a aborda frumusețea ca idee, este necesar ca sufletul nemuritor să-și amintească vremea când nu se instalase încă într-un trup muritor.

În toate dialogurile dedicate problemei frumosului, Platon explică că subiectul frumosului nu este ceea ce doar pare frumos, și nu ceea ce se întâmplă doar să fie frumos, ci ceea ce în adevăr este frumos, adică. frumos în sine. Esența frumosului nu depinde de manifestările sale aleatorii, temporare, schimbătoare și relative.

Frumusețea nu există în această lume, ci în lumea ideilor. Cu alte cuvinte, Platon a derivat capacitatea de a înțelege frumosul din prezența unei idei pure într-o persoană.

Potrivit lui Platon, „ideea” este cauza, izvorul ființei, modelul, privind la care se creează lumea lucrurilor, scopul spre care, ca bine suprem, se străduiește tot ceea ce există. În anumite privințe, „Ideea” lui Platon se apropie de sensul pe care acest cuvânt l-a primit în viața de zi cu zi. „Ideea” nu este ființa în sine, ci conceptul ei corespunzător ființei, un gând despre ea. Acesta este sensul obișnuit al cuvântului „idee” în gândirea noastră și în vorbirea noastră, unde „idee” înseamnă tocmai conceptul, ideea, principiul călăuzitor, gândirea etc.

Cel care urcă constant treptele contemplării frumosului, „va vedea ceva frumos, uimitor în natura lui”. Această caracteristică este suficientă pentru a stabili o serie de semne importante ale definiției platonice a frumosului și, în același timp, semne ale fiecărui „tip”, fiecărei „idei”. Aceste semne sunt obiectivitatea, non-relativitatea, independența față de toate definițiile senzoriale, față de toate condițiile și restricțiile de spațiu, timp etc. Frumusețea platoniciană este o „idee”, în sensul specific platonic al acestui concept, adică. ființă cu adevărat existentă, suprasensibilă, înțeleasă doar de rațiune.

„Ideea” de frumos, adică. frumusețea în sine, frumusețea cu adevărat existentă, nu este supusă vreunei schimbări sau transformări. Este esența eternă, mereu egală cu ea însăși. Înțelegerea „ideei” de frumos este o sarcină cea mai dificilă. Frumosul ca „idee” este etern. Nu apare, nici nu se distruge, nici nu crește, nici nu scade, este în afara timpului, în afara spațiului, este străin de mișcare, de schimbare. Se opune frumuseții lucrurilor sensibile; prin urmare, lucrurile sensibile nu sunt sursa frumuseții.

Lucrurile sensibile, numite frumoase, apar și piere. Frumosul este imuabil, lucrurile senzuale sunt schimbătoare. Frumosul nu depinde de definițiile și condițiile spațiului și timpului, lucrurile sensibile există în spațiu, apar, se schimbă și pier în timp. Frumosul este unul, lucrurile sensibile sunt multiple, sugerează fragmentarea și izolarea. Frumosul este necondiționat și irelevant, lucrurile sensibile stau întotdeauna în anumite condiții.

Potrivit lui Platon, nu este un obiect senzual care există cu adevărat, ci doar inteligibilul, necorporal, neperceput de esența simțurilor. Învățătura lui Platon este un idealism obiectiv, întrucât „ideea” există în sine, indiferent de numeroasele obiecte cu același nume, există ca un lucru comun pentru toate acestea.

De aici rezultă că modalitatea de a înțelege frumosul nu este creativitatea artistică și nu percepția unei opere de artă, ci speculația abstractă, contemplarea prin minte.

Platon a legat categoria estetică a frumosului de categoriile filosofice de ființă și cunoaștere și de categoria etică a binelui.

Platon a pus ideea de bine mai presus de orice. Pentru el, binele era cauza a tot ceea ce era frumos atât în ​​lume, cât și în viața oamenilor. Astfel, lumea este cunoscută datorită binelui. Din fericire, conform lui Platon, acesta este un principiu mondial.

Când Platon vorbește despre legile generale ale ființei, sentimentul realității îl stăpânește necruțător. În artă, Platon își vede și propriile modele, ceea ce ne permite să-i remarcăm încă o dată dorința de obiectivitate în chestiuni de estetică.

Când Platon a vrut să schițeze subiectul esteticii sale, l-a numit nimic mai mult, nimic mai puțin - iubire. Filosoful credea că numai dragostea pentru frumos deschide ochii asupra acestui frumos și că numai cunoașterea înțeleasă ca iubire este adevărata cunoaștere. În cunoștințele sale, cel care știe, parcă, se căsătorește cu ceea ce știe, și din această căsătorie ia naștere un urmaș frumos, pe care oamenii îi numesc științe și arte.

Cel care iubește este întotdeauna un geniu, pentru că el dezvăluie în obiectul iubirii ceea ce este ascuns oricui nu iubește. Laicul râde de el. Dar aceasta mărturisește doar mediocritatea laicului. Creatorul în orice domeniu: în relațiile personale, în știință, artă, în activitatea socială și politică - există întotdeauna un iubit. Numai lui îi sunt deschise idei noi, pe care dorește să le aducă la viață și care sunt străine celui care nu iubește. Deci artistul, simțind dragoste pentru obiectul de artă și văzând în el ceea ce este ascuns celorlalți (cu alte cuvinte, influențând obiectul de artă), în procesul unui act de creativitate creează ceva frumos, sau, mai precis, copie.

artist = dragoste = obiect de artă = act creator = frumos

Esența iubirii este în deplasarea către bine, frumos, fericire. Această mișcare are pașii ei: dragoste pentru trup, dragoste pentru suflet, dragoste pentru bine și frumos.

Filosoful idealist grec antic Platon (427-347 î.Hr.) în perioada de luptă de clasă extrem de acută a stat ferm pe pozițiile aristocrației. Toată viața sa a fost un oponent ferm al democrației și al formelor democratice de guvernare. Aceasta a determinat natura idealistă a concepțiilor sale filozofice și estetice. Potrivit lui Platon, lucrurile sensibile sunt schimbătoare, trecătoare. Ele apar și se anihilează în mod constant și, în virtutea acestui fapt, nu reprezintă deja ființa adevărată. Ființa autentică este inerentă doar unui tip special de entități spirituale - „tipuri” sau „idei”. Ideile lui Platon sunt concepte generale care reprezintă entități independente. Există atâtea idei câte concepte generale. Sunt într-o relație de subordonare; ideea supremă este ideea de bine. Ideilor li se opune materiei ca neființă, ca ceva care percepe pasiv ideile. Între materie și idei există o lume a lucrurilor sensibile. Acestea din urmă sunt un amestec de ființă și neființă, idei și materie. Ideile în relație cu lucruri sunt „prototipuri”, cauze, tipare. Lucrurile sensibile sunt astfel reflectări ale ideilor suprasensibile. Acest punct de vedere obiectiv-idealist inițial stă la baza învățăturilor lui Platon despre lume, despre societate, despre morală și artă etc. Probleme de estetică sunt puse în multe dintre scrierile lui Platon „Hippias cel Mare”, „Statul”, „Phaedo”, „Sofist”, „Sărbătoare”, „Legi”, etc. Cea mai importantă problemă estetică pentru Platon este frumosul. Dialogul „Hippias cel Mare” este dedicat luării în considerare a acestei categorii. Într-o conversație cu Socrate, Hippias spune că frumoasei aparțin și o fată frumoasă, o iapă frumoasă, o liră frumoasă și o oală frumoasă. Ingenios punând întrebări, Socrate îl conduce pe Hippias într-o fundătură: acesta din urmă trebuie să fie de acord că același lucru poate fi atât frumos, cât și urât. Socrate caută recunoaștere de la Hippias: frumosul nu este conținut în material prețios (o lingură de aur nu este mai frumoasă decât una de lemn, pentru că sunt la fel de utile), frumosul nu rezultă din plăcerile primite „prin vedere și auz”, frumosul nu este „util”, „potrivit” etc. Sensul acestui dialog constă în faptul că frumusețea nu trebuie căutată în calitățile senzuale ale obiectelor individuale, în relația lor cu activitatea umană. Din dialog reiese și că Platon caută să găsească „ceea ce este frumos pentru toată lumea și întotdeauna”. Cu alte cuvinte, filosoful caută absolut frumosul; după părerea lui, doar o idee, atașată lucrurilor concrete, le împodobește, le face frumoase. O idee frumoasă este opusă de către Platon lumii senzuale, este în afara timpului și spațiului, nu se schimbă. Întrucât frumusețea este de natură suprasensibilă, ea este cuprinsă, după Platon, nu prin sentimente, ci prin rațiune. Din punct de vedere idealist, Platon abordează și arta. La prima vedere, poate părea că urmează complet tradiția antică. Se știe că predecesorii lui Platon considerau arta ca o reproducere a realității prin imitație. Așa au abordat arta Democrit și Socrate. Platon vorbește și despre imitarea lucrurilor sensibile, care, totuși, sunt ele însele imagini, reflectări ale ideilor. Un artist care reproduce lucruri, conform lui Platon, nu se ridică să înțeleagă ceea ce există și frumos cu adevărat. Creând opere de artă, el copiază doar lucruri sensibile, care, la rândul lor, sunt copii ale ideilor. Aceasta înseamnă că imaginile artistului nu sunt altceva decât copii de copii, imitații de imitații, umbre de umbre. Să presupunem că un tâmplar face un pat. Această activitate aparține domeniului cu adevărat „existent”, pentru că el nu lucrează asupra conceptului însuși de pat (conceptul de pat a fost creat de Dumnezeu), ci formează lucruri senzuale. Stăpânul nu creează astfel însăși esența patului. Artistul, copiend lucruri senzuale, se îndepărtează și mai mult de „existentul cu adevărat”. Din aceste considerații reiese clar că arta, ca imitație, „este departe de adevăr”, pentru că ea ia din obiect „ceva nesemnificativ, un fel de fantomă”. Ca reflecție secundară, ca reflectare a reflectat, arta, după Platon, este lipsită de valoare cognitivă, mai mult, este înșelătoare, înșelătoare și împiedică cunoașterea lumii cu adevărat existente. Pe un plan mistico-idealist, Platon ia în considerare și procesul creativ. El contrastează puternic inspirația artistică cu actul cognitiv. Inspirația artistului este irațională, contrarațională. Descriind procesul creativ, Platon folosește cuvinte precum „inspirație” și „putere divină”. Poetul creează „nu din artă și cunoaștere, ci din hotărâre și obsesie divină”. Filosoful dezvoltă astfel teoria mistică a creativității poetice. Conform acestei teorii, artistul creează într-o stare de inspirație și obsesie. În sine, acest act creator este de neînțeles, are un caracter irațional. Artistul și poetul creează fără să înțeleagă ce fac. Desigur, cu o astfel de interpretare a procesului de creație, nu este nevoie să studiem tradiția artistică, să dobândim abilități și dexteritate, să dezvoltăm anumite abilități, deoarece artistul, inspirat de Dumnezeu, este doar un mediu prin care acțiunea se dezvăluie forțele divinității. Platon nu se limitează la o analiză generală a categoriei frumuseții, a naturii artei și a esenței creativității artistice. Filosoful este interesat și de latura socială a esteticii. Ce loc ocupă arta în viața societății, cum ar trebui să o trateze statul? Aceste întrebări sunt foarte importante pentru filosof și le-a luat în considerare în detaliu. În cartea Statul, Platon, așa cum am menționat mai sus, consideră că arta nu are loc deloc într-o stare ideală. Cu toate acestea, el permite compunerea și interpretarea de imnuri către zei, în timp ce doar modurile dorian și frigian sunt permise, deoarece trezesc sentimente curajoase și civile. Cerințele aspre ale lui Platon asupra artei sunt clar relaxate în Legile sale. Aici el declară că zeii, din compasiune pentru rasa umană, au creat pentru muncă, au stabilit sărbătorile ca un răgaz și au acordat oamenilor Muzele, Apollo, conducătorul lor și Dionysos, participant la aceste festivități, pentru ca ei să poată corecta. neajunsurile educatiei la sarbatori cu ajutorul lui Dumnezeu. Platon permite organizarea de festivități corale, dansuri, cu condiția ca acestea să fie sublime, armonioase, să treacă un sentiment de ordine, proporție, calm interior. Filosoful distinge între două Muze: „ordonate” și „dulce”. Primul „îmbunătăţeşte oamenii”, al doilea – „se deteriorează”. Într-o stare ideală, este necesar să se asigure spațiu pentru o Muză „ordonată”. Pentru a face acest lucru, Platon își propune să selecteze „evaluatori” speciali dintre oameni de cel puțin cincizeci de ani care vor exercita controlul asupra activității artistice din stat. Platon permite să fie montate comedii dacă joacă străini și sclavi. Cu o cenzură strictă, tragedia este, de asemenea, permisă. Din cele spuse mai sus, este clar că Platon, în ciuda unei evaluări puternic negative a artei din punct de vedere al semnificației sale cognitive, nu este în același timp înclinat să neglijeze latura efectivă a activității artistice.

Platon (altul grecesc Πλάτων) ( 428 sau 427 î.Hr e., Atena - 348 sau 347 î.Hr e., ibid) - greaca antica filozof, student Socrate, profesor Aristotel. Nume real - Aristocle (altul grecescΑριστοκλής). Platon este o poreclă care înseamnă „larg, cu umeri largi”.

Problemele de estetică sunt luate în considerare de Platon în dialogurile: „Hippias cel Mare”, „Stat”, „Fedrus”, „Sofist”, „Sărbătoare”, Legile etc. Problema cea mai importantă pentru filosofi este problema frumuseții. În dialogul „Hippias cel Mare” Platon caută să găsească ceea ce este frumos pentru toată lumea și întotdeauna. Frumusețea nu există în această lume, ci în lumea ideilor. În local, accesibil percepția umană, diversitatea domnește, totul este schimbător și trecător. Iar frumosul există pentru totdeauna, nici nu apare, nici nu se distruge, nici nu crește, nici nu scade, este în afara timpului, în afara spațiului, mișcările și schimbările îi sunt străine. Se opune frumuseții lucrurilor sensibile; prin urmare, lucrurile sensibile nu sunt sursa frumuseții. De aici rezultă că modalitatea de a înțelege frumosul nu este creativitatea artistică și nu percepția unei opere de artă, ci speculația abstractă, contemplarea prin intermediul rațiunii. Raționalitatea acestei considerații constă, în opinia noastră, în faptul că Platon caută sursa frumosului în condiții obiective, în afara subiectului, desigur, fidel concepției sale idealiste despre frumos.

Și totuși simțul realității îl posedă necruțător pe Platon când vorbește despre legile generale ale ființei. În artă, Platon își vede și propriile modele, ceea ce ne permite să-i remarcăm încă o dată dorința de obiectivitate în chestiuni de estetică.

Când Platon a vrut să schițeze subiectul esteticii sale, l-a numit nimic mai mult, nimic mai puțin - iubire. Filosoful credea că numai dragostea pentru frumos deschide ochii asupra acestui frumos și că numai cunoașterea înțeleasă ca iubire este adevărata cunoaștere. În cunoștințele sale, cel care știe, parcă, se căsătorește cu ceea ce știe, și din această căsătorie ia naștere un urmaș frumos, care se numește printre oameni.

Concepțiile estetice ale lui Platon se revarsă în curentul principal al principalelor prevederi ale filozofiei sale. Lucrurile sensibile (după Platon) sunt schimbătoare, trecătoare. Ele se ridică și se anihilează în mod constant și numai din acest motiv nu reprezintă adevărata ființă. Ființa autentică este inerentă doar unui tip special de entități spirituale - „specii” sau „idei”. Ideile lui Platon sunt concepte generale. Ideea se opune materiei ca inexistență. Între materie și idei există o lume a lucrurilor sensibile. Sunt un amestec de ființă și neființă, idei și materie. Ideile în legătură cu lucruri sunt „prototipuri”, prototipuri. Lucrurile sensibile sunt doar reflectări ale ideilor suprasensibile.

Cel care iubește este întotdeauna un geniu, pentru că el dezvăluie în obiectul iubirii ceea ce este ascuns oricui nu iubește. Laicul râde de el. Dar aceasta mărturisește doar mediocritatea laicului. Creatorul în orice domeniu: în relațiile personale, în știință, artă, în activitatea socială și politică - există întotdeauna un iubit. Numai lui îi sunt deschise idei noi, pe care dorește să le aducă la viață și care sunt străine celui care nu iubește. Deci artistul, simțind dragoste pentru obiectul de artă și văzând în el ceea ce este ascuns celorlalți (cu alte cuvinte, influențând obiectul de artă), în procesul unui act de creativitate creează ceva frumos, sau, mai precis, copie.

artistul – dragostea – obiectul de artă – actul de creativitate – frumosul.

Acești termeni, ca și cei ai lui Platon, pot fi înlocuiți cu alții, dar împotriva entuziasmului său și a faptului însuși că artistul se dedică obiectului iubirii sale - arta - cu greu se poate ridica vreo obiecție de greutate.

Aristotel. Unul dintre cei mai profundi critici ai platonismului a fost Aristotel (384-322 î.Hr.). El a analizat în detaliu teoria ideilor platonice și a ajuns la concluzia că este insuportabilă. Aristotel însuși oscilează între materialism și idealism, înclinând în cele din urmă spre idealism (recunoaște existența unei „forme de forme”, adică Dumnezeu ca motor imobil etc.). Totuși, așa cum a observat V. I. Lenin, Aristotel nu se îndoiește de realitate lumea de afara, deși se confundă constant în dialectica generalului și a separatului, concepte și senzații, esență și fenomene. Toate acestea se reflectă în vederile sale estetice.

Problemele de estetică sunt discutate de Aristotel în lucrări precum Retorică și politică, și mai ales în Arta poeziei. Această lucrare, numită pe scurt „Poetică”, a ajuns până la noi, din păcate, într-o formă incompletă și insuficient prelucrată; doar prima carte (26 de capitole) s-a păstrat, textul ei este corupt, conține multe gânduri nedezvoltate. Din a doua carte, dedicată comediei, au supraviețuit doar fragmente. Concizia și prezentarea asemănătoare tezei fac extrem de dificilă interpretarea pasajelor individuale din Poetică.

„Poetica” lui Aristotel este o generalizare a practicii artistice a timpului său și, parcă, un set de reguli pentru creativitate, adică are într-o anumită măsură un caracter normativ. Gânditorul pleacă constant de la faptele concrete ale artei. De exemplu, el menționează Homer, dramaturgii Sofocle, Euripide, artiștii Zeuxis, Polygnot, sculptorul Fidias și alții.Aristotel cunoaște bine drama grecească, epopeea, arhitectura, muzică, teatru și pictură. În cursul raționamentului său, dă multe exemple, referindu-se la monumente artistice specifice. Spre deosebire de Platon, care este înclinat preponderent spre o interpretare speculativă a categoriilor estetice, Aristotel, dimpotrivă, pornește întotdeauna din fapte concrete, din practica dezvoltării artei, prin urmare Poetica lui Aristotel nu este doar un document teoretic, ci și dovezi sigure ale dezvoltării artei grecești.

Aristotel, ca și predecesorii săi pitagoreici, Democrit, Platon, au pus problema frumuseții în centrul studiilor sale estetice. Principalele tipuri de frumusețe, după Aristotel, sunt: ​​„coerența, proporția și certitudinea, matematica mai ales le dezvăluie tocmai”. Ființele vii, și în special omul, sunt o expresie superioară a frumuseții. Acesta din urmă, prin adăugarea armonioasă și proporțională a părților sale, acționează ca întruchipare a frumosului și, în același timp, ca obiect principal de artă.

Din cele spuse mai sus, rezultă că pentru Aristotel, frumusețea este ceva obiectiv și absolut. În interpretarea acestei categorii de estetică, Aristotel este apropiat de Heraclit și Democrit, deoarece pentru el frumosul nu se află în idei și relații cantitative abstracte, ci în obiectele reale, în conexiunile și proprietățile lor esențiale.

Arta, după Aristotel, este „mimesis”, adică imitație, reproducere. Imitația se realizează prin ritm, cuvinte și armonie (în sensul melodiei). Principiul imitației se extinde la el nu numai la „pictural” în sensul literal al cuvântului artă, ci și la poezie și muzică, adică este universal pentru toate artele. Mai mult decât atât, artele „non-picturale” (de exemplu, muzica) au un anumit avantaj față de artele plastice. Muzica este capabilă să reproducă proprietățile etice ale oamenilor. „Ritmul și melodia”, scrie Aristotel, „conțin cele mai apropiate de realitate reflecții de furie și blândețe, curaj și moderație și toate proprietățile lor opuse, precum și alte calități morale”. În ceea ce privește artele plastice, ele, după filozof, sunt limitate în raport cu reproducerea lumii morale: ele dau doar reflectări exterioare ale proprietăților etice ale unei persoane.

Arta, după Aristotel, își are rădăcinile în tendința oamenilor de a se reproduce: „În primul rând, imitația este inerentă oamenilor încă din copilărie și se deosebesc de alte animale prin faptul că sunt cele mai capabile de imitare, datorită cărora dobândesc primele cunoștințe; iar în al doilea rând, produsele imitației fac plăcere tuturor. De aici Aristotel încearcă să explice plăcerea pe care o primesc oamenii când contemplă opere de artă. Această plăcere, în opinia sa, se bazează pe bucuria „recunoașterii”. Astfel, ne face plăcere să privim imaginea a ceea ce este cu adevărat neplăcut pentru noi să privim, de exemplu, imaginea animalelor și cadavrelor dezgustătoare.

„Motivul pentru aceasta este că este foarte plăcut să dobândești cunoștințe nu numai pentru filosofi, ci și pentru alți oameni, cu diferența că aceștia din urmă le dobândesc pentru o perioadă scurtă de timp. Ei privesc cu plăcere imaginile, pentru că, uitându-se la ele, pot învăța și argumenta că există ceva unic, de exemplu, că acesta este așa și cutare; dacă nu s-a întâmplat înainte să vadă, atunci cel înfățișat va face plăcere nu prin imitație, ci prin decorare, sau vopsea, sau orice alt motiv de același fel. Din afirmația de mai sus a lui Aristotel rezultă că el vede sursa plăcerii estetice nu în lumea ideilor și a altor entități transcendentale, ci în interesul real al oamenilor pentru cunoaștere. Arta este de natură cognitivă, mai exact, este una dintre formele activității cognitive ale oamenilor.

Filosoful stă în detaliu asupra împărțirii artei verbale în genuri și tipuri, unde diviziunea se bazează pe particularitatea obiectelor și pe forma imitației. El descrie originalitatea epopeei, a versurilor și a dramei. Drama este împărțită în tragedie și comedie. Aristotel le-a studiat în detaliu. Din păcate, cartea dedicată comediei nu a fost păstrată.

Un loc mare în operele lui Aristotel îl ocupă problema rolului educațional al artei. Arta nu are valoare intrinsecă. Este legată de viața morală a oamenilor și este subordonată sarcinilor de „îmbunătățire a virtuții”. Operele de artă înnobilează o persoană prin faptul că, prin intermediul „catharsisului” (purificare), sufletele eliberează o persoană de pasiunile negative. Sublinierea legăturii dintre artă și activitatea morală a oamenilor este un mare merit al lui Aristotel. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că morala însăși și idealul moral sunt interpretate de filosof în spirit contemplativ. El a considerat idealul moral ca fiind „activitatea contemplativă a minții”, care nu urmărește niciun scop practic.

Astfel, filosoful pune activitatea teoretică mai presus de orice altă activitate, căci este legată de divin. Și întrucât arta este și o activitate teoretică, ea este și contemplativă. Arta nu este indiferentă față de moralitate, politică, față de problema educației personalității, prin urmare, atunci când se folosește arta ca mijloc de educație, este necesar să se respecte un control strict asupra activității artistice. Aristotel acordă o mare importanță muzicii ca mijloc de educație. Cu toate acestea, alte tipuri de artă, în opinia sa, contribuie la formarea imaginii spirituale a unei persoane. Aristotel este ideologul proprietarilor de sclavi, prin urmare problema formării și creșterii unei persoane este ridicată de el doar oameni relativ liberi. Idealul moral și estetic al lui Aristotel are un caracter de clasă, conform acestui ideal, se realizează și creșterea unei persoane. Teoria educației lui Aristotel este legată de învățătura sa despre cele trei părți ale sufletului: planta, animalul și rațional. Prima parte a sufletului determină educația fizică, a doua - morală, a treia - mentală. Scopul educației este dezvoltarea aspectelor superioare ale sufletului: voinic și rațional.

Natura, subliniază Aristotel, a legat toate părțile sufletului împreună, așa că în educație trebuie să urmăm natura și să avem grijă de educația cuprinzătoare și armonioasă a individului. V sistem comun Educația estetică joacă un rol enorm în creșterea personalității: asigură dezvoltarea armonioasă a personalității, face din om un bun cetățean și contribuie la realizarea celei mai înalte virtuți a activității raționale. În ciuda limitărilor teoriei lui Aristotel despre educația estetică, ea a jucat totuși un mare rol istoric. Idealul unei personalități dezvoltate cuprinzător și armonios va fi dezvoltat în continuare în învățăturile estetice ulterioare. Este clar că o soluție practică a problemei unei personalități armonios dezvoltate este posibilă numai în anumite condiții sociale, unde există premise economice, politice și culturale pentru aceasta.

În opera lui Aristotel, gândirea estetică greacă antică a atins apogeul. Chiar și cei mai apropiați studenți ai lui Aristotel nu pot continua munca profesorului lor.