Arta plastică a Indiei antice. Arhitectura, sculptura, pictura Indiei antice

Conținutul articolului

ARTA INDIANĂ. Istoria sculpturii și picturii în India este într-un fel istoria marilor sisteme religioase: hinduism, budism, jainism. Încă din cele mai vechi timpuri, scopul final al artistului și sculptorului a fost să dezvăluie credincioșilor adevărurile religiei lor. În această funcție didactică a artei indiene se poate observa o paralelă strânsă cu arta tradițională a Europei medievale. În India, nu a existat niciodată nimic analog cu judecata modernă a unei opere de artă bazată pe atracția sa estetică. O operă de artă indiană a fost considerată bună numai în măsura în care îndeplinea în mod adecvat funcția de simbol material al unei zeități și numai dacă execuția ei corespundea tradițiilor meșteșugului și prescripțiilor canonice.

SCULPTURA INDIENĂ

Civilizația din Valea Indusului

(3300-2000 î.Hr.).Denumită și perioada indo-sumeriană, această perioadă este asociată cu prima mare civilizație care a înflorit în India în anul 3000 î.Hr. Principalele sale centre sunt Mohenjo-Daro, în partea inferioară a Indusului și Harappa în Punjab (acum ambele așezări sunt în Pakistan). Dintre lucrările de sculptură găsite în timpul săpăturilor din aceste centre, se pot evidenția pe cele în care se găsește o asemănare strânsă cu arta Mesopotamiei și pe cele care sunt complet indiene în designul lor. De exemplu, pe sigiliile de faianță găsite în număr mare, se remarcă multe elemente ale iconografiei mesopotamiene, în timp ce pe amulete sculptate figurile animalelor, precum zebu sau elefant, sunt complet indiene în modul în care transmit cele mai importante trăsături ale aspectului aceste animale – imagini generalizate de acest tip biologic.

perioada Mauryan

(320–185 î.Hr.).Din civilizația Văii Indusului în 2000 î.Hr. iar până la întemeierea dinastiei Mauryan în anul 320 î.Hr. nu au supraviețuit lucrări de sculptură și pictură, cu excepția câtorva bucăți mici de teracotă și metal. Majoritatea monumentelor din perioada Maurya aparțin artei budiste; Sub regele Ashoka, budismul a primit mai întâi o adevărată recunoaștere politică. ca și în perioada civilizației din Valea Indusului, sculptura din acest timp poate fi împărțită în lucrări dependente de modele străine și primordial indiene. Printre primii se numără stâlpii sau coloanele de gresie (mulți mai mari de 15 m înălțime) pe care Ashoka i-a ridicat în diverse locuri asociate cu viața pământească a lui Buddha. Dintre acești stâlpi memoriali, un fragment este cel mai bine păstrat - capitelul coloanei, care stătea anterior în Sarnath, lângă Varanasi, așa-numita. Capitală de leu (c. 243 î.Hr.). Forma sa și caracterul heraldic clar al sculpturii au puțin în comun cu arta indiană și sunt percepute ca o continuare directă a stilului de sculptură al Imperiului ahemenid iranian.

Complet diferite de arta oficială sunt exemplele de sculptură monumentală de stil pur indian, de exemplu, statuia colosală a unui yakshini (spiritul naturii) din Parham. Caracteristici precum scara colosală a figurii și transferul principiului corporal prin elastic, ca și cum tensiunea pneumatică a suprafeței, sunt exclusiv indiene.

Perioada Sang („Societăți literare”) și perioada timpurie a statului Andhra

Perioada Sang („societățile literare”) și perioada timpurie a statului Andhra (c. 185–25 î.Hr.). Printre principalele monumente ale sculpturii budiste timpurii se numără încadrarea decorativă a porților și gardurilor relicvariilor budiste - stupa din Bharkhut și Sanchi. În Bharhuta (secolul al II-lea î.Hr.), acest cadru include imagini ale spiritelor naturii care au intrat în vechiul panteon indian în aproape același mod în care zeitățile păgâne au fost asimilate în arta creștină. Medalioanele sculptate de pe traversele și stâlpii gardului de piatră sunt dominate de legende despre încarnările anterioare ale lui Buddha. Atât designul însuși al acestei incinte sacre, cât și tehnica sculptării reliefurilor care o decorează indică în mod clar repetarea în piatră a prototipurilor anterioare din lemn sau fildeș. Gardul monumental al stupei din Sanchi (sec. I î.Hr.) este complet netedă, dar suprafața stâlpilor și traverselor toranului (porții) este complet acoperită cu reliefuri care înfățișează scene din viața lui Buddha și încarnările sale anterioare. În figurile yakshini, zeițe copacilor, care decorează vârfurile porții, sculptorul a exprimat energia senzualității în limbajul sculpturii aproape abstracte în piatră, transmițând forme rotunjite ale corpului.

În arta budistă anterioară, prezența lui Buddha era indicată doar prin simboluri, deoarece se credea că el, după ce a trecut pragul existenței materiale și a ajuns la nirvana, nu putea fi reprezentat în formă umană. Compozițiile narative de la Sanchi sunt sculpturi în profunzime, creând un model minunat de combinații de lumină și umbră; aceste compoziții formează șiruri lungi, reprezentând o metodă destul de arhaică de narațiune continuă.

Perioada Kushan: Gandhara și Mathura

(50-450).Numele perioadei – Kushan – provine de la numele poporului de origine scitică, care i-a răsturnat pe ultimul dintre urmașii lui Alexandru cel Mare în Afganistan și pe satrapii parți care au domnit în nord-vestul Indiei și în Punjab. În provincia nordică a regatului Kushan, Gandhara, care până atunci făcea parte din regatul greco-bactrian (250-140 î.Hr.), în primele secole d.Hr. s-a dezvoltat așa-numita artă greco-budistă, care a fost o combinație de forme, tipuri și tehnici elenistice împrumutate din partea de est a Imperiului Roman și iconografia budistă indiană. Apariția în Gandhara a statuilor din ardezie cenușie, care l-au înfățișat pe primul Buddha în formă umană, ar trebui probabil explicată prin influența tradiției antropomorfe a lumii greco-romane. Modul de a descrie episoade individuale din viața eroului, combinate în cicluri de compoziții narative, tehnica reliefului profund și abundența detaliilor decorative mărturisesc apropierea sculpturii Gandhara de școlile provinciale de artă ale Imperiului Roman. Semnificația specială a artei lui Gandhara constă în „inventarea” imaginii lui Buddha și crearea unei iconografii stabile a scenelor din viața sa.

În capitala sudică a regatului Kushan, Mathura, datorită apropierii sale de centrele antice ale artei primordiale, trăsăturile autentice indiene au predominat în stilul sculpturii. Primele statui indiene ale lui Buddha au apărut în secolul al II-lea. ANUNȚ; au fost sculptate din gresia roșie tipică regiunii. Scara colosală a statuilor, formele rotunjite și energice, simțul puternic al texturii corpului uman și al masei sculpturale - toate aceste trăsături reafirmă tradițiile stilistice și iconografice care datează din perioada Mauryan. Figurile sfidător senzuale ale yakshini, care împodobeau gardul stupei din Mathura, aparțin în aceeași măsură tradiției originale indiene.

Perioada târzie a statului Andhra

(c. 150–300). În sudul Indiei, în ultimele secole de existență a statului Andhra, s-a observat înflorirea culturii budiste în regiunea râului Kistna. Reliefurile calcaroase prost conservate care împodobeau cândva stupa de la Amaravati reprezintă un stil care, prin abundența sa de detalii și vivacitatea în interpretarea narativă a imaginilor, este doar o dezvoltare mai rafinată a tehnicii reliefurilor sculptate din Sanchi din epoca statul Andhra timpuriu. Siluetele sunt pline de eleganta rafinata si langoarea, inzestrate cu un farmec senzual care exprima un ideal indian aproape complet al frumusetii corpului uman.

perioada Gupta

(320–600). A fost perioada Gupta, timpul unificării politice finale a Indiei, care a fost și timpul unificării stilului și iconografiei în artă. Fosta capitală Kushan de la Mathura a rămas centrul sculpturii budiste. În imaginile secolelor IV-V. proporțiile masive și fizicitatea statuilor timpurii Kushan sunt combinate cu draperiile elenistice tradiționale ale școlii Gandhara, acum asemănătoare cu un model de bucle, parcă lipite de corp. Cele mai mari capodopere ale acestei perioade sunt statuile lui Buddha sculptate la Sarnath (secolul al V-lea). În ele, draperiile devin o husă ușoară, strânsă, care dezvăluie pe deplin contururile corpului. Un grad ridicat de precizie de sculptură, o interpretare aproape abstractă a formei cilindrice a trunchiului și a membrelor subliniază plasticitatea formei. În această perfecțiune completă a imaginii religioase nu există nimic din reproducerea corpului uman din natură; sculptorul s-a inspirat din sistemele foarte precise de proporții prescrise pentru crearea imaginilor sacre. În mod similar, trăsăturile individuale ale statuii nu sunt o imitație a părților corespunzătoare ale corpului uman, ci sunt, parcă, transferate statuii din cele mai perfecte și complete forme ale lumii animale sau vegetale, care erau considerate mai mult adecvat pentru înfățișarea unei ființe supranaturale. Conform acestui sistem, ochilor li se dă forma unei petale de lotus, capul capătă ovalul perfect al unui ou, membrele se îngustează ca trunchiul unui elefant și așa mai departe. Reliefurile perioadei Gupta de la Mathura și Sarnath urmează în general iconografia stabilită în arta greco-budhistă, dar printre ele există și imagini pur indiene.

Evul Mediu

(600–1200). Sculptură budistă secolele VII-XI cunoscut în principal din imaginile de cult ale sectelor ezoterice de mai târziu care au înflorit în Valea Bengalului. Statuile, sculptate în gresie albastru-negru, sunt reproduceri stereotipe și campy ale idealului epocii Gupta și se remarcă prin abundența lor de detalii elaborate; cu toate acestea, aceste lucrări sunt complet lipsite de spiritualitatea care transformă capodoperele sculpturii Gupta.

Cele mai mari centre de artă hindusă din Evul Mediu se aflau în centrul și sudul Indiei. În timpul dinastiei Pallava, care a ajuns la putere în secolul al VI-lea, a fost realizat un relief uriaș Coborârea râului Gange pe pământîn Mahabalipuram (secolul al VII-lea), cu multe figuri în mărime naturală, acoperind în întregime un bolovan uriaș pe malul mării. Această compoziție, nelimitată de niciun cadru, evocă asocieri cu sculptura baroc; se pare că toate formele iau naștere din masa de piatră, la fel cum toate ființele simțitoare, conform credinței indienilor, iau naștere din substanța universală Maya. Rafinamentul și grația languidă a figurilor sunt o continuare directă a canoanelor școlii din perioada Andhra târzie. Acest stil de sculptură barocă dinamică s-a răspândit în toată India și a reapărut în reliefurile templului Kailasanatha de la Ellora (mijlocul secolului al VIII-lea) și într-una dintre ultimele capodopere ale sculpturii hinduse în stâncă, reprezentarea în înalt relief a marelui Trimurti într-un templu peșteră. pe insula Elephanta, lângă Bombay. Cea mai semnificativă realizare a sculpturii hinduse în ultima etapă a dezvoltării sale, în secolele XIII-XVII, ar trebui considerată figurine de cupru din sudul Indiei. Cele mai bune dintre ele sunt statuetele lui Nataraja, adică. Shiva - „Zeul dansului”, în care distrugerea nesfârșită și re-crearea lumii este întruchipată în formă plastică. Această reprezentare abstractă a formei divine amintește de faptul că pentru indian, imaginea zeității era doar o diagramă sau un simbol care îl ajuta pe credincios să realizeze uniunea interioară cu prototipul supranatural.

PICTURA INDIANĂ

Istoria picturii din India, din câte se poate judeca din menționarea ei în sursele scrise, datează cel puțin din perioada Mauryan. În perioada Gupta, pictura era realizată de prinți și nobilimi, precum și bresle de artiști care lucrau pentru a satisface nevoile cultelor budismului și hinduismului. Pictura indiană a fost supusă aceluiași set de prescripții ca și sculptura.

Cele mai vechi lucrări de pictură indiană care au supraviețuit, datând din secolul I sau al II-lea î.Hr. î.Hr., - picturi ale celebrelor temple budiste din Ajanta din Hyderabad. Compozițiile separate formează frize lungi; ca şi în reliefurile lui Sanchi, se foloseşte aici metoda naraţiunii continue. Ca și alte forme de artă și dans indian, în pictură acțiunea este descrisă mai degrabă cu ajutorul gestului decât cu expresiile faciale. Picturile din perioada Gupta s-au păstrat și în peșterile Ajanta, dar cele mai cunoscute sunt picturile din secolul al VII-lea î.Hr. în Peștera 1. Ca și în sculptura medievală timpurie, compoziția acestor picturi nu este limitată de nicio ramă; acopera complet tot peretele. În imaginile individuale, aceeași combinație de senzual și abstract se manifestă ca și în capodoperele sculpturii din perioada Gupta timpurie și din Evul Mediu. Se poate judeca despre pictura medievală târzie în principal din ilustrațiile manuscriselor jainiste și din lucrările mai degrabă maniere ale școlii de miniaturi din Gujarat din secolul al XV-lea. ultima înflorire a picturii indiene au fost miniaturile școlii Rajput din secolul al XVI-lea - începutul secolului al XIX-lea, printre care ilustrațiile pentru lucrările literaturii hinduse au ocupat un loc important. Aceste compoziții evocă splendoarea picturilor murale antice; adevărata poezie a narațiunii și a desenului își găsește un ecou în puritatea smalțului culorilor.

Detalii Categoria: Arte plastice și arhitectura popoarelor antice Postat la 29.12.2015 13:38 Vizualizări: 3660

Cultura oricărei țări este strâns legată de istoria sa, prin urmare, atunci când vorbim despre arta Indiei, este inevitabil să vorbim despre istoria sa.

În istoria Indiei antice, se disting următoarele perioade:
India antică
Perioada civilizației Harappan (indiene) (mileniul III-sec. XVII î.Hr.)
Perioada vedica (secolele XIII-VI i.Hr.)
Perioada vedica timpurie (secolele XIII-X i.Hr.)
Perioada vedica târzie (secolele IX-VI î.Hr.)
Perioada budistă (secolele V-III î.Hr.)
Epoca clasică (sec. II î.Hr.-sec. VI)
India Evul Mediu
Perioada de dominație a musulmanilor (secolele X-XII)
Începutul dominației britanice (secolul al XVIII-lea)
Civilizația Harappan a fost situată în valea râului Indus. Cea mai mare înflorire a sa a venit în mileniul III î.Hr. e.
Civilizația vedă a oferit baza hinduismului și a altor aspecte culturale ale societății indiene timpurii.
Imperiul a atins cea mai mare prosperitate sub domnia regelui budist Ashoka.
Perioada dinastiei Gupta (secolul al III-lea) este considerată a fi „epoca de aur” a Indiei.
După invazia islamică din Asia Centrală în perioada secolelor al X-lea până în secolele al XII-lea. Nordul Indiei a intrat sub controlul Sultanatului Delhi. Mai târziu, cea mai mare parte a subcontinentului a devenit parte a Imperiului Mughal. Dar mai multe regate native (Imperiul Vijayanagara) au continuat să existe în sudul peninsulei, departe de îndemâna mogolilor. În secolul al XVIII-lea. Imperiul Mughal a declinat și a fost înlocuit de Imperiul Maratha.
Începând din secolul al XVI-lea. Portugalia, Țările de Jos, Franța și Marea Britanie, interesate de comerțul cu India, au preluat puterea în regatele fragmentate ale peninsulei și au început lupta pentru înființarea de colonii pe teritoriul indian. Până în 1856, cea mai mare parte a Indiei era sub controlul Companiei Britanice Indiilor de Est.
Dar acesta este un subiect pentru alt articol.
Și ne vom întoarce la arta Indiei antice.
Istoria sculpturii și picturii în India este într-un fel istoria sistemelor religioase: hinduism, budism, jainism. Din cele mai vechi timpuri, scopul artistului și sculptorului a fost să dezvăluie credincioșilor adevărurile religiei lor. Cultura Indiei a evoluat din diferite epoci de istorie, obiceiuri, tradiții și idei, atât invadatori, cât și imigranți.
Dar în India, arta nu a fost niciodată judecată pe baza esteticii sale. O lucrare valoroasă în această țară a fost considerată a fi una care ar putea fi în mod adecvat un simbol material al unei zeități, dacă executarea ei corespundea tradițiilor și prescripțiilor canonice.

Pictura

Picturile rupestre din timpurile primitive sunt considerate a fi pictura indiană timpurie. Petroglifele erau folosite de toate triburile tribale, erau desenate în interior.
Petroglifele sunt toate imagini pe piatră din Paleolitic până în Evul Mediu, cu excepția celor în care există un sistem de semne bine dezvoltat. Nu există o definiție absolut clară a petroglifelor. Petroglifele sunt numite atât sculpturi primitive în rocă din peșteră, cât și cele mai ulterioare.
Cele mai vechi și medievale picturi din India sunt hinduse, budiste, jainiste.
Istoria artei rupestre din India datează din mileniul II î.Hr. e .: fresce rupestre din Bagha, Sittanavasala. Frescele lui Ajanta și Ellora sunt incluse pe Lista Patrimoniului Mondial UNESCO și reprezintă un tezaur de artă antică.

Padmapani Bodhisattva (Ajanta)
Peșterile Bagh tăiate în stâncă, situate în Madhya Pradesh, sunt renumite pentru picturile lor murale. Potrivit legendei, aceste peșteri au fost fondate de călugărul budist Dataka.

Bagh
Se credea anterior că peșterile Bagh datează din secolul al VII-lea î.Hr. n. e., dar inscripțiile pe perete din ele indică faptul că peșterile au fost create în perioada secolului al IV-lea până în secolul al VI-lea. ANUNȚ

Frescuri din Bagh
În secolul X. odată cu declinul budismului, peșterile au fost abandonate, dar în 1982 au fost restaurate. Cele mai faimoase fresce din Bagh sunt realizate în tempera.
Cea mai populară metodă de ornamentare în India încă din cele mai vechi timpuri este încă rangoli, acesta putând fi adesea găsit pe pragurile multor case indiene, în special în India de Sud.
Rangoli (desen-rugăciune) - desenarea unui ornament pe pereții exteriori ai casei și pe zona defrișată și compactată din fața intrării în casă. Diferitele popoare din India au diferite tipuri de aceste desene, multe sunt înrădăcinate în cea mai profundă antichitate, când li s-a atribuit o semnificație magică și aplicate pe pământ lângă altare și locuri de sacrificiu. Unele dintre ele pot fi urmărite direct la modele de pe sigilii și vase găsite în timpul săpăturilor din Valea Indusului.
În prezent există competiții pentru rangoli, o formă de artă foarte veche.

In timpul competitiei

Miniatura indiană

Miniatura este o formă elegantă de pictură. Acesta este un mod complex, minuțios și delicat de a scrie. Vopselele pentru scris miniaturi în India erau realizate din materiale naturale: minerale, plante, pietre prețioase, aur, argint etc.

Școala de pictură în miniatură din India de Est din secolele XI-XII.
Cele mai vechi miniaturi indiene datează din perioada Imperiului Budist Pala. Miniaturile Pala sunt ilustrații pentru manuscrise religioase budiste. Stilul școlii Pala este liniile grațioase iscusite, tonurile atenuate, modelarea abil a figurilor, utilizarea culorilor naturale. Școala Pala pune accent pe utilizarea simbolică a culorii în picturi.
Pe lângă cele de Est, mai existau și alte școli indiene de miniatură: occidentală, Rajput, Mughal, Jain, Deccan etc.

Un exemplu al școlii Mughal de miniatură

Sculptură

Primele sculpturi din India au apărut în timpul civilizației Indus: au fost descoperite figuri de piatră și bronz. Mai târziu, sculptura hindusă, budistă și jainească a fost dezvoltată în continuare. Acestea erau ornamente sculptate complexe, atât templu, cât și bronz. Unele temple uriașe (de exemplu, în Ellora) au fost sculptate direct dintr-un munte mare.

templu peșterăîn Ellora a fost creat aproximativ din secolele VI până în secolele IX. anunț.
Dintre cele 34 de peșteri din Ellora, 12 peșteri din sud sunt budiste, 17 din centru sunt dedicate zeilor hinduși, 5 peșteri din nord sunt jainiste.

Budist Vishvakarman (maestru divin, creator al universului conform mitologiei hinduse) dintr-o peșteră din Ellora
Sculpturile din nord-vestul țării au fost realizate din stuc, șist sau lut, indicând o combinație de stil indian cu clasicul elenistic sau chiar greco-roman. Aproape simultan, în Mathura s-a dezvoltat o cultură a sculpturilor din gresie roz.
În timpul statului Gupta (secolele IV-VI), sculptura a atins standarde înalte de performanță.

Sculpturi pe monedă
Acestea și alte stiluri din India s-au dezvoltat în cele din urmă în arta clasică indiană, care a contribuit și la sculptura budistă și hindusă în Asia de Sud-Est, Centrală și de Est.

Celebrul „dansator” din Mohenjo-Daro (civilizația Harrap, sau Indus)

Arhitectură

Arhitectura indiană a evoluat constant de-a lungul timpului. Lucrările de arhitectură timpurii se găsesc în civilizația Indus (2600-1900 î.Hr.), care se caracterizează printr-un aspect magnific al orașelor și caselor.
Au fost dezvoltate construcții monumentale, metalurgia bronzului și sculptura mică. Toalete publice au fost găsite în Mohenjo-Daro, precum și sistemul de canalizare al orașului.

În această civilizație s-au dezvoltat meșteșuguri, în special fabricarea ceramicii.

Ceramica civilizației Indus (2500-1900 î.Hr.)
În timpul Imperiului Mauryan și a statului Gupta și a succesorilor lor, au fost construite mai multe complexe arhitecturale budiste - deja numitul templu peșteră de la Ellora și monumentala Mare Stupa de la Sanchi.

Stupa in Sanchi
Stupa este o clădire religioasă arhitecturală și sculpturală budistă cu formă semisferică. Prezentat în principal sub formă monolitică; mai puțin frecvente sunt stupa care au interior. Primele stupa au apărut în India în vremurile pre-budiste și au servit inițial ca monumente pe mormintele conducătorilor. Cuvântul „stupa” înseamnă „nod de păr” sau „coroană, vârful capului”, precum și „grămadă de pietre și pământ”. Tradiția incinerării trupurilor după moarte a dus la faptul că nu existau înmormântări în sensul obișnuit, se putea păstra doar cenușa sau rămășițele nearse. Ceea ce a rămas după incinerare a fost pus în stupa. Așa că, treptat, s-au transformat în relicve care conțineau rămășițele unor personalități remarcabile din punct de vedere spiritual.
Mai târziu, în India de Sud, au fost ridicate templele Chennakesava din Belur și Samanathapura, Hoysaleswara din Halebid, Brahideeshwarar din Thanjavur, Templul Soarelui din Konarak, Templul lui Ranganatha din Srirangam, Stupa budistă din Bhattiprolu (Bhattiprolu).

Templul Soarelui (secolul XIII)

Poarta templului Brahadiswara din Thanjavur (secolele IX-XI)
Borobodur (o stupa budistă și un complex de templu asociat al tradiției Mahayana a budismului de pe insula Java din Indonezia, alte structuri arhitecturale indică o puternică influență indiană asupra arhitecturii Asiei de Sud-Est, deoarece au fost construite într-un stil aproape identic cu cel tradițional Stil indian de clădiri religioase.

Borobudur (Indonezia)
Sistemul tradițional Vastu Shastra este versiunea indiană a Feng Shui. Nu este complet clar care sistem este mai vechi, dar sunt foarte asemănătoare. Vastu Shastra încearcă, de asemenea, să armonizeze fluxul de energie (forța vitală), dar are diferențe în designul casei, de exemplu, nu ține cont de necesitatea aranjarii corecte a obiectelor în casă.

vastu shastra
Odată cu apariția influenței islamice din vest, arhitectura indiană s-a adaptat la noile tradiții religioase. De exemplu, celebrul Taj Mahal.

Taj Mahal este un mausoleu-moschee din Agra, India, pe malul râului Jumna. A fost construit din ordinul descendentului lui Tamerlane, padishah al Imperiului Mughal, Shah Jahan, în memoria soției sale Mumtaz Mahal, care a murit în timpul nașterii celui de-al paisprezecelea copil, în secolul al XVII-lea. Mai târziu, Shah Jahan însuși a fost îngropat aici. Situl Patrimoniului Mondial UNESCO.
Pereții mausoleului sunt din marmură lustruită translucidă, a fost adus peste 300 km). Marmura este incrustate cu pietre prețioase: turcoaz, agat, malachit, carnelian etc. Marmura arată albă în lumina strălucitoare a zilei, roz în zori și argintie într-o noapte luminată de lună.

Prima dată, monumentele de arhitectură și arte plastice din India antică aparțin epocii civilizației Harappan, dar cele mai izbitoare exemple au fost create în epoca Kushano-Gupta. Monumentele atât de natură religioasă, cât și laică s-au distins prin merite artistice înalte.

În epoca antichității, majoritatea clădirilor erau construite din lemn și, prin urmare, nu s-au păstrat. Palatul regelui Chendragupta a fost construit din lemn și doar rămășițele coloanelor de piatră au supraviețuit până în prezent. În primele secole ale erei noastre, piatra a început să fie utilizată pe scară largă în construcții. Arhitectura religioasă a acestei perioade este reprezentată de complexe de peșteri, temple și stupa (structuri de piatră în care au fost păstrate relicvele lui Buddha). Dintre complexele de peșteri, complexele din orașul Karl și Ellora sunt cele mai interesante. Templul peșteră din Karla are aproape 14 m înălțime, 14 m lățime și aproximativ 38 m lungime. Iată-l număr mare sculpturi și stupa. În epoca Gupta a început construcția unui complex de peșteri în Ellora, care a continuat câteva secole. Capodoperele arhitecturii indiene includ, de asemenea, templul hindus de la Sanchi și stupa budistă situată acolo.

În India antică, existau mai multe școli de sculptură, dintre care cele mai mari erau școlile Gandharian, Mathura și Amaravati. Majoritatea sculpturilor care au supraviețuit erau, de asemenea, de natură religioasă. Arta sculpturală a atins o astfel de înălțime încât au existat o serie de linii directoare și reguli speciale pentru crearea lor. Au fost dezvoltate tehnici iconografice, diferite pentru diferite tradiții religioase. Erau iconografii budiste, jani și hinduse.

Trei tradiții au fost combinate în școala Gandhara: budistă, greco-romană și central-asiatică. Aici au fost create primele imagini ale lui Buddha, în plus, ca zeu; aceste sculpturi înfățișau și statui de bodhisattva. În școala Mathura, a cărei zori coincide cu epoca Kushan, mediul secular are o importanță deosebită, alături de compozițiile arhitecturale pur religioase. Imaginile lui Buddha au apărut aici la fel de devreme. Școala Mathura a fost influențată de arta mauryană anterioară, iar unele sculpturi vorbesc despre influența Harappan (figuri ale zeițelor mame, zeități locale etc.). În comparație cu alte școli de sculptură, școala Amaravati a absorbit tradițiile din sudul țării și canoanele budiste. Au fost păstrate în sculpturile ulterioare, influențând arta Asiei de Sud-Est și Sri Lanka.

Arta indiană antică era strâns legată de religie și filozofie. În plus, s-a adresat întotdeauna castei inferioare - țăranii, pentru a le transmite legile karmei, cerințele dharmei etc. În poezie, proză, dramă, muzică, artistul indian s-a identificat cu natura în toate stările ei, a răspuns la legătura dintre om și univers. Și, în sfârșit, o influență semnificativă asupra dezvoltării artei indiene a avut o prejudecată religioasă îndreptată împotriva statuilor zeilor. Vedele erau împotriva imaginii zeității, iar imaginea lui Buddha a apărut în sculptură și pictură abia în perioada târzie a dezvoltării budismului.

Pe cultura artistica societatea indiană antică a fost profund influențată de hinduism, budism, islam.

Percepția artistică și figurativă prin prisma acestor sisteme religioase și filozofice este marcată de rafinamentul imaginii unei persoane și a lumii înconjurătoare, perfecțiunea formelor arhitecturale.

Cel mai faimos monument al picturii indiene antice sunt picturile murale din peșterile din Ajanta. Timp de 150 de ani, maeștrii antici au sculptat acest templu în stâncă. În acest complex budist de 29 de peșteri, picturile acoperă pereții interiori și tavanele. Iată diverse povești din viața lui Buddha, teme mitologice, scene din viața de zi cu zi, teme palate. Toate desenele sunt perfect conservate, deoarece. Indienii cunoșteau bine secretele vopselelor rezistente, arta întăririi solului. Alegerea culorii depindea de intriga și personaje. Zeii și regii, de exemplu, au fost întotdeauna înfățișați ca albi. Tradițiile din Ajanta au influențat arta din Sri Lanka și diferite părți ale Indiei.

O altă trăsătură caracteristică a vechii culturi indiene este exprimarea în imagini artistice a ideii de a adora zeul iubirii - Kama. Această semnificație se baza pe faptul că indienii considerau căsnicia dintre un zeu și o zeiță ca un proces de creație cosmică. Prin urmare, imaginile pedepsei lui Dumnezeu într-o îmbrățișare puternică sunt comune în temple.

Trăsături deosebite ale artei indiene

Arta vizuală este caracterizată de trăsături speciale, a căror originalitate se bazează pe sistemul conceptual al hinduismului. Potrivit cercetătorilor europeni, această artă lovește în primul rând prin bogăția ei simbolică, care pare excesivă unui european. Astfel, frescele lui Ajanta îi confundă de obicei pe europeni cu o grămadă de detalii, al căror sens rămâne de neînțeles pentru ei. Artistul indian nu se mulțumește doar să reprezinte zeitatea; el împrăștie multe semne, figuri umane și mitologice. Spațiul din jurul celui principal este extrem de plin: nu există literalmente un singur spațiu gol pe el. Tot ceea ce artista umple spațiul alcătuiește un singur tot, construit după anumite reguli. Fiecare personaj este la locul lui aici, iar toate detaliile reprezintă un singur concept.

Experții subliniază că scopul artistului nu este în niciun caz dorința de a exprima ceva „personal”. Dimpotrivă, el creează în strictă conformitate cu valorile care stau la baza culturii indiene. Această trăsătură, constând în faptul că maestrul creează nu dintr-un impuls personal, nu dintr-un „eu” personal, ci din atitudini complet diferite, este comună maestrului oricărei tradiții orientale, care deosebește această lucrare de opera unui artist occidental.

O altă trăsătură caracteristică a artei indiene este determinată de faptul că în India orice artă - aplicată, monumentală și fină - este inclusă în viața de zi cu zi. Faptul este că întreaga viață a indienilor este pătrunsă de aceleași simboluri religioase și de cult care sunt caracteristice pentru diferite feluri artă.

Cercetătorii acordă atenție faptului că pluralitatea menționată atunci când se vorbește despre templu este și caracteristică imaginilor. Deci, în arta indiană, imaginile sunt adesea găsite Fecioară cu numeroase membre, imaginile corpurilor umane pot fi combinate cu cele bestiale. Toată această abundență cu mai multe fețe, extrem de plastică și schimbătoare în formele sale, în ochii europenilor oscilează între frumusețe și urâțenie. De fapt, potrivit lui T. Burckhardt, „o astfel de transformare a corpului uman, care pare a fi asemănată cu un organism divers, cum ar fi o plantă sau un animal marin, are scopul de a „dizolva” orice pretenție asupra individului în ritmul universal fără limite; acest beat este un joc lila) Infinit, manifestându-se prin puterea inepuizabilă a lui mai şi". Astfel, maestrul indian are o înaltă artă de a „juca” cu forma, pe care o simte perfect și o înzestrează cu semnificații superioare. În acest „joc” al maestrului cu forma constă creativitatea lui, care pentru el se întoarce la mostrele cele mai înalte, divine.

Este necesar să clarificăm semnificația unui concept hindus important Mayan așa cum este folosit în acest context. Acest cuvânt denotă aspectul productiv sau matern al Infinitului. Mayan are o putere deosebită, iar această putere este dublă (cât de ambivalent este conținutul acestui concept): este generoasă în aspectul matern, producând ființe efemere ( Mayan- aceasta este și o iluzie), patronându-le în scopul armoniei universale; dar este crudă în magia ei Mayan- aceasta este, de asemenea, o putere magică), implicând aceste creaturi într-un ciclu fără milă.

Din punctul de vedere al vechilor hinduși, lumea creată este o iluzie, Mayan. Cu toate acestea, conținutul conceptului Mayan nu se limitează la sensul de „iluzie”. Mayanîn mitologia indiană veche înseamnă și capacitatea de a crea. Mayan există, în plus, capacitatea de a se reîncarna, la schimbări miraculoase, caracteristice personajelor divine. Ca o caracteristică de calitate a zeilor, Mayan denotă o putere magică pozitivă, o schimbare a aspectului, o metamorfoză miraculoasă. În raport cu adversarii zeilor - demonii - Mayan acţionează ca înşelăciune, viclenie, vrăjitorie schimbare de aspect, substituţie. În unele ramuri ale hinduismului Mayan denotă natura iluzorie a ființei, Universul întruchipat în Vishnu; realitatea, înțeleasă ca un vis al unei zeități, iar Lumea ca un joc divin, lila. Mayan- unul dintre conceptele cheie ale vechiului model indian al Lumii, care a intrat și în filosofia europeană.

Natură duală mai şi simbolizat în iconografia templului hindus printr-o mască cu multe fețe Kalamukha, încununând bolțile portalurilor și nișelor. Această mască amintește oarecum de un leu și oarecum asemănătoare cu un monstru marin. Este lipsit de maxilar inferior, de parcă ar fi un craniu suspendat ca un trofeu. Dar trăsăturile ei sunt totuși animate de viață intensă. Nările îi fulgeră înverșunat în timp ce aspiră aer, iar patru delfini îi vărsă din gură ( makara) și ghirlande agățate între suporturile arcadelor. Această „față glorioasă și cumplită” a zeității este considerată sursa vieții și a morții. Misterul divin al cauzei Lumii, atât reală, cât și ireală, se ascunde în spatele măștii Gorgonei: creând Lumea manifestată, Absolutul (înțeles aici convențional ca Demiurg) se dezvăluie și se ascunde simultan; el dă ființe cu Ființă, dar în același timp le privează de posibilitatea de a se „priva” pe Sine. Această inconsecvență, ambivalență, inerentă viziunii hinduse asupra lumii, se manifestă literalmente în orice, inclusiv în înțelegerea frumuseții.

În altă parte două aspecte ale divinului mai şi prezentate separat: leoaice și leogrife care mărșăluiesc de-a lungul coloanelor simbolizează aspectul ei teribil, iar tinerele de frumusețe cerească - binefacerea ei.

Experții cred că arta indiană este semnificativ diferită de greacă, în plus, ei cred că depășește cu mult greaca în exaltarea frumuseții feminine. Idealul spiritual al artei grecești este Cosmosul, opus incertitudinii Haosului, de unde și dorința de a exprima proporții și unele, din punctul de vedere al indienilor, lipsa de chip a frumuseții. Cu alte cuvinte, există o viziune diferită asupra frumuseții corpului uman, caracteristică artei grecești și indiene, pentru care frumusețea este într-o varietate infinită de aspecte, calități, forme, atât atractive, cât și respingătoare, ca o reflectare a contradictoriului. și variabilitatea tuturor celor existente.

Din punctul de vedere al indienilor, elenismul a rămas închis pentru înțelegerea Infinitului, pe care îl confundă cu nedefinit: pentru el este Haos. Lipsit de conceptul de Infinit transcendent, el nu caută să reflecte reflectarea lui asupra „ practic planul (substanțial), oceanul inepuizabil al formelor. Până în chiar perioada declinului său, arta greacă, în esență, nu a fost deschisă frumuseții „iraționale” a corpului feminin, care contrazice ethos-ul său.

În arta hindusă, prin contrast, corpul feminin este o manifestare spontană a ritmului universal. Această conștientizare a frumuseții este prezentă și în imaginile uniunilor sexuale care împodobesc templele hinduse. Pentru un occidental, aceasta este doar erotică. Dar în sensul lor însuși, aceste imagini exprimă starea de unire spirituală, contopirea dintre interior și exterior într-un dans extatic ( samadhi). În același timp, ele simbolizează complementaritatea polarităților cosmice, active și pasive, feminine și masculine.

Imaginile de cult ale unei zeități, fie că este o statuie, o icoană sau un simbol, sunt percepute de adepții hinduismului ca întruchipare a celei mai înalte puteri sacre. Ei sunt siguri că în timpul ritualului, zeitatea însăși insuflă în imaginea zeității și participă la comunicarea cu credinciosul, care își îndreaptă rugăciunea către el. Imaginile zeităților, atât în ​​temple, cât și în altarele casei, urmează de obicei un canon ale cărui rădăcini datează din cele mai vechi timpuri, așa cum demonstrează descoperirile arheologice din orașele proto-indiene.

Nu au supraviețuit imagini din perioada vedă. Experții nu au o explicație clară pentru această împrejurare: fie imaginile nu au fost realizate deloc în acel moment, fie au fost realizate din materiale fragile și de scurtă durată. A doua explicație pare a fi foarte controversată, deoarece, după cum o demonstrează materialele referitoare la cele mai vechi perioade ale artei (de exemplu, arta rupestre), în vremurile străvechi imaginile sacre erau de obicei realizate pe piatră, adică pe material durabil. În general, arta datează din vremurile în care piatra a jucat un rol excepțional în viața spirituală a societății, care s-a reflectat în desenele și frescele de pe pereții și tavanele peșterilor, precum și în sanctuarele rupestre în sine ca cele mai vechi. tipuri de structuri ale templului.

Aproximativ la începutul erei noastre și în unele părți ale Indiei și cu câteva secole înainte de aceasta, au început să apară statui de zei sau alte personaje mitice sculptate din piatră. Dar se crede că canonul hindus a prins în cele din urmă contur în timpul domniei dinastiei Gupta (secolele IV-VII), când regulile și instrucțiunile sale au fost scrise în scrieri despre artele plastice.

Astfel, în tratat Trăsături de caracter pictura”, care a ajuns până la noi doar într-o traducere tibetană, spune în detaliu cum să desenăm zei, oameni și alte creaturi. Este important de remarcat că canonul pictural hindus s-a bazat pe mituri (mai sus a fost menționată deja mitologia hinduismului), și din această cauză, părea să-l împingă pe maestru să dezvăluie în imagini o realitate mai profundă decât lumea vizibilă care ne inconjoara. Regulile sunt alcătuite din dhyan- poezii despre „caracterul” spiritual al zeilor și instrucțiuni care indică dimensiunile, proporțiile și formele care trebuie să corespundă dhyanam. Stăpânul trebuie să cunoască aceste reguli și să le respecte cu strictețe pentru a-și crea o imagine demnă de a fi locuința unei zeități, o lucrare frumoasă care să îndeplinească idealul de frumos.

În sine, crearea unei imagini de cult este considerată în hinduism, ca și în alte sisteme religioase și mitologice orientale, ca un act de cult, pentru care maestrul se pregătește cu atenție. Înainte de muncă, efectuează o abluție de curățare, înainte și în timpul creării lucrării, nu mănâncă carne și nu bea alcool. O etapă importantă asociată cu procesul creativ este cufundarea maestrului într-o stare de concentrare interioară, în timpul căreia încearcă să înțeleagă intuitiv divinitatea înfățișată de el. Meditația îl aduce la un nivel special, spiritual necesar creativității.

Maestrul creează în strictă concordanță cu idealul divin al frumuseții formelor, care nu este rodul inspirației, dar este calculat și măsurat cu precizie. Unitatea de măsură de bază - tala, distanța de la linia părului de pe cap până la bărbie. Este format din unități mai mici: poveste contine 12 angul, unu angula egală cu lățimea degetului. Dar deasemenea angula nu este cea mai mică unitate, este divizibil cu 8 Sunt în, fiecare dintre ele egal cu un bob de orz. unu Java – 8 uh, uh divizibil cu 8 liksha, liksha asemănătoare ca mărime cu o larvă de purici. Dar aceasta nu este limita diviziunii: una liksha divizibil cu 8 balagra, sau vârfurile părului; balagra divizibil cu 8 raj, raja impartit de paramans sunt unitățile minime din acest sistem de măsurare.

Această aliniere atentă și acuratețe a măsurătorilor care alcătuiesc sistemul hindus, care cunoaște astfel de măsuri minime, mărturisește, în primul rând, că s-a format pe o perioadă foarte lungă de timp, iar în al doilea rând, aici este vizibilă clar o componentă mitologică: imaginea frumuseții divine. este privit ca un fel de univers, având profunzimi proprii, infinite, corelat cu Infinitul, Nemărginitul. „Rădăcinile” numerelor pe care sunt construite aici măsurătorile sunt și ele cosmologice: 12 și 8. Aceasta amintește de împărțirea și structurarea Spațiului primordial la momentul apariției Lumii.

Un sistem atent conceput și gândit de gesturi ale mâinii este, de asemenea, direct legat de canonul pictural. pânăși poziția simbolică a degetelor - mudra. Cuvânt mudra(sanscrită „pecete, semn”), adesea convergând cu până, în hinduism și budism înseamnă un aranjament simbolic, ritual, al mâinilor, degetelor, un limbaj ritual utilizat pe scară largă în iconografie și dansuri rituale.

Unul dintre cele mai comune simboluri iconografice în hinduism este lotusul. Zeii hinduși stau pe tronuri de lotus; rozetele, medalioanele de lotus sunt adesea folosite în iconografie. Marele Brahma se sprijină pe un lotus uriaș care crește din buricul lui Vishnu. Aceasta este celebra imagine a lotusului-ombilical Vishnu; Brahma, având o mie de fețe, simbolizează aici manifestarea Lumii prin trecerea de la Unul la pluralitatea formelor de Ființă, reprezentate iconografic ca înflorirea lotusului ( orez. unsprezece). Lotus este un simbol al multor zeități solare: Surya, Vishnu, Lakshmi. Se corelează cu zeița-mamă în diferitele ei întrupări.

Orez. unsprezece. Lotus buricul Vishnu.

Semnificația principală și, aparent, inițială a lotusului ca simbol mitologic, așa cum a remarcat VN Toporov, este forța creatoare asociată principiului feminin, de unde și semnificațiile simbolice mai speciale ale lotusului: pântecele ca loc de naștere al vieții. ; fertilitatea, prosperitatea, descendența, longevitatea, sănătatea (adică viața și tot ce este legat de ea); pământul ca esență cosmică autogeneratoare; creație spontană, naștere veșnică (divină și supraomenească); nemurirea și învierea la viața veșnică; puritate; spiritualitate. În India, simbolul lotusului, corelat cu organul reproducător feminin - yoni, personifică zeița-mamă, lotusul cosmic ca pântece creator, sursa principiului divin. Motivul lotus este, de asemenea, asociat cu imagini mai complexe ale dualității, personificând femininul ( yoni) și bărbat ( linga, lingam) start.

Cultul zeiței lotus a fertilității (o statuetă a unei zeițe goale cu o floare de lotus în păr) a fost larg răspândit în culturile agricole din India. Zeițele Lotus erau zeități populare favorizate. Sunt cunoscute și soțiile „lotus” ale lui Vishnu: Padma (altele - ind. padma- „lotus”), Lakshmi și Sri.

Lotusul are și o simbolistică foarte importantă: se crede că se naște în ape noroioase, întunecate și ajunge la lumină, unde își deschide petalele. În aceasta, indienii văd simboluri mari care reflectă nașterea Lumii din Întuneric, Apele Primordiale, Haosul și manifestarea lui, „deschizând-o” în Lumină. Astfel, lotusul, parcă, leagă aceste două mari „faze” ale tabloului cosmogonic.

Un alt simbol important al hinduismului este svastica (de la su- „nobil”; „asociat cu binele” și asti- „a fi”) – este un semn al Soarelui, luminii, vieții și căldurii, bunăvoinței și prosperității. Din vremurile vedice, svastica a existat ca o emblemă a lui Vishnu.

Din cartea Fundamentals of Zen Buddhism autor Suzuki Daisetsu Teitaro

Din cartea japoneză [eseuri etnopsihologice] autor Pronikov Vladimir Alekseevici

Din cartea Canibalism autor Kanevski Lev Davidovich

Din cartea Natura filmului. Reabilitarea realității fizice autor Krakauer Siegfried

Din cartea China este controlată. management vechi bun autor Malyavin Vladimir Viaceslavovici

Din cartea The Adult World of Imperial Residences. Al doilea sfert al secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. autor Zimin Igor Viktorovici

Din cartea Strada Marata si imprejurimi autor Șericul Dmitri Iurievici

Trăsături caracteristice Atitudine față de relațiile umane. Din punct de vedere al fotografiei și al cinematografiei, una dintre principalele trăsături ale formei teatrale a intrigii este un interes profund pentru personajele și relațiile umane. Se potrivește condițiilor scenei. S-a spus deja că

Din cartea Opere alese autorul Wagner Richard

Din cartea Jurnal de îndrăzneală și anxietate autor Kile Petr

Din cartea Civilizației autor Fernandez-Armesto Felipe

Din cartea Cultură și pace autor Echipa de autori

CARACTERISTICI ȘI CARACTERISTICI ALE LITIGIULUI Casa imensă sub numărul dublu 47-49 și-a luat apariția la începutul secolului XX - după o restructurare majoră, care a îmbinat de fapt cele două foste clădiri într-una singură. Cu toate acestea, chiar și astăzi se vede clar unde fațada unei case este înlocuită cu fațada alteia.Și

Din cartea Istoria degradării alfabetului [Cum am pierdut imaginile literelor] autor Moskalenko Dmitri Nikolaevici

IV. Principalele trăsături ale operei de artă a viitorului Având în vedere relația artei contemporane - în măsura în care este într-adevăr artă - cu viața socială, vedem în primul rând incapacitatea completă a artei de a influența viata publicaîn

Din cartea autorului

Din cartea autorului

15. Aproape cea mai recentă ascensiune de miercuri a civilizațiilor oceanice De la Oceanul Indian la Atlantic și de la Atlantic la Indian - Ține-ți întotdeauna nava pregătită pentru a pleca pe mare. - De îndată ce aruncați ancora, faceți tot ce este necesar pentru a putea grava rapid

Din cartea autorului

M. A. Koryukaeva, N. E. Koryukaeva. Interacțiuni ale mentalității ruse și indiane în spațiul cultural la cotitură

După cum sa menționat deja, arta picturii în India a fost extrem de dezvoltată încă din cele mai vechi timpuri. Și de la bun început și-a găsit întruchiparea atât în ​​sfera sacră, cât și în cea seculară. „Decorarea casei lui Dumnezeu” și „împodobirea locuinței” (enumerări găsite în „Chitrasutra”) indică faptul că principiile picturii murale sacre și seculare la primele etape diferă puțin. Acest lucru este evidențiat și de natura seculară a picturilor murale din Sigiriya din secolul al V-lea î.Hr. (despre. Sri Lanka). Amintiți-vă că cele mai vechi picturi care au supraviețuit sunt considerate a fi în peșterile din Ramgarh (Madhya Pradesh), datând din secolul al II-lea î.Hr. î.Hr e., și picturile peșterilor nr. 16 și 17 din Ajanta, legate de cumpăna de mileniu. Cu toate acestea, porecla dezvoltării tradiției picturii din Ajanta cade în secolele IV-VI. Picturile murale seculare ale magnificelor palate ale aceluiași timp sunt descrise într-una dintre lucrările celebrului poet Kalidasa „Meghaduta”. Este vorba despre picturile murale ale unuia dintre palatele din regiunea Malwa (statul modern Madhya Pradesh).

În același timp, s-a dezvoltat pictura pe scânduri și țesături (care este evidențiată și de Chitrasutra și Shilparatna, care indică diferite temeiuri pentru aceste fundații pitorești). Unul dintre cele mai vechi exemple supraviețuitoare de pictură pe scânduri este o ilustrare a dramei lui Kalidasa „Saruntala” din Nepal (secolul XII), păstrată în Muzeul Metropolitan (fig. 55). Aceste plăci cu spate roșu, care combină principiile ornamentale și picturale tridimensionale, sunt destul de comparabile cu inserțiile picturale din manuscrisele budiste din aceeași perioadă, create pe frunze de palmier. Tradiția manuscriselor budiste și jainiste pe frunze de palmier și scoarță de mesteacăn este o altă sursă importantă a istoriei picturii din India (manuscrisele budiste celebre pe scoarța de mesteacăn, datând din secolul I, au fost găsite în Gilgit).

(Pakistanul modern) de A. Stein, publicat și studiat de profesorul Lokesh Chandra). Manuscrisele de pe frunze de palmier s-au deteriorat mai repede, așa că putem judeca această tradiție din mostrele supraviețuitoare din Bengal din secolul al XII-lea. (fig. 56). În ceea ce privește pictura pe țesătură, pentru care a fost realizat și un grund special, această tradiție indiană și-a găsit mai târziu întruchiparea în pictura tibetană - multumesc. Dovezile intrării sale timpurii în oazele Drumului Mătăsii și apoi în Tibet pot fi văzute, de exemplu, într-o frescă din Kizil (una dintre oazele Drumului Mătăsii din actuala regiune uigură Xinjiang din China) datată în anii 600-650 î.Hr. . Îl înfățișează pe Ajatashatra, regele Magadha, ținând în mână o bucată mare de pânză care înfățișează diferite episoade din viața lui Buddha. Centrele dezvoltate ale picturii budiste (picturi murale și picturi pe plăci și frunze de palmier) au fost marile universități budiste din Natanda și Vikramashila. În același timp, o tradiție picturală dezvoltată cu caracter predominant jain a existat și în partea de nord-vest a Indiei, pe teritoriul Gujarat și Rajasthan modern. Literal, acest lucru este confirmat și de surse ulterioare: în timpul secolului al XVI-lea. Vizirul lui Akbar cel Mare Abu-l Fazl, precum și gânditorul, istoricul și mentorul budist tibetan Taranath, care s-au referit la lucrările anterioare din Nagarjuna (secolul N-III) ca parte a lucrării sale „Istoria budismului în India ” (1608), a atins originile picturii indiene. Printre centrele dezvoltate de creație a sculpturii și picturii din această parte a Indiei, autorii menționează Kashmir și Marwar (Rajputana).

Prin aceste teritorii a trecut și intrarea hârtiei pe teritoriul Indiei, asociată cu invaziile musulmane și comerțul în porturile Mării Arabiei (statul modern Gujarat și coasta de vest a Indiei). Cel mai vechi manuscris jainist scris pe hârtie datează din 1366. De atunci, hârtia a fost utilizată constant în India. Iar de pe vremea dinastiei Marilor Mogul (secolul XVI - începutul secolului XVIII), dinastie musulmană venită din Asia Centrală, în Hindustan vin și miniaturile. Miniatura Mughal este un stil care a apărut din miniatura persană, care a fost în mare măsură influențată de picturile occidentale care au venit în India atât în ​​originale, cât și ca gravuri, precum și de tradițiile picturii indigene din Hindustan. Trăsăturile tradiției picturii Mughal vor fi discutate în cadrul cursului „Arta Islamului”, în acest capitol am considerat că este necesar să atingem doar fenomenul care a existat în paralel cu miniatura Mughal - pictura „Ragamala”, deoarece nu numai că aparține în întregime culturii hinduismului și tradițiilor picturii indiene, dar într-o oarecare măsură este un simbol, un exemplu viu al naturii sintetice a artelor din India, dezvăluind complexitățile interacțiunii diferitelor tipuri de arte cu fiecare.

"Ragamala" ( skt. „garland rag”) este o serie de miniaturi picturale care au existat în India din sfârşitul XVI-lea prin secolul al XIX-lea Fiecare lucrare din aceste serii întruchipează un anumit raga - un model (mod) melodic specific al muzicii clasice indiene. Cuvântul sanscrit „raga” înseamnă „vopsea, culoare”, precum și „senzație, pasiune”, adică, pe de o parte, aceasta este ceea ce colorează (într-o anumită dispoziție) conștiința ascultătorului, pe de altă parte. , acesta este un sentiment tras de sunete muzicale.

Scala și intonațiile melodice caracteristice ale ragăi sunt în concordanță cu un anumit rasă (skt. „gust”), adică intonație figurativ-emoțională. Originea rasa în textul Natya Shastra este asociată cu originea arta teatrala. Pornind de la acest străvechi tratat de estetică, în estetica indiană se disting opt tipuri de rasas: dragoste, distracție, durere, furie, eroism, frică, dezgust, surpriză. Fiecare dintre aceste tipuri de rasa corespunde unui anumit sentiment ( bhava) dar nu se potrivește. Rasele suplimentare includ râsul, surpriza, vitejia, frica etc., în arta teatrală ele pot fi combinate și pot crea un „gust” mai încăpător și complex. Conform conceptului expus în Natyashastra, rasa apare din cauza unei combinații de agenți patogeni ( vibhava), simptome ( anubhava) și sentimente minore ( viyabhikaribhava). Stimulantele sunt considerate condiții care contribuie la trezirea sentimentelor. În textul Natyashastra, aceste relații sunt explicate după cum urmează:

Se spune că, așa cum gustul [mâncării] este generat de combinarea diferitelor substanțe, sosuri și condimente, tot așa rasa ia naștere din fuziunea diferitelor sentimente. Așa cum cele șase gusturi sunt formate din melasă și alte alimente, mirodenii și sosuri, tot așa simțurile constante, combinate cu diverse alte simțuri, își dobândesc „gustul”. Aici se întreabă: „Care este sensul material al lui ras?” Ei spun: „Recunosc ego-ul printr-un test de gust”. Cum să încerci cursa? La aceasta ei raspund: „La fel ca oamenii rezonabili, pentru a cunoaste gusturi diferite, mananca mancaruri gatite cu diferite sosuri, traiesc bucurie si placere, in acelasi fel, spectatori inteligenti, admirand vorbirea, gesturile, impulsul interior impodobit cu diverse sentimente, gustă bhava și experimentează bucurie și așa mai departe.” „De aici vine cursa artei teatrale”, așa spun ei. Iată cele două slokas corespunzătoare:

La fel ca oamenii care știu multe despre mâncare

Se bucură de gustul alimentelor asezonate cu diverse condimente și gătite din diverse produse,

În același mod, inteligent, bucurându-se de sentimente constante,

Asociați cu performanța dramatică și bhava, ei gustă [impresiile pe care le obțin din asta cu sufletul. Aceste impresii sunt numite rasa spectacolului de teatru.

Studiul ragăi ca formă muzicală face obiectul a numeroase articole și al monografiei lui T. E. Morozova „Raga în Muzica Hindustani. Perioada modernă”. De fapt, interpretarea unei ragă este o improvizație pe o anumită temă conform unor legi. În structura sa figurativ-emoțională, ca și în arta teatrului, sunt mai multe rasial nuanțe care exprimă o stare de spirit emoționată în care mai multe emoții complementare diferite se amestecă și se contopesc într-una singură. De obicei, rădăcinile ragăi se găsesc în măruntaiele muzicii tribale și tradiționale (de unde și varietatea intonațiilor melodice ca urmare a reflectării melodiei diferitelor grupuri etnice), precum și în tradiția recitării imnurilor vedice ( care a contribuit la înţelegerea teoretică şi sistematizarea materialului muzical). Unul dintre aspectele importante ale ragăi este samaya - timpul de performanță prescris de acest pare (corelarea lui cu o anumită perioadă a anului și a zilei, adoptată în tradiția hindustani). De exemplu, hipdolaraga jucat în zori pentru a evoca starea de spirit a iubirii atotcuprinzătoare, deepaka raga- într-o seară de vară pentru a trezi compasiunea, megha raga - melodie pentru amiază în sezonul ploios, evocând curaj, bhairava raga jucat dimineața după sezonul ploios pentru a obține pacea etc.

Raga ca sistem muzical s-a format, se pare, în secolul al V-lea. n. e., când muzicianul și savantul Matanga în tratatul Brihaddeshi a folosit pentru prima dată acest cuvânt ca termen și a dat o descriere a par. Pe la sfârșitul secolelor XV-XVI. putem atribui formarea sistemului par şi activarea procesului de clasificare a acestora, care a continuat până la sfârşitul secolului al XIX-lea.

Pe măsură ce conceptul de raga se dezvoltă în tradiția Indiei de Nord, se naște schema raga-ragina. Apariția raginilor este asociată cu nevoia de a clasifica stările emoționale mai subtile ale ragăi, care sunt în cele din urmă izolate în ragăle „feminine”, numite ragini. Pe viitor, raginile încep să se prezinte drept soții de par, au fii și nurori.

Din cele cinci capete ale lui Shiva Mahadswa au ieșit cinci paruri mari, iar al șaselea

descins din Parvati - sotia lui. Fiecare dintre cele șase parși are cinci soții, sau ragin și opt fii, sau putra, cu opt nurori, sau baria. Numărul total de par va fi astfel 132 .

Numărul lor ar putea fi calculat ca 34, 36, 42, 84, în funcție de includerea în sistem a anumitor elemente („fii”, „nore”). În mod tradițional, erau șase pars principale, fiecare dintre ele avea cinci (uneori șase) ragini, numărul de fii putând varia și între opt și nouă. De asemenea, diferiți (pentru diverși autori) sunt ragașii înșiși, „intrând” în relațiile de familie.

Prima serie pitorească a „Ragamala” a apărut în secolul al XV-lea. Formarea parcelelor lui „Ragamala”, adăugarea iconografiei sale, nu a fost un eveniment unic. Mai mult, fiecare școală de pictură, fiecare curte domnească, prin ordinul căreia au fost create foile acestei miniaturi, au adus ceva propriu acestei arte (simbolismul culorii, tendințele modei dintr-un anumit timp, mitologie locale etc.). Așadar, așa cum raga este arta improvizației muzicale, creată după anumite canoane, seria de foi pitorești ale lui Ragamala dezvăluie de fiecare dată spectrul vizual al codurilor semantice și al subtextelor culturii indiene. De-a lungul timpului, ragas ca forme muzicale au dobândit treptat o anumită imagine antropomorfă asociată cu ele (în mintea subiectului care percepe), adesea asociată cu divinitățile individuale ale panteonului hindus.

Cultele lui Shiva și Vishnu (sub forma lui Krishna) au jucat un rol deosebit de important în vizualizarea par și ragina. Unii par au o zeitate patronă și apoi descrieri sub formă de versuri scurte ( dhyana) destinată contemplării (care corespunde tradiției în ansamblu). Astfel, materialul muzical (raga) s-a întruchipat treptat într-o formă verbal-figurativă, care ulterior a fost iconizată sub forma unui grafem numit dhyana murti, adică „formă, imagine pentru meditație”.

O altă sursă care a influențat iconografia vizuală emergentă a Ragamala a fost sezonalitatea ragăi în sine, care este în contact cu fenomenul festivalurilor religioase sezoniere. De exemplu, raga Bhairav ​​(toamna) în antichitate a fost asociată cu închinarea lui Shiva, care a fost săvârșită în luna Ashvin (septembrie-octombrie); raga Megha („Norul”) a fost asociat cu sezonul ploios; Hindola („Leagăn”) și Vasanta („Primăvara”), a căror imagine se întoarce la riturile sărbătorii Holi, odată cu începutul primăverii. Performanța diferitelor paruri la anumite ore servește și ca sursă de imagini vizuale în Ragamala. Existența acestei tradiții este explicată de muzicologi indieni prin corespondența seturilor de sunete ale unui anumit raga cu starea de conștiință în diferite momente ale zilei. De exemplu, scara raginii Lalit permite să-i fie atribuită sandhi prakash rogam(sandhi, Skt.„joncțiune”), adică efectuată la joncțiune - în timpul apusului, răsăritului sau amurgului; „disonanțele introduse de aceste sunete sunt în acord cu starea de vis a conștiinței la aceste ore”. Lalit se efectuează dimineața devreme. Acest fapt este reflectat în textul care îl descrie:

O femeie frumoasă, îmbrăcată în haine și bijuterii magnifice, se întinde pe ea

zori, obosită, în patul ei. Aceasta este Ragina Lalita.

Ea este înfățișată în consecință în miniaturile Ragamala (ill. 57).

Un alt aspect important pentru înțelegerea fenomenului miniaturii Ragamala este legătura acestuia cu cultul lui Krishna. Imaginea lui Krishna a apărut în aproape toate formele de artă indiană, dar în manuscrisele picturale, imaginile lui Krishna și ale băieților păstori Goni goni au devenit deosebit de populare după scrierea Gita Govinda (secolul XII) de către poetul Orissa Jayadeva. Ilustrațiile pentru Gita Govinda par a fi cele mai apropiate analogii cu Ragamala. Diverse scene ale relației dintre Radha și Krishna sunt suprapuse în mod deosebit pe un mai vechi și mai mult sistem comun relatii nayaka - nayika(erou - eroină), căruia i se acordă atenție în Natyashastra. Ca și în ilustrațiile pentru Gita

Govinda”, în „Ragamala” Krishna poate fi înfățișat dansând cu acompaniamentul băieților păstori (Vasanta raga), suflând un conch-shangh (Megha raga), întorcându-se în zori (Lalita ragini). Astfel, sistemul „raga - raginya” a adoptat elemente din estetica dramei și teatrului indian.

În ciuda caracteristicilor regionale și stilistice ale miniaturii Ragamala a diferitelor școli de pictură indiană din secolele XVI-XIX. (Rajput, Deccan, Mughal, Garhwal, Kaigra, Malwa etc.), pentru fiecare raga sau ragini exista un anumit „motiv pictural”. Se caracterizează prin prezența unui erou care se află într-o anumită situație emoțională și detalii „auxiliare” care pot fie să indice direct imaginea principală (leagănul din imaginea Hindola raga) fie să se refere la ea prin culoare (de exemplu , prin predominanța tonurilor calde în imaginea lui Deepak, „ragi de lămpi”). Dar cel mai adesea motivul pictural este asociat cu o anumită intriga: în regiunea Todi, o fată frumoasă, separată de iubitul ei, cântă la un instrument muzical (veena), în timp ce căprioarele de pădure se adună la picioarele ei, fermecate de melodie (ill. 58). Miniaturile care ilustrează raginile Bhairavi vor înfățișa o fată care se închină la Shiva Lingam. Numărul de femei care o însoțesc și instrumentele lor muzicale poate varia.

Astfel, seria pitorească a „Ragamala” este un fenomen unic în care fenomenele culturii indiene formate în momente diferite se împletesc cu un model rafinat: melodia raga este asociată cu tradiția muzicală vedica și cu sfera figurativ-emoțională a rasă; ei determină samaya(timp de finalizare); componenta intriga este trasă din estetica dramei (le vedem paralele în arta teatrului) și ne trimite adesea la paralele literare și poetice. Și fiecare fațetă a acestui model frumos, care doar la prima vedere pare a fi un semn al artei seculare, este asociată cu o trăsătură uimitoare a artei hinduismului și, mai larg, a Indiei - cunoașterea Absolutului prin frumusețe.

Il. 1. Bustul „regelui-preot”. Mohenjo-Daro. 3 mii î.Hr e. Muzeul Național al Pakistanului. Karachi

Il. 2. Zeița-mamă. Mohenjo-Daro. 2,5 mii î.Hr e. Muzeu național. Delhi

Il. 3. Siluete care îmbrățișează genunchii. Harappa. 3 mii î.Hr e. Muzeul Harappa

Il. 4. Taurul sacru Brahmi. Amprente de sigiliu din steatită. Mohenjo-Daro. BINE. 3 mii î.Hr e. Muzeu britanic. Londra

Il. 5. Stupa mare la Sanchi (stupa nr. 1). secolele II-I. inainte de. n. e. Statul Madhya Pradesh. India

Il. 6. Reconstituirea stupei din Amaravati. Statul Andhra Pradesh. India

Il. 7. Poarta de nord-torana (stupa nr. 1). secolele II-I. inainte de. n. e. Statul Madhya Pradesh. India

Il. 8. Reliefuri ale unei stupe în Bharhutta. Muzeul Indian. Calcutta

Il. 9. Intrarea la chaityagriha. Bedse. Il. 10. Intrarea la chaityagriha. Carly. Statul Maharashtra. India Stage Maharashtra. India

Il. 11. Imaginea donatorilor. vestibul Chaityagriha. Carly. Statul Maharashtra. India

Il. 12. Templu peșteră (chaityagriha). Carly. secolul al XI-lea inainte de. n. e. Statul Maharashtra. India

Il. 13. Templu peșteră (chaityagriha). Bhaja. secolul al II-lea inainte de. n. e. Statul Maharashtra. India

Il. 14. Capitel de leu al coloanei lui Ashoka. 111 c. inainte de. Și. e. Muzeul Arheologic. Sarnath. India

Il. 15. Buddha Shakyamuni. Gandhara. I - ser. secolul al II-lea Bronz. Muzeul Metropolitan. New York

Il. 16. Buddha Shakyamuni. Gandhara. secolul I Ardezie gri. Muzeu britanic. Londra

Il. 17. Bodhisattva Maitreya. Gandhara. secolul al III-lea Ardezie gri. Muzeul Metropolitan. New York

Il. 18. O femeie care se înfășoară în jurul unei vițe. Mathura. secolul al II-lea

Muzeul Societății Asiatice. New York

Il. 19. Buddha. Scoala din Mathura. secolul al II-lea Gresie roșie.

Muzeul Mathura. India

Il. 20. Relief Stupa la Nagarjunakonda. secolul al II-lea India

Il. 21. Calea lui Buddha. Amaravati. Secolele N-III. India.

Muzeu britanic. Londra

Il. 22. Chakravartin. Panou de calcar al cupolei stupei de la Amaravati. India. Muzeu britanic. Londra

Il. 23. Bodhisattva. Sarnagh. 105-250 d.Hr n. e. Muzeul Sarnath. India

Il. 24. Buddha. Sarnath.

perioada Gupta. Muzeul Sarnath. India

Il. 25. Buddha cu gestul dharmachakrapravartaya. Sarnath. perioada Gupta. Muzeul Sarnath. India

Il. 26. Complex peșteră Ajanta (vedere generală). Statul Maharashtra. India

Il. 27. Complex rupestre Ajanta. Peștera nr. 17. Statul Maharashtra. India

Il. 28. Ajanta. Vajrapani. Peștera nr. 1

Il. 29. Ajanta. Padmapani. Peștera nr. 1

Il. 30. Complexul de peșteri Ajanga. Moartea lui Sundari. Peștera nr. 16

Il. 31. Imagini cu doamne de curte. Pictura pe perete. Sigiriya. secolul al V-lea Sri Lanka (Ceylon)

Il. 32. Templul de la malul mării din Mamallapuram. secolul al VII-lea Statul Tamil Nadu. India

Il. 33. Rathas din Bhima și Sadhadeva. Mamallapuram. secolul al VII-lea Statul Tamil Nadu. India