Introducere

1. Privire de ansamblu asupra perioadelor de dezvoltare a scepticismului

2. Pyrrho și școala lui

4. Sextus Empirist: Scepticismul ca mod de viață

Concluzie

Lista literaturii folosite

În istorie filozofie antică se disting următoarele etape: 1) formarea filozofiei antice greceşti (secolele VI-V î.Hr.; filosofi - Tales, Heraclit, Parmenide, Pitagora, Empedocle, Anaxagoras, Socrate etc.); 2) filosofia greacă clasică (secolele V - IV î.Hr.) - învățăturile lui Democrit, Platon, Aristotel; 3) Filosofia elenistico-romană (de la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr.) - conceptele de epicureism, stoicism, scepticism.

Relevanţă subiecte munca de testare este că la sfârşitul secolului al IV-lea. î.Hr Semnele unei crize în democrația grecească deținătoare de sclavi se intensifică. Această criză a dus la pierderea independenței politice de către Atena și alte orașe-state grecești.

Declinul economic și politic al Greciei și declinul rolului polis se reflectă în filosofia greacă. Eforturile care vizează înțelegerea lumii obiective, care s-au manifestat în rândul filosofilor greci, sunt treptat înlocuite de dorința de a reuni filozofii și întrebări științifice numai la ceea ce este suficient pentru a justifica ceea ce este corect, adică. capabil să asigure fericirea, comportamentul personal. Există o dezamăgire larg răspândită în toate tipurile și formele de viață social-politică. Filosofia se transformă dintr-un sistem teoretic într-o stare de spirit și exprimă conștiința de sine a unei persoane care s-a pierdut pe sine în lume. De-a lungul timpului, interesul pentru gândirea filozofică scade în general brusc. Se apropie perioada misticismului, fuziunea dintre religie și filozofie.

Metafizica ca filozofie lasă loc în mod predominant eticii, problema principală a filosofiei din această perioadă nu devine ce sunt lucrurile în sine, ci cum se raportează la noi. Filosofia se străduiește din ce în ce mai mult să devină o doctrină care dezvoltă reguli și norme viata umana. În aceasta, toate cele trei tendințe filozofice principale ale erei elenismului timpuriu sunt similare - stoicismul, epicureismul și scepticismul.

Pierderea de sine și îndoiala de sine au dat naștere unei astfel de direcții a filozofiei elenistice precum scepticism .

Scepticism(din greaca skeptikos- a lua în considerare, a explora) - o direcție filozofică care propune îndoiala ca principiu al gândirii, în special îndoiala cu privire la fiabilitatea adevărului. Scepticism moderat limitat la cunoașterea faptelor, dând dovadă de reținere în raport cu toate ipotezele și teoriile. În sensul obișnuit, scepticismul este o stare psihologică de incertitudine, de îndoială cu privire la ceva, care obligă să se abțină de la a face judecăți categorice.

Scepticismul antic ca reacție la dogmatismul metafizic al școlilor filozofice anterioare este prezentată, în primul rând, Pyrrho, apoi academii secundare și noi ( Arcesilaus , Carneades) etc. scepticism târziu (Aenesidemus, Sextus Empiricus etc.).

Scepticismul antic a trecut prin multe schimbări și faze în dezvoltarea sa. La început a fost de natură practică, adică a acționat nu numai ca cea mai adevărată, ci și ca cea mai utilă și mai profitabilă poziție de viață, apoi s-a transformat într-o doctrină teoretică; iniţial a pus sub semnul întrebării posibilitatea oricărei cunoştinţe, apoi a criticat cunoştinţele, dar numai pe cele obţinute de filosofia anterioară. În scepticismul antic pot fi distinse trei perioade:

1) Pironismul mai vechi, dezvoltat de însuși Pyrrho (c. 360-270 î.Hr.) și elevul său Timon din Phlius, datează din secolul al III-lea. î.Hr e. La acea vreme, scepticismul era de natură pur practică: miezul său era etica, iar dialectica era doar învelișul exterior; din multe puncte de vedere, era o doctrină asemănătoare stoicismului timpuriu și epicureismului.

2) Academicismul. De altfel, în perioada în care seria studenților lui Pyrrho a fost întreruptă, tendința sceptică a dominat Academia; aceasta a fost în secolele al III-lea și al II-lea. î.Hr e. „în Academia de Mijloc”, cei mai importanți reprezentanți ai cărora au fost Arcesilaus (315-240) și Carneades (214-129 î.Hr.).

3) Pironismul mai tânăr și-a găsit susținători atunci când scepticismul a părăsit zidurile Academiei. Studiind lucrările reprezentanților Academiei unei perioade ulterioare, se poate observa că aceștia au sistematizat argumentarea sceptică. Poziția etică inițială a dispărut în fundal, iar critica epistemologică a apărut în prim-plan. Principalii reprezentanți ai acestei perioade au fost Enesidemus și Agrippa. Scepticismul a câștigat mulți susținători în acest sens ultima perioadă printre medicii școlii „empirice”, printre care și Sextus Empiricus.

Nu mai puțin important, și poate chiar mai important, a fost etic zonă a scepticismului pirronian. Deși Pyrrho însuși nu a scris nimic, ne-a ajuns suficient material atât despre scepticismul său în general, cât și despre secțiunea etică a filozofiei sale. O serie de termeni sunt importanți aici, care, cu mâna ușoară a lui Pyrrho, s-au răspândit în filozofia ulterioară.

Acesta este termenul „epocă”, care însemna „abstinență” de la orice judecată. Din moment ce nu știm nimic, atunci, potrivit lui Pyrrho, ar trebui să ne abținem de la a judeca. Pentru noi toți, a spus Pyrrho, totul este „indiferent”, „adiaphoron” este un alt termen popular și nu numai printre sceptici. Ca urmare a abținerii de la toate judecățile, trebuie să acționăm numai așa cum o face toată lumea de obicei, conform moravurilor și ordinelor din țara noastră.

Prin urmare, Pyrrho a folosit încă doi termeni aici care nu pot decât să uimească pe oricine studiază filosofia antică pentru prima dată și are dorința de a pătrunde în esența scepticismului antic. Aceștia sunt termenii „ataraxie”, „ecuanimitate” și „apatie”, „nesimțire”, „despatie”. Acest ultim termen este tradus în ignoranță de unii ca „absența suferinței”. Aceasta este exact ceea ce ar trebui să fie starea interioară a unui înțelept care a abandonat o explicație rezonabilă a realității și o atitudine rezonabilă față de aceasta.

3. Scepticismul Academiei platonice

De obicei, succesorii lui Platon (academicienii) sunt împărțiți în Academia Veche, Mijloc și Nouă. (Unii acceptă și academia a 4-a și chiar a 5-a).

Biletul 1. Filosofia, subiectul, funcțiile și structura ei.

Subiect filozofia este un set de întrebări pe care o persoană le are despre lumea din jurul său, răspunsurile la care îi oferă persoanei posibilitatea de a optimiza realizarea nevoilor sale.

Funcții filozofie:

Viziunea asupra lumii (ajută la formarea unei viziuni asupra lumii și acționează ca bază teoretică)

Teoretico-cognitive (filozofia înțelege lumea, dezvoltă noi cunoștințe)

Critică (analiza lumii: în cadrul filozofiei, se realizează o evaluare a ceea ce se întâmplă în lume pe baza celor cuprinse în filosofie idei generale despre norma și patologia fenomenelor și proceselor realității care înconjoară o persoană.)

Metodologic (ajută la integrarea cunoștințelor într-un întreg, acționează ca o metodologie, adică ca o doctrină a metodelor de cunoaștere și transformare a realității.)

Prognostic (angajat în prognoză: mulți filozofi ai trecutului au acționat ca profeți, prezicând viitorul.)

Structura filozofie:

istoric cunoștințe filozofice(înseamnă proces dezvoltarea filozofiei, analiza acestui proces în ansamblu și a etapelor sale individuale)

filozofie teoretică constând din:

ontologie (studiul ființei)

epistemologie (despre cunoștințe)

axiologie (despre valori)

etica (despre moralitate)

estetică (despre frumusețe)

antropologie (despre om)

filozofie socială (despre societate)

metafizica (despre originile lumii)

Biletul 2. Filosofie și viziune asupra lumii.

Termenul „filozofie” a apărut din combinația a două cuvinte grecești „phileo” - iubire și „sophia” - înțelepciune și înseamnă dragoste de înțelepciune.

Una dintre funcțiile filozofiei este viziunea asupra lumii, ceea ce înseamnă că filosofia ajută la formarea unei viziuni asupra lumii (un set de senzații, puncte de vedere care se potrivesc cu o persoană în această lume, cu alte cuvinte, atitudinea unei persoane față de lumea din jurul său).

Filosofia este baza teoretică a unei viziuni asupra lumii.

Viziunea asupra lumii poate fi:

– idealist;

– materialist.

Materialismul este o viziune filozofică care recunoaște materia ca bază a existenței. Potrivit materialismului, lumea este materie în mișcare, iar principiul spiritual este o proprietate a creierului (materia înalt organizată).

Idealismul este o viziune filozofică care crede că adevărata existență aparține principiului spiritual (minte, voință) și nu materiei.

Viziunea asupra lumii există sub forma unui sistem de orientări valorice (bunuri spirituale și materiale pe care societatea le recunoaște ca forță dominantă asupra ei însăși, determinând acțiunile, gândurile și relațiile oamenilor), credințe și convingeri, idealuri, precum și modul de viață. a unei persoane și a societății Tipurile de viziune asupra lumii pot fi distinse prin diverse motive.

Relația dintre conceptele de filosofie și viziunea asupra lumii poate fi caracterizată după cum urmează: fiecare filozofie este o viziune asupra lumii, deși o viziune asupra lumii nu este neapărat filozofie. Viziunea asupra lumii nu este doar cunoaștere despre lume și om, ci și o evaluare, atitudinea unei persoane față de lume.

Biletul 3. Filosofie India anticăși China antică (confucianismul și taoismul).

Filozofia indiană antică.

Filosofia indiană antică este împărțită în mod convențional în patru perioade:

Vedic

clasic

post-clasic

filozofie nouă

Principalele caracteristici ale filozofiei Indiei antice sunt religiozitate, moralitate și misticism. Filosofia a considerat astfel de probleme ca dezvoltarea individului și a universului, eliberarea omului de patimi și de existența materială.

Gânditorii Indiei antice considerau adevărul ca cunoștințe cu mai multe fațete, care nu poate fi exprimat integral prin concentrarea doar pe aspecte individuale. De aceea au crezut că există multe căi de îmbunătățire, alegând una dintre care să îți poți dezvolta personalitatea și să crești spiritual.

Filosofia indiană a recunoscut scopul final omul, dezvoltarea și auto-îmbunătățirea lui. Prin propria auto-dezvoltare, cineva poate îmbunătăți lumea însăși.

Scopul principal a fost realizarea adevărului, cunoaşterea sufletului şi esenţei omuluiși a atins astfel de secțiuni ale cunoștințelor filozofice precum ontologie, epistemologie, metafizică, antropologie și etică.

Filosofia antică chineză.

Filosofii chinezi antici înainte de primul mileniu î.Hr. credeau că tot ceea ce există și se întâmplă în lume depinde de predestinarea cerului. Prin urmare, se credea că șeful statului era „fiul cerului”. Oamenii din China credeau că viața lor depindea de influența anumitor spirite, așa că aveau loc sacrificii pentru aceste spirite.

Potrivit filosofilor antici chinezi, lumea a apărut din haos. S-a susținut că două spirite: yin (feminin) și yang (masculin) au adus ordine în haosul fără formă, dând naștere lumii.

La începutul mileniului I î.Hr. s-a format conceptul filozofic natural. Aceleași spirite care influențează viața oamenilor sunt reprezentate ca niște forțe materiale (apa, focul, lemnul, metalul, pământul).

Confucianismul

Fondatorul confucianismului este Kong Tzu (Confucius). El a învățat că raiul este o putere superioară, un conducător formidabil, soarta, soarta, care este nemulțumit de starea de lucruri existentă. Idealurile lui nu sunt în viitor, ci în trecut. Kong Tzu a fondat ideea „rectificării numelor”. Această idee a fost să încercăm să readucem fenomenele la semnificațiile lor anterioare. Cu toate abaterile de la normă, credea Confucius, ar trebui neapărat să ne întoarcem la ea.

Baza ordinii într-o țară conform lui Confucius este li (ceremonial, ritual, respect, decență și așa mai departe...)

Etica confuciană se bazează pe conceptele de „reciprocitate”, „mijloc de aur” și „filantropie”, care constituie „calea cea bună”. Fiecare persoană care vrea să trăiască o viață fericită trebuie să urmeze calea cea bună. Confucius credea că cheia guvernării unui popor stă în puterea exemplului moral al cetățenilor superiori față de cei inferiori.

Kun Tzu se străduiește să elimine cruzimea, grosolănia, jaful și lăcomia.

Filosofia confuciană subliniază ideea de zhong ("devotament") - ideea de supunere. S-a subliniat și nevoia de a onora domnitorul, părinții și frații mai mari ca pe cei mai mici. Confucius a prezentat ideea că oamenii sunt prin natură apropiați unii de alții, că oamenii au cunoștințe înnăscute, pe care le considera „cunoaștere supremă”. Oamenii au și alte tipuri de cunoștințe dobândite prin formare și experiență directă.

Fondatorul taoismului este Lao Tzu. Conceptul central al învățăturilor taoismului este Tao - modelul universal al lumii, principiul fundamental și completarea a tot ceea ce există. Tao este etern, fără nume, necorporal și fără formă, inepuizabil și nesfârșit în mișcarea sa. Tao este prezent în toate lucrurile materiale și provoacă schimbări în aceste lucruri, transformând lucrurile în contrariile lor.

Taoismul recunoaște independența acțiunilor umane. Cauza tuturor adversităților, cred adepții taoismului, este o încălcare a operațiunii Tao. Prin urmare, pentru a scăpa de adversitate, trebuie să renunți la tot ce ai realizat.

Comportamentul rezonabil, conform taoismului, este dorința de calm, de moderație. Taoismul își bazează conceptul de management pe conceptul de non-acțiune.

Cunoștințele pentru adepții învățăturilor Tao nu contează, deoarece ei cred că, cu cât o persoană știe mai multe, cu atât se îndepărtează mai mult de adevăratul Tao.

Biletul 4. Principalele școli de filozofie antică presocratică.

scoala milesiana- cunoscută drept prima școală filozofică. În ea, pentru prima dată, a fost ridicată în mod conștient problema principiilor fundamentale ale tuturor lucrurilor. În primul rând a fost problema esenței lumii, iar majoritatea reprezentanților au aderat la un punct de vedere materialist. Thales a considerat că apa este primul principiu, elevul său Anaximandru - apeiron (un anumit material natural ipotetic), iar elevul lui Anaximandru, Anaximenes - aerul elevul său Anaxagoras a considerat că primul principiu este un număr infinit de particule materiale mici, calitativ diferite de; unul pe altul, pe care le numește semințele lucrurilor. Adept al școlii milesiene, Heraclit a numit focul primul principiu, deoarece nu numai corpurile materiale obișnuite, ci și sufletele provin din foc. Sufletul este material, este focul cel mai puțin umed și uscat. Toate lucrurile iau naștere din foc prin transformări succesive.

Scoala lui Pitagora- baza lumii este Numărul. Lucrurile sunt schimbătoare, dar cifrele sunt universale și regulate. Realizarea pitagoreenilor a fost explicarea proprietăților unui obiect prin organizarea și ordinea acestuia. Un elev al lui Pitagora, Empedocle a considerat că cele patru elemente sunt începutul tuturor lucrurilor: focul, pământul, apa și aerul. Elementele și forțele de bază nu pot apărea și nici nu pot fi distruse. Apar doar combinații de elemente, sau mai bine zis sunt unite și separate.

Scoala eleatica- fondatorul său, Parmenide credea că ființa este pozitivitate pură, iar inexistența este negativitate. Ființa este una, atemporală, eternă, indivizibilă, neschimbabilă și există doar în prezent, doar ea există cu adevărat, iar multiplicitatea, variabilitatea, discontinuitatea, fluiditatea sunt tot soarul imaginarului. (Cu alte cuvinte, ființa este una și schimbarea este iluzorie). Biletul 5 Filosofia lui Socrate și Platon

Socrate (aproximativ 470-399 î.Hr.), filosof grec antic, unul dintre fondatorii dialecticii ca metodă de găsire a adevărului prin adresarea întrebărilor conducătoare - așa-numitele. Metoda socratică (MAIEUTICS (greacă maieutike, litere - moașă), metoda lui Socrate de extragere a cunoștințelor ascunse într-o persoană cu ajutorul unor întrebări de conducere pricepute.). El a fost acuzat că „s-a închinat unor noi zeități” și „a corupe tineretul” și a fost condamnat la moarte (a luat otravă de cucută).

Și-a prezentat învățăturile oral; sursa principală o constituie scrierile elevilor săi Xenofon și Platon. Scopul filozofiei este autocunoașterea ca cale către înțelegerea adevăratului bine; virtutea este cunoașterea sau înțelepciunea. Pentru epocile ulterioare, Socrate a devenit întruchiparea idealului înțeleptului.

Idei cheie: Maieutică și ironie

Dialogurile lui Socrate au fost o căutare a adevăratei cunoștințe, iar un pas important pe această cale a fost conștientizarea absenței acesteia, înțelegerea propriei ignoranțe. Potrivit legendei, Socrate a fost numit „cel mai înțelept dintre toți înțelepții” de către Pitia delfică. Aparent, acest lucru este legat de afirmația sa despre limitările cunoașterii umane: „Știu că nu știu nimic”. Folosind metoda ironiei, Socrate se îmbracă cu masca unui nebun și cere să învețe ceva sau să dea un sfat. În spatele acestui joc există întotdeauna un scop serios - să forțezi interlocutorul să-și dezvăluie ignoranța, să obțină efectul unui șoc benefic pentru ascultător.

Despre o persoană. Repetând după Oracolul delfic „Cunoaște-te pe tine însuți”, Socrate abordează problema omului, soluția la întrebarea despre esența omului, natura sa. Poți studia legile naturii, mișcarea stelelor, dar de ce să mergi atât de departe, așa cum spune Socrate - cunoaște-te, aprofundează în ceea ce este aproape și apoi, prin cunoașterea lucrurilor accesibile, poți ajunge la aceleași adevăruri profunde. Pentru Socrate, o persoană este, în primul rând, sufletul său. Și prin „suflet” Socrate înțelege mintea noastră, capacitatea de a gândi și conștiința, principiul moral. Dacă esența unei persoane este sufletul său, atunci nu atât corpul său are nevoie de îngrijire specială, ci sufletul său, iar cea mai înaltă sarcină a educatorului este să-i învețe pe oameni cum să cultive sufletul. Virtutea face sufletul bun și perfect.

Socrate dezvăluie conceptul de fericire și posibilitățile de a o atinge. Sursa fericirii nu se află în corp sau în ceva exterior, ci în suflet, nu în a te bucura de lucrurile din lumea materială exterioară, ci într-un sentiment de împlinire interioară. O persoană este fericită când sufletul său este ordonat și virtuos.

Sufletul, după Socrate, este stăpâna corpului, precum și instinctele asociate cu trupul.

Platon (428 sau 427 î.Hr. - 348 sau 347), filosof grec antic. Discipolul lui Socrate, ca. 387 a fondat o școală la Atena. Partea principală a filosofiei lui Platon, care a dat numele întregii direcții a filosofiei, este doctrina ideilor (eidos), existența a două lumi: lumea ideilor (eidos) și lumea lucrurilor, sau a formelor. Ideile (eidos) sunt prototipuri ale lucrurilor, sursele lor. Ideile (eidos) stau la baza întregului set de lucruri format din materie fără formă. Ideile sunt sursa tuturor, dar materia însăși nu poate da naștere la nimic. Sufletul uman este reprezentat de Platon sub forma unui car cu un călăreț și doi cai, alb și negru. Șoferul simbolizează principiul rațional într-o persoană, iar caii: alb - calitățile nobile, cele mai înalte ale sufletului, negrul - pasiunile, dorințele și principiul instinctiv. A doua forță, nu mai puțin transformatoare a unei persoane și capabilă să-l ridice în lumea zeilor, este Iubirea. În general, filosoful însuși seamănă cu Eros: se străduiește și el să realizeze binele, nu este nici înțelept, nici ignorant, ci este intermediar între unul și celălalt, nu posedă frumosul și binele și de aceea se străduiește pentru ele. Ideile (cea mai înaltă dintre ele este ideea de bine) sunt prototipuri inteligibile eterne și neschimbate ale lucrurilor, ale oricărei existențe tranzitorii și schimbătoare; lucrurile sunt o asemănare și o reflectare a ideilor. Cunoașterea este anamneză – amintirea sufletului asupra ideilor pe care le contempla înainte de unirea cu trupul. Dragostea pentru o idee (Eros) este motivul motivant al ascensiunii spirituale. Statul ideal este o ierarhie de trei clase: conducători-înțelepți, războinici și funcționari, țărani și artizani. Platon a dezvoltat intens dialectica și a conturat schema principalelor etape ale dezvoltării neoplatonismului. În istoria filozofiei, percepția lui Platon s-a schimbat: „învățător divin” (antichitate); precursor al viziunii creștine asupra lumii (Evul Mediu); filozof al iubirii ideale și utopic politic (Renaștere).

Lucrările lui Platon sunt dialoguri extrem de artistice; cele mai importante dintre ele: „Apologia lui Socrate”, „Phaedo”, „Simpozion”, „Phaedrus” (doctrina ideilor), „Statul”, „Theaetetus” (teoria cunoașterii), „Parmenide” și „Sofist” (dialectica categoriilor), „Timaeus” (filozofie naturală). Biletul 6. Filosofia lui Aristotel Aristotel. Dacă lucrurile există cu adevărat, atunci ideile lucrurilor există în mod necesar; încât fără idee un lucru nu există, sau lucrul în sine rămâne de necognoscibil. Nu există o separare fundamentală a ideii de lucru de lucrul în sine. Ideea unui lucru se află în interiorul lucrului însuși. Ideea unui lucru, fiind ceva singular, așa cum lucrul în sine este singular, este în același timp o generalizare a tuturor părților lucrului, este un fel de comunitate.

Generalitatea unui lucru există în mod necesar în fiecare lucru individual și există diferit de fiecare dată; dar aceasta înseamnă că comunitatea unui lucru cuprinde toate părțile sale separate și, prin urmare, este integritatea lucrului. Integritatea unui lucru, atunci când odată cu îndepărtarea unei părți din lucru, întregul lucru piere, este organismul lucrului, spre deosebire de mecanismul lucrului, când lucrul rămâne integral, în ciuda oricărei îndepărtări a părților sale individuale. și înlocuirea lor cu alte piese. Un organism este o astfel de integritate a unui lucru atunci când există una sau mai multe astfel de părți în care integritatea este prezentă în mod substanțial. Structura cu patru principii a fiecărui lucru ca organism: 1. Eidosul (ideea) unui lucru este esența sa, care se află în sine și fără de care este în general imposibil de înțeles ce este un lucru dat. 2. Materia unui lucru este doar însăși posibilitatea formării lui, iar această posibilitate este infinit variată. Eidosul unui lucru nu este materia lui, iar materia unui lucru nu este eidosul său. Materia este doar posibilitatea de a realiza eidos. 3. Dacă lucrurile se mișcă, iar pentru mișcare trebuie să existe o cauză specifică a mișcării, atunci aceasta înseamnă că este necesar să recunoaștem un fel de mișcare de sine, un motiv care este o cauză pentru sine. În ființă există o cauză autopropulsată, iar această autopropulsie se reflectă într-un fel sau altul în dependența reală a mișcării unui lucru de mișcarea altuia.

Vederi filozofice de bază. Dar, pe lângă stăpânirea teoretică a materialului, Aristotel s-a caracterizat prin înțelegerea, adăugarea și prelucrarea lor. Gândindu-se la existența lumii în toate manifestările ei, el numește 4 motive pentru existența oricărui lucru sau obiect. În filosofia sa, Aristotel descrie pe scurt și succint acești factori: materie, formă, cauză și scop. Dumnezeu, conform învățăturii sale, este imaterial, fiind el însuși motorul principal. Scopurile pentru fiecare subiect al existenței sunt diferite, cel mai înalt scop al universului este realizarea Binelui - cea mai înaltă valoare descrisă de Platon. Scopul fiecărui lucru, inclusiv al unei persoane, este de a-și îndeplini scopul cât mai deplin posibil.

Dacă vorbim pe scurt despre filosofia lui Aristotel, atunci trăsăturile sale principale pot fi numite atenția omului de știință asupra lumii realizate, existente. Din această poziție, el este adesea comparat cu Platon, care a văzut scopul șederii pământești a omului în căutarea Divinului, pe care l-a desemnat în categoria „Unul”. Se crede că odată cu Aristotel și profesorul său s-au conturat două căi de dezvoltare a culturii europene: occidental - aristotelismul - cu dorința lui de a-L cunoaște pe Dumnezeu în această lume și răsăritean - platonismul, caracterizat printr-o dorință de sublim, nepământesc. Biletul 7 Filosofia neoplotonismului și stoicismuluiÎntemeietorul stoicismului în filozofie este Zenon din Kitium în Cipru (c. 333 - 262 î.Hr.).

Potrivit stoicilor, lumea este un întreg. Această integritate se bazează pe consistența universală și pe interconectarea condiționată în mod necesar. Lumea, potrivit lui Chrysippus, este sferică și situată într-un vid nesfârșit, care este necorporal.

Stoicii credeau că totul în natură este în mișcare. Mai mult, în opinia lor, există 3 tipuri de mișcare: schimbare, mișcare spațială și tensiune. Tensiunea este considerată o stare de pneumă. În funcție de starea pneumei în corpuri, se disting patru regnuri ale naturii: anorganic, flora, fauna și lumea umană. Pneuma este înțeles nu numai ca un principiu fizic, ci și ca un principiu spiritual. Cea mai mare tensiune a pneumei ca principiu spiritual este caracteristică înțelepților. Dar pneuma este ceva divin printre stoici ea acţionează ca raţiune, logosul cosmosului. Mintea lui Dumnezeu, în opinia lor, este foc curat. Pentru stoici, Dumnezeu este cea mai înaltă putere rațională care controlează totul și dă oportunitatea tuturor. Lumea, conform stoicilor, este dominată de strictă necesitate. Manifestarea ei este supusă voinței lui Dumnezeu.

În centrul raționamentului etic al stoicilor nu se află conceptul de fericire, ci conceptul de datorie. Stoicii, dezvoltând etica lor originală, au văzut datoria în căutarea perfecțiunii morale, care se realizează atunci când o persoană trăiește în conformitate cu natura și se supune sorții. Omul, credeau stoicii, nu poate face această lume perfectă, dar el poate crea o lume perfectă în sine, poate dobândi demnitate mândră și poate urma înaltele cerințe ale moralității. Dorința de perfecțiune stă în modalitățile de înțelegere a lumii și de practicare a comportamentului virtuos. Libertatea interioară se realizează prin recunoașterea necesității de a urma cerințele datoriei incontestabile.

Stoicii credeau că calea către beatitudine este equanimitatea. Ei au acordat mare atenție analizei pasiunilor, cerând subordonarea lor față de rațiune. Pasiunile au fost împărțite în patru tipuri: tristețe, frică, poftă și plăcere.

Tristețea, potrivit stoicilor, vine în multe forme. Poate fi cauzată de compasiune, invidie, gelozie, rea voință, anxietate, durere etc. Stoicii considerau frica ca o premoniție a răului. Ei au înțeles pofta ca pe o dorință nerezonabilă a sufletului. Plăcerea era percepută de stoici ca folosirea nerezonabilă a dorințelor. Stoicii au evitat plăcerea. Pentru ei, idealul era o persoană nepasională, un ascet.

Pasiunile, potrivit stoicilor, sunt sursa răului, care poate apărea sub formă de nerațiune, lașitate, nemoderație și nedreptate.

Stoicul se străduiește să se ridice deasupra pasiunilor. Acest lucru se realizează prin înțelegerea esenței binelui și răului, între care, așa cum credeau ei, se află un câmp vast de indiferență morală.

Stoicii au învățat cumpătarea, răbdarea și îndurarea curajoasă a loviturilor destinului. Ei au proclamat: fii om atât în ​​sărăcie, cât și în bogăție, păstrează-ți demnitatea și onoarea, indiferent cât te-ar costa, dacă soarta te-a destinat sărăciei, stării de sănătate, fără adăpost, îndură-le fără să geme, dacă ești bogat, frumos, inteligent, fii moderat în utilizarea acestor beneficii, amintește-ți că mâine s-ar putea să te trezești sărac, bolnav, persecutat.

Cei mai mari reprezentanți ai stoicismului mijlociu sunt Panetius (aproximativ 185 - 110/109 î.Hr.) și Posidonius (135 - 51 î.Hr.). Au înmuiat rigorismul stoicismului original.

NEOPLATONISMUL este ultima etapă în dezvoltarea platonismului antic, a cărei noutate fundamentală, în comparație cu platonismul obișnuit, ar trebui considerată recunoașterea naturii supraexistențiale a originii și a identității minții-ființă ca prima sa manifestare, care a fost prima dată clar prezentat în filosofia lui Plotin (secolul al III-lea). Neoplatonismul închide platonismul de mijloc, absoarbe neopitagorismul și, începând cu studentul lui Plotin, Porfirie, folosește ca introducere aristotelismul - cap. logic – în învățăturile lui Platon. Neoplatonismul antic a gravitat spre o organizare școlară și a existat în primul rând sub forma unui număr de școli, concentrate în primul rând pe interpretarea dialogurilor lui Platon și sistematizarea învățăturilor sale. Adevărat, școala lui Plotin din Roma era un cerc de ascultători care s-a desființat în timpul vieții profesorului. Cu toate acestea, Plotin și studenții săi Ameliu și Porfirie au dezvoltat conceptele de bază ale sistemului neoplatonismului: în fruntea ierarhiei ființei se află bunul unic supraexistent, de înțeles doar în extaz supramental și exprimabil doar prin mijloace. de teologie negativă (apofatică); mai departe, în ordinea revelației celui și ca principalele sale manifestări (ipostaze) în sfera ființei (cf. Emanare), urmează ființa-minte (nus) cu idei în ea, suflet (psihic), îndreptat către minții și cosmosului senzorial, etern în existența sa temporară (a treia ipostază). Cu toate acestea, școlii lui Plotin îi lipseau încă fundamente clare pentru interpretarea dialogurilor lui Platon. Amelius, de exemplu, a efectuat o triplă împărțire a minții și a învățat despre trei minți și trei demiurgi, crezând că aceștia sunt „trei regi” din „Scrisoarea a 2-a” a lui Platon, în timp ce Plotin i-a înțeles pe „trei regi” ca una, minte. si suflet. Porfiry, spre deosebire de Plotin și Amelius, credea că demiurgul lui Platon poate fi înțeles nu ca minte, ci ca suflet.

Biletul.8Filosofia epicureismului O destinație larg cunoscută în filozofie Epoca elenistică a fost epicureismul. Strămoșul său Epicur (c. 342/341 - 270/271 î.Hr.) s-a născut pe insula Samos. Lucrările gânditorului au ajuns la noi incomplet sub forma mai multor scrisori și a unui număr semnificativ de fragmente din operele sale.

Epicur a înțeles filosofia ca pe o activitate care oferă oamenilor, prin reflecție, o viață fericită, lipsită de suferință. Scopul filozofiei sale nu este de a schimba lumea, ci de a se adapta la ea.

Filosofia lui Epicur este împărțită în trei părți Principala este etica, care învață cum să obțineți fericirea. A doua parte a filozofiei este fizica. Oferă o perspectivă asupra lumii naturale, ne eliberează de frica de ea și servește drept bază pentru etică. Ambele părți se bazează pe canon, un fel de teorie a cunoașterii și metodologie a științei, care acționează ca a treia parte. Potrivit lui Epicur, cunoașterea este posibilă pe baza senzațiilor. Senzațiile repetate, care se scufundă adânc în conștiința umană, formează concepte. Epicur a considerat sentimentele ca fiind infailibile și a dedus erori din judecăți incorecte.

În fizică, Epicur a pornit de la recunoașterea eternității și a necreabilității lumii. El, după Democrit, a aderat la ideea structurii atomice a materiei. Arătând spre cunoaștere ca mijloc de subordonare a necesității unei persoane care acționează rațional, Epicur a arătat prin aceasta modalitatea reală de a se ridica deasupra necesității, de a o subordona intereselor sale. Această împrejurare i-a permis filosofului să considere o persoană din lume nu ca pe o marionetă, ci ca pe un creator liber al acțiunilor sale, al destinului său. Cu alte cuvinte, în cunoașterea fenomenelor care apar din cauza necesității și întâmplării, Epicur vede calea spre libertate.

Prudența ca abilitate umană se formează în timpul educației. Eliberează o persoană de pasiuni și frică absurde nemărginite, care este o condiție indispensabilă și primară pentru dobândirea capacității de a gândi fericit și de a evita nefericirea. Epicur credea că atingerea fericirii ar trebui să implice eliberarea unei persoane de legăturile activității sociale, adică participarea la activitatea politică.

Elaborarea problemelor etice, care ocupă un loc dominant în sistemul de filosofare al lui Epicur, și comparând starea de ataraxie și seninătate cu fericirea, Serenitatea (ataraxia) este pentru el doar o condiție pentru unul dintre tipurile de plăceri, pe care le-a împărțit în activ și pasiv sau plăcerile păcii. Acestea din urmă sunt, după Epicur, rezultatul seninătăţii. Atingerea fericirii presupune realizarea a numeroase dorinte. Filosoful credea că o combinație fără erori de dorințe atunci când alegeți o linie de comportament depinde în mare măsură de individ însuși. Potrivit lui Epicur, organizația viata fericita necesită nu manifestarea liberă a cunoștințelor, ci implementarea ei clară în limite prestabilite. Cu alte cuvinte, trebuie să se respecte moderația în realizarea dorințelor și în primirea plăcerilor. Acesta din urmă poate fi obținut numai dacă se iau măsuri în nevoi care se realizează în dorințe. Problema plăcerii ocupă un loc aparte în etica lui Epicur. În ea, gânditorul a recunoscut că plăcerea este cea mai mare pentru o persoană. Acest punct de vedere este caracteristic eticii hedoniste. În acest caz, plăcerea este recunoscută ca începutul și sfârșitul unei vieți fericite. Epicur a asociat plăcerea cu absența durerii. Epicur a înțeles plăcerea ca linia dincolo de care începe suferința. Moderația în orice, inclusiv în plăceri, este considerată de gânditor ca un bun independent și semnificativ. După filozof, cel obișnuit cu moderația nu va suferi când nu este mult și trebuie să se mulțumească cu puțin. Epicur a inclus printre cele mai importante condiții pentru o viață fericită, în primul rând, atât de elementare, dar extrem de importante pentru menținerea vieții, nevoi precum nevoia de hrană și căldură. În opinia sa, satisfacerea acestor nevoi dă naștere la cele mai plăcute plăceri.

Întrebarea 9. Filosofia scepticismului antic

Scepticismul apare ca tendință în filozofie, evident în legătură cu prăbușirea speranțelor unor oameni educați față de pretențiile anterioare ale filosofiei. La baza scepticismului se află o poziție bazată pe îndoiala cu privire la existența oricărui criteriu de încredere al adevărului.

Concentrându-se pe relativitatea cunoașterii umane, scepticismul a jucat un rol pozitiv în lupta împotriva diferitelor forme de dogmatism. În cadrul scepticismului au fost puse o serie de probleme ale dialecticii cunoașterii. Totuși, scepticismul a avut și alte consecințe, deoarece îndoiala nestăpânită cu privire la posibilitățile de cunoaștere a lumii a dus la pluralism în înțelegerea normelor sociale, la oportunism fără principii, servilism, pe de o parte, și nesocotirea instituțiilor umane, pe de altă parte.

Scepticismul este de natură contradictorie, ia determinat pe unii la o căutare aprofundată a adevărului, iar pe alții la ignoranță și imoralitate militantă.

Întemeietorul scepticismului a fost Pyrrho din Elis (c. 360 - 270 î.Hr.). Filosofia scepticilor a venit la noi datorită lucrărilor lui Sextus Empiricus. Lucrările sale ne oferă o idee despre ideile scepticilor Pyrrho, Timon, Carneades, Clitomachus, Aenesidemus.

Conform învățăturilor lui Pyrrho, un filozof este o persoană care se străduiește spre fericire. Ea, în opinia sa, stă doar în ecuanimitate, combinată cu absența suferinței.

Oricine dorește să obțină fericirea trebuie să răspundă la trei întrebări:

din ce sunt făcute lucrurile;

cum ar trebui tratate;

ce beneficii putem obţine din atitudinea noastră faţă de ei.

Pyrrho credea că nu se poate da un răspuns la prima întrebare, la fel cum nu se poate afirma că există ceva cert. Mai mult, orice afirmație despre orice subiect poate fi pusă în contrast cu o afirmație care o contrazice.

Din recunoașterea imposibilității declarațiilor fără ambiguitate despre lucruri, Pyrrho a obținut răspunsul la a doua întrebare: atitudinea filozofică faţă de lucruri constă în abţinerea de la orice judecăţi. Acest lucru se explică prin faptul că percepțiile noastre senzoriale, deși de încredere, nu pot fi exprimate în mod adecvat în judecăți. Acest răspuns predetermina și răspunsul la a treia întrebare: beneficiul și beneficiul care decurg din abținerea de la tot felul de judecăți constă în equanimitate sau seninătate. Această stare, numită ataraxie, bazată pe renunțarea la cunoaștere, este considerată de sceptici drept cel mai înalt nivel de beatitudine.

Eforturile scepticilor Pyrrho, Aenesidemus și Agrippina, menite să înfrâneze curiozitatea umană cu îndoială și să încetinească mișcarea pe calea dezvoltării progresive a cunoașterii, au fost zadarnice. Viitorul, care părea scepticilor ca o pedeapsă teribilă pentru a crede în atotputernicia cunoașterii, a venit totuși și niciunul dintre avertismentele lor nu l-a putut opri.

Întrebarea 10. Filosofia patristicii.

O trăsătură caracteristică etapei filosofiei medievale patristică (secolele II-VIII), este că gânditorii, pentru a-și confirma ideile apelează la sursa cea mai autoritară și veche – Biblia.

Patristica este urmașul direct al tradiției apostolice, care are cel mai înalt după Vechiul Testament autoritate. Filosofia creată de tradiția apostolică este prima în creștinism. Și datorită tradiționalismului de gândire al reprezentanților patristicii, este considerat un prototip al oricărei viitoare filosofii și exemplul său clasic. Pe baza acestui fapt, ei își construiesc lucrările ca explicații ale prevederilor individuale ale Vechiului și Noului Testament.

O caracteristică a scrierilor părinților bisericești din perioada patristică este că, alături de cunoașterea textelor Sfintelor Scripturi, ele reflectă toată bogăția și diversitatea filosofiei antice. Patristica a creat o tradiție care și-a găsit continuarea în scolastică. Acest lucru face posibil să se considere patristica și scolastica ca fenomene de același ordin, în primul rând, datorită metodei lor comune de filosofare și, în al doilea rând, datorită încrederii lor pe aceleași principii care mediază conținutul operelor filosofice. Aceste principii includ:

teocentrism (monoteism) - recunoașterea lui Dumnezeu ca sursă a tuturor lucrurilor;

creationism - recunoașterea faptului că Dumnezeu a creat totul din nimic;

providentialism - recunoașterea faptului că Dumnezeu deține controlul asupra tuturor;

personalism - recunoașterea faptului că omul este o „persoană”, creată de Dumnezeu după chipul său și înzestrată cu conștiință;

Relaționism - recunoașterea faptului că cel mai sigur mod de a cunoaște cele mai importante adevăruri pentru o persoană este înțelegerea sensului Sfintei Scripturi;

escatologie - istoria omenirii este lupta pentru salvarea lumii, pe măsură ce omul se îndepărtează de Dumnezeu;

natura duală a lui Isus Hristos - atât Dumnezeu (face minuni), cât și omul (posedă un trup omenesc).

În stadiul patristicii, o mare contribuție la dezvoltarea filozofiei au avut-o asemenea părinți ai bisericii creștine ca: Tertulian (160 - 220), Origen (c. 185 - 253/254), Ciprian al Cartaginei (după 200 - 200). 258), Eusebiu Pamfil (c. 260 - 339), Atanasie cel Mare (295 - 373), Grigorie Teologul (Nazianzen) (329/330 - 390), Vasile cel Mare (c. 330 - 379), Ambrozie din Milano (333/334 - 397), Grigorie de Nyssa (335 - după 394), Ieronim de Stridon (347 - 419/420), Augustin cel Fericitul (354 - 430), etc.

Gama de probleme care i-au interesat pe reprezentanții patristicii era largă. Și totuși a rămas în prim-plan problema omului și a structurii sale în lume. Ceea ce a fost semnificativ aici a fost problema relaţiei dintre cunoaştere şi credinţă. Prioritatea a fost acordată credinței. În același timp, cunoașterea a fost adesea văzută ca un mijloc de a întări credința. O altă problemă importantă discutată în perioada patristică și ulterior este problema liberului arbitru.În același timp, unii filosofi medievali au negat liberul arbitru, alții l-au permis, dar l-au limitat la posibila intervenție a lui Dumnezeu, iar alții au apărat ideea că oamenii sunt liberi în voința lor, dar lumea nu este liberă de voința lui Dumnezeu. .

Un alt set de probleme larg discutate legate de etică. Unul dintre ei a fost problema binelui și răului în lume. Mulți filozofi creștini din perioada patristică credeau că răul din lume își are sursa în faptele oamenilor, care sunt realizarea liberului lor arbitru, afectat de erori. Alți gânditori au văzut sursa răului în mașinațiunile diavolului.

Filosofia scepticismului antic a existat destul de mult timp și a fost cea mai influentă mișcare în filozofie timp de multe, multe secole - din secolul al IV-lea î.Hr. la 3-4 secole după R.H. Fondatorul scepticismului antic este considerat în mod tradițional a fi filozoful Pyrrho împreună cu elevul său Timon. Ulterior, scepticismul de tip pirronian se estompează oarecum și apare așa-numita Academie platoniciană. scepticism academic cu reprezentanți precum Carneades și Arcesilaus - acesta este secolul al II-lea î.Hr. Scepticismul pirronian este reînviat, ceea ce a fost numit mai târziu pirronism, de către Enesidemus și Agrippa (lucrările acestor filozofi nu au supraviețuit până în zilele noastre). Reprezentantul scepticismului antic târziu este filozoful și medicul Sextus Empiricus, care a trăit în secolul al II-lea după Hristos. În secolele III și IV școala mai exista, iar elemente de scepticism pot fi găsite la medicul Galen.

Câteva cuvinte despre viața fondatorului scepticismului antic - Pyrrho. S-a născut în anul 270 î.Hr. și a trăit 90 de ani. Pyrrho este unul dintre acei filozofi care nu au scris tratate filozofice, precum Socrate, arătând prin viața sa filosofia pe care a dezvoltat-o. Știm despre el din cartea lui Diogenes Laertius. Capitolul despre Pyrrho din acesta este principala sursă de informații despre pirronism. Din aceasta aflăm că s-a abținut de la orice judecată, adică. avea îndoieli cu privire la cunoașterea lumii. Iar Pyrrho, fiind un filozof consecvent, s-a străduit de-a lungul vieții să fie un susținător al acestei învățături. După cum subliniază Diogenes Laertius, Pyrrho nu s-a îndepărtat de nimic, nu s-a sfiit de nimic, a fost expus oricărui pericol, fie că este vorba despre o căruță, o grămadă sau un câine, fără a fi expus vreunui sentiment de pericol; a fost protejat de prietenii lui care l-au urmat. Aceasta este o afirmație destul de îndrăzneață, deoarece contrazice esența filozofiei sceptice. Diogene mai spune că la început Pyrrho s-a ocupat de pictură s-a păstrat, pictat destul de mediocru. A trăit în singurătate, arătându-se rar chiar și acasă. Locuitorii din Elis l-au respectat pentru inteligența sa și l-au ales mare preot, Acest lucru dă naștere unor gânduri. Din nou, nu este clar cum o persoană, fiind un sceptic extravagant și convins, ar putea deveni mare preot. Mai mult, de dragul lui, s-a decis scutirea de taxe pe toți filozofii. Nu o dată a plecat de acasă fără să spună nimănui și s-a plimbat cu oricine. Într-o zi, prietenul său Anaxarh a căzut într-o mlaștină, Pyrrho a trecut fără să-și strângă mâna. Toți l-au certat, dar Anaxarh l-a lăudat. Locuia cu sora lui, moașă, și mergea la piață să vândă pui și purcei.

O întâmplare celebră este menționată de Diogenes Laertius: când Pyrrho naviga pe o corabie și, împreună cu tovarășii săi, a fost prins de furtună, toată lumea a început să intre în panică, doar Pyrrho singur, arătând spre porcul corăbiei, care sorbea senin din ea. jgheab, a spus că exact așa ar trebui să se comporte un filozof

Se știu puține despre elevul lui Pyrrho, Timon, doar că a fost poet și și-a exprimat viziunea asupra lumii sub formă de programe. Ulterior, ideile sceptice au început să se dezvolte în Academia lui Platon. Elevii lui Platon au dezvoltat învățăturile lui Platon în felul lor. Carneades și Arcesilaus, considerându-se adevărați platoniciști, au început să dezvolte tema criticii senzaționalismului și au ajuns la concluzia că adevărul este de necunoscut. Nimic nu a ajuns la noi de la Carneades și Arcesilaus. Un susținător al scepticismului academic este oratorul și filozoful roman antic Cicero. Are o serie de lucrări în care își prezintă opiniile despre scepticii academicieni. De asemenea, ne putem familiariza cu scepticismul academic în lucrarea lui Blessed. „Împotriva academicienilor”, a lui Augustin, unde critică învăţătura lor.

Pironismul a fost mai târziu reînviat de Aenesidemus și Agrippa și apoi de Sextus Empiricus, un sistematizator și poate cel mai talentat reprezentant al pironismului.

Recomand citirea lucrărilor lui Sextre Empiricus în 2 volume, ed. 1976 A scris 2 lucrări: una dintre ele este „Trei cărți ale propunerilor lui Pyrrho”, cealaltă este „Împotriva oamenilor de știință”. Scepticismul antic, ca toată filosofia elenistică, punea în primul rând întrebări etice, luând în considerare principala soluție la problema cum să trăiești în această lume, cum să obții o viață fericită. De obicei, se crede că scepticismul este în primul rând o îndoială cu privire la cunoașterea adevărului și reduc scepticismul doar la teoria cunoașterii. Cu toate acestea, acest lucru nu este deloc adevărat în ceea ce privește pirronismul. Sextus Empiricus împarte toate școlile filozofice în 2 clase: dogmatice și sceptice. De asemenea, el împarte dogmatiștii în dogmatiști și academicieni. Dogmatiștii și academicienii cred că au decis deja problema adevărului: dogmatiștii, adică. adepții lui Aristotel, Epicur, stoici etc., susțin că au găsit adevărul, iar academicienii susțin (tot dogmatic) că este imposibil să găsești adevărul. Doar scepticii caută adevărul. Prin urmare, după cum spune Sextus Empiricus, există trei tipuri principale de filozofie: dogmatică, academică și sceptică. Diogenes Laertius scrie că, pe lângă numele „sceptici” - de la cuvântul „a se uita afară”, ei mai erau numiți aporetici (din cuvântul „aporie”), dzetici (din cuvântul „a căuta”) și efektiki (adică. îndoielnici).

După cum a subliniat Sextus Empiricus, esența filozofiei sceptice se rezumă la următoarele. „Abilitatea sceptică este aceea care contrastează, în singurul mod posibil, un fenomen cu unul imaginabil, de aici, datorită echivalenței în lucruri și discursuri opuse, ajungem mai întâi la abținerea de la judecată, iar apoi la ecuanimitate.” Observ că Sextus vorbește despre capacitatea sceptică, și niciodată despre cea dogmatică, arătând că a fi sceptic este firesc pentru o persoană, dar a fi dogmatist este nefiresc. La început, scepticii încearcă să ia în considerare toate fenomenele și tot ceea ce se poate concepe, află că aceste fenomene și concepte pot fi percepute în moduri diferite, inclusiv invers, demonstrează că în acest fel toată lumea se va contrazice, astfel încât o judecată va echilibra o altă judecată. . Datorită echivalenței judecăților în lucruri și discursuri opuse, scepticul decide să se abțină de la a judeca ceva, iar atunci scepticul ajunge la ecuanimitate - attarxia, adică. la ceea ce căutau stoicii. Și fiecare dintre aceste etape a fost dezvoltată cu atenție de sceptici. Abstinența de la judecată este numită și „epocă”.

Deci, prima sarcină a pironistului este să se opună totul unul altuia în orice mod posibil. Prin urmare, scepticul pune totul în contrast: fenomenul cu fenomenul, fenomenul cu imaginabilul, imaginabilul cu imaginabilul. În aceste scopuri, Enesidemus a dezvoltat 10 tropi, iar Agripa încă cinci. Adesea, aceste căi limitează luarea în considerare a scepticismului, și asta este motive serioase. Iată, într-adevăr, bazele pironismului antic. Dar înainte de a lua în considerare căile, să încercăm să înțelegem dacă este cu adevărat posibil să trăim urmând filozofia scepticismului antic?

Disputa despre această filozofie a apărut în timpul vieții scepticilor înșiși, li s-a reproșat că filosofia lor nu era viabilă, că nu avea un ghid de viață. Pentru că pentru a trăi, trebuie să accepți ceva ca adevăr. Dacă te îndoiești de totul, atunci, așa cum spunea Aristotel, o persoană care merge la Megara nu va ajunge niciodată la el, pentru că cel puțin trebuie să fii sigur că Megara există.

Pascal, Arno, Nicole, Hume și alți filozofi ai timpurilor moderne au reproșat scepticismului pentru astfel de păcate. Totuși, Sextus Empiricus scrie ceva complet opus - că scepticul își acceptă filosofia pentru a nu rămâne inactiv, pentru că filosofia dogmatică este cea care duce omul la inactivitate, doar scepticismul poate servi drept ghid în viață și activitate. Un sceptic se concentrează în primul rând pe fenomene, refuză să cunoască esența lucrurilor, pentru că nu este sigur de acest lucru, îl caută. Ceea ce este sigur pentru el este un fenomen. După cum a spus Pyrrho: Sunt sigur că mierea mi se pare dulce, dar mă abțin să judec că este dulce din fire.

Dogmatistul, dimpotrivă, afirmă anumite propoziții despre esența lucrurilor, dar este evident că pot fi eronate, ceea ce arată diferența dintre școlile dogmatice. Și ce se întâmplă dacă o persoană începe să acționeze în conformitate cu o filozofie eronată? Acest lucru va duce la consecințe grave. Dacă ne bazăm în filosofia noastră doar pe fenomene, doar pe ceea ce știm fără îndoială, atunci toate activitățile noastre vor avea o bază solidă.

Această poziție a lui Sextus Empiricus are alte rădăcini. În secolul I după R.H. În Grecia existau trei școli de medicină: metodologică, dogmatică și empirică. Medicul Sextus aparținea școlii de empirism, de unde și numele de „empirist”. Doctorul Galen aparținea aceleiași școli. Acești medici au susținut că nu este nevoie să căutați originile bolilor, nu este nevoie să determinați ce este mai mult într-o persoană: pământ sau foc, nu este nevoie să aduceți toate cele patru elemente în armonie. Dar trebuie să te uiți la simptome și să eliberezi pacientul de aceste simptome. La tratarea pacienților, această metodă a dat rezultate bune, dar medicii empiric au vrut să trateze nu numai corpul, ci și sufletul. Principalele boli ale sufletului sunt dogmatismul și academismul, deoarece ele împiedică o persoană să obțină fericirea, iar dogmatismul trebuie tratat. O persoană trebuie tratată pentru ceea ce se înșeală și se înșeală în faptul că este posibil să cunoască esența lucrurilor. Trebuie să-i arătăm că acest lucru este greșit, să arătăm că adevărul este căutat prin încrederea în fenomen. În capitolul „De ce un sceptic face argumente slabe?” Sextus Empiricus scrie despre asta. Într-adevăr, când îi citim lucrările, vedem adesea argumente slabe, chiar uneori amuzante. Însuși Sextus Empiricus știe acest lucru și spune că scepticii fac asta în mod deliberat - spun ei, cineva poate fi convins de un argument slab, pentru altul este necesar să se construiască un sistem filozofic solid. Principalul lucru este scopul, atingerea fericirii. Cu toate acestea, de dragul corectitudinii, trebuie spus că scepticii au foarte puține argumente slabe.

Deci, să luăm în considerare argumentele sceptice pe care le propune Sextus Empiricus. În primul rând, despre traseele lui Enysidem. Sunt zece dintre ele, captează în principal latura senzorială a cogniției, iar cele cinci căi ale lui Agrippa acoperă zona rațională.

Primul trop se bazează pe diversitatea viețuitoarelor și spune următoarele. Filosofii susțin că criteriul adevărului este omul, adică. el este măsura tuturor lucrurilor (Protagoras) și numai el poate cunoaște adevărul. Scepticul întreabă pe bună dreptate, de ce, de fapt, o persoană? La urma urmei, o persoană știe lumea din jurul nostru datorită simțurilor. Dar diversitatea lumii animale arată că animalele au și organe de simț și sunt diferite de oameni. De ce credem că simțurile umane oferă o imagine mai adevărată a lumii decât simțurile altor animale? Cum pot auzi în egală măsură cei care au un organ auditiv îngust și cei care au unul larg, cei care au urechi păroase și cei care au cele netede? Și nu avem dreptul să ne considerăm criteriul adevărului. Prin urmare, trebuie să ne abținem de la judecată, pentru că... Nu știm în cui simțuri putem avea încredere.

Al doilea trop: filozoful face o presupunere (îngustând întrebarea): să presupunem că o persoană este criteriul adevărului. Dar sunt mulți oameni și sunt diferiți. Sunt sciți, greci, indieni. Tolerează diferit frigul și căldura, mâncarea este sănătoasă pentru unii, dăunătoare pentru alții. Oamenii sunt diverși și, prin urmare, este imposibil să spunem care persoană anume este criteriul adevărului.

Al treilea trop restrânge și mai mult domeniul de explorare. Scepticul presupune că am găsit o persoană care este criteriul adevărului. Dar are multe simțuri care pot da o imagine diferită a lumii din jurul lui: mierea are un gust dulce, dar este neplăcut la privit, apa de ploaie este bună pentru ochi, dar căile respiratorii devin mai aspre din ea etc. - aceasta implică și abstinența judecăților despre mediu.

Al patrulea trop este despre circumstanțe. Să presupunem că există un organ de simț în care putem avea încredere cel mai mult, dar există întotdeauna anumite circumstanțe: există lacrimi în ochi care afectează mai mult sau mai puțin ideea de obiect vizibil, o stare de spirit neuniformă: pentru un iubit o femeie pare frumoasă, pentru altul - nimic deosebit. Vinul pare acru daca mananci curmale inainte, iar daca mananci nuci sau mazare, atunci pare dulce etc. Aceasta implică și abținerea de la judecată.

Al cincilea trop este despre dependența de poziție, distanțe și locuri. De exemplu, un turn pare mic de departe, dar mare de aproape. Aceeași flacără a lămpii este slabă la soare și strălucitoare în întuneric. Coralul din mare este moale, dar în aer este greu. Faptele ne obligă din nou să ne abținem de la a emite judecăți despre ceea ce este un subiect în esența sa.

Al șaselea trop este dependent de impurități, scrie Sextus. Nu percepem niciodată niciun fenomen în sine, ci doar în legătură cu ceva. Este întotdeauna aer sau apă sau alt mediu. Același sunet este diferit în aerul subțire sau gros, aromele sunt mai îmbătătoare într-o baie decât în ​​aerul obișnuit etc. Aceeași concluzie ca înainte.

Al șaptelea trop se referă la dimensiunea și structura obiectelor subiect. Același obiect poate arăta diferit în funcție de faptul că este mare sau mic, dacă este spart în părțile sale componente sau dacă este întreg. De exemplu, pilitura de argint de la sine par negre, dar împreună, în ansamblu, par albe; vinul consumat cu moderatie ne intareste, iar in exces relaxeaza organismul etc.

Al optulea trop este despre atitudinea față de ceva. Se face ecoul celui de-al șaselea. Scepticul susține că, deoarece totul există în relație cu ceva, atunci ne vom abține să spunem care este natura sa separată.

Al nouălea trop se referă la ceva care este constant sau rar întâlnit. Soarele ar trebui să ne lovească, desigur, mai mult, scrie Sextus Empiricus, dar din moment ce... O vedem tot timpul, dar rareori vedem o cometă, atunci suntem atât de uimiți de cometă încât o considerăm un semn divin, dar soarele nu ne miră deloc. Ceea ce se întâmplă mai rar ne uimește, chiar dacă în esență evenimentul este foarte obișnuit.

Al zecelea trop este asociat cu problematica moralității și depinde de credințele și pozițiile dogmatice ale diferitelor popoare și de obiceiurile acestora. Sextus dă exemple în care arată că diferitele popoare au propriile lor idei despre bine și rău. Unii etiopieni tatuează copii mici, dar noi nu. Perșii consideră decent să poarte haine lungi, colorate, dar aici nu este, etc.

Următoarele sunt căile lui Agrippa. Primul trop este despre inconsecvență. Mărturisește că există o mare varietate de sisteme filozofice, oamenii nu pot fi de acord și nu pot găsi adevărul, rezultă că, dacă încă nu există un acord, atunci trebuie să ne reținem judecata pentru moment.

Al doilea trop este despre îndepărtarea în infinit. Pe baza ei, scepticul susține că, pentru a dovedi ceva, trebuie să se bazeze pe o afirmație care trebuie și dovedită, trebuie dovedită din nou pe baza unei afirmații, care la rândul ei trebuie și probată etc. - mergem la infinit, i.e. nu știm de unde să începem justificarea; Ne abținem de la judecată.

Al treilea trop se numește „relativ la ce”, în care obiectul ne apare ca unul sau altul în raport cu cel care judecă și contemplă obiectul. Cel care judecă un obiect este în același timp subiect și obiect al cunoașterii. Când judecăm ceva, ne amestecăm în procesul de cunoaștere, deci nu putem judeca obiectul în sine, deoarece nu există în sine, ci există doar pentru noi.

Al patrulea trop este despre presupunere. Dacă un filozof vrea să evite să intre în infinit, atunci el presupune dogmatic că o propoziție este adevărată în sine. Însă scepticul nu este de acord cu o astfel de concesiune, crezând că aceasta este tocmai o concesie, poziția este acceptată fără dovezi și, prin urmare, nu poate pretinde că este adevărată.

Al cincilea trop este interprobabilitatea, care afirmă că, pentru a evita infinitul în dovezi, filozofii cad adesea în eroarea interprobabilității. O poziție este justificată cu ajutorul alteia, care, la rândul său, este justificată cu ajutorul primei.

Scepticii folosesc toate aceste căi atunci când iau în considerare orice întrebare filozofică. Scepticii s-au certat cu contemporanii lor principalii lor adversari au fost stoicii. În cărțile lui Sextus Empiricus există obiecții la adresa eticienilor, retorilor, geometrilor, astrologilor (argumentele din această carte se vor găsi în lucrările Părinților Bisericii). Iată, de exemplu, problema cauzalității. În special, Sextus Empiricus are în vedere întrebarea, există sau nu există o cauză? La început el demonstrează că există o cauză, căci este greu de presupus că există vreun efect fără cauza ei, atunci totul ar fi într-o dezordine completă. Dar nu mai puțin convingător demonstrează că nu există niciun motiv. Căci înainte de a ne gândi la orice acțiune, trebuie să știm că există o cauză care dă naștere acestei acțiuni și, pentru a ști că aceasta este o cauză, trebuie să știm că este cauza unei acțiuni, adică. nu ne putem gândi separat nici la cauză, nici la efect, adică. sunt corelative între ele. Prin urmare, pentru a concepe cauza, trebuie mai întâi să cunoști efectul, iar pentru a cunoaște efectul, trebuie mai întâi să cunoști cauza. Din această dovadă reciprocă rezultă că nu putem cunoaşte nici cauza, nici efectul.

Câteva cuvinte despre modul în care scepticismul antic a interacționat cu creștinismul în curs de dezvoltare. Putem spune că scepticismul a împiedicat sau a ajutat răspândirea creștinismului? Majoritatea istoricilor filozofiei cred că scepticismul antic a pregătit calea pentru ca sămânța creștinismului să cadă pe pământ favorabil datorită predicării apostolilor. Vederi sceptice în primii ani după Hristos. erau atât de răspândite printre gânditorii antici încât orice afirmație putea fi percepută ca fiind complet demnă de încredere și demnă. Și scepticismul pregătit lumea antică să spui: „Cred, pentru că este absurd”. Prin urmare, putem spune că scepticismul a jucat un rol pregătitor pentru răspândirea creștinismului în Europa.

Scepticismul a fost dezvoltat în lucrările lui Lactantius, care a considerat scepticismul o bună introducere în creștinism. La urma urmei, scepticismul arată inutilitatea și slăbiciunea rațiunii noastre, demonstrează că rațiunea nu poate cunoaște adevărul singură, aceasta necesită revelație. Pe de altă parte, binecuvântat. Augustin arată o altă modalitate pentru un creștin de a se raporta la scepticism - calea de a-l depăși. În lucrările sale el demonstrează că scepticismul nu este o adevărată filozofie. Potrivit lui Augustin, scepticismul distruge credința în adevăr și, întrucât Dumnezeu este adevăr, scepticismul duce la ateism. Prin urmare, orice creștin trebuie să ducă o luptă ireconciliabilă împotriva scepticismului.

Filosofia scepticismului antic a existat destul de mult timp și a fost cea mai influentă mișcare în filozofie timp de multe, multe secole - din secolul al IV-lea. î.Hr spre secolele III-IV. după R.H. Fondatorul scepticismului antic este considerat în mod tradițional a fi filozoful Pyrrho împreună cu elevul său Timon. Ulterior, scepticismul de tip Pyrrhonian se estompează oarecum și așa-numitul scepticism academic apare în Academia lui Platon cu reprezentanți precum Carneades și Arcesilaus - acesta este secolul al II-lea. î.Hr Scepticismul pirronian (ceea ce s-a numit mai târziu pirronismul) a fost reînviat la Enesidemus și Agrippa (lucrările acestor filozofi nu au supraviețuit până astăzi). Reprezentantul scepticismului antic târziu este filozoful și medicul Sextus Empiricus, care a trăit în secolul al II-lea. după R.H. În secolele III-IV. şcoala încă există, iar elemente de scepticism pot fi găsite la medicul Galen.

Câteva cuvinte despre viața fondatorului scepticismului antic - Pyrrho. S-a născut în Elis în anul 360 î.Hr. și a trăit 90 de ani. Pyrrho este unul dintre acei filozofi care nu au scris tratate filozofice, precum Socrate, arătând prin viața sa filosofia pe care a dezvoltat-o. Știm despre el din cartea lui Diogenes Laertius. Capitolul despre Pyrrho din acesta este principala sursă de informații despre pirronism. Din aceasta aflăm că s-a abținut de la orice judecată, adică. avea îndoieli cu privire la cunoașterea lumii. Iar Pyrrho, fiind un filozof consecvent, s-a străduit de-a lungul vieții să fie un susținător al acestei învățături. După cum subliniază Diogenes Laertius, Pyrrho nu s-a îndepărtat de nimic, nu s-a ferit de nimic, nu a evitat niciun pericol, fie că este vorba despre o căruță, o grămadă sau un câine, fără a fi expus vreunui sentiment de pericol; a fost protejat de prietenii lui care l-au urmat. Aceasta este o afirmație destul de îndrăzneață, deoarece contrazice esența filozofiei sceptice. Diogene mai spune că la început Pyrrho s-a ocupat de pictură a supraviețuit un tablou, pictat destul de mediocru; A trăit în singurătate, arătându-se rar chiar și acasă. Locuitorii din Elis l-au respectat pentru inteligența sa și l-au ales mare preot. Acest lucru dă naștere unor gânduri. Din nou, nu este clar cum o persoană, fiind un sceptic extravagant și convins, ar putea deveni mare preot. Mai mult, de dragul lui s-a decis scutirea de taxe pe toți filozofii. Nu o dată a plecat de acasă fără să spună nimic nimănui și s-a plimbat cu oricine. Într-o zi, prietenul său Anaxarh a căzut într-o mlaștină, Pyrrho a trecut fără să dea mâna. Toți l-au certat, dar Anaxarh l-a lăudat. Locuia cu sora lui, moașă, și mergea la piață să vândă pui și purcei.

O întâmplare celebră este menționată de Diogenes Laertius: când Pyrrho naviga pe o corabie și, împreună cu tovarășii săi, a fost prins de furtună, toată lumea a început să intre în panică, doar Pyrrho singur, arătând spre porcul corăbiei, care sorbea senin din ea. jgheab, a spus că exact așa ar trebui să se comporte un filozof

Se știu puține despre elevul lui Pyrrho Timon: doar că a fost poet și și-a exprimat învățăturile sub formă de poezie, syl. Ulterior, ideile sceptice au început să se dezvolte în Academia lui Platon. Elevii lui Platon au dezvoltat învățăturile lui Platon în felul lor. Carneades și Arcesilaus, considerându-se adevărați platoniciști, au început să dezvolte tema criticii senzaționalismului și au ajuns la concluzia că adevărul este de necunoscut. Nimic nu a ajuns la noi de la Carneades și Arcesilaus. Un susținător al scepticismului academic este oratorul și filozoful roman antic Cicero. Are o serie de lucrări în care își prezintă opiniile despre scepticii academicieni. De asemenea, ne putem familiariza cu scepticismul academic în lucrarea lui Blessed. „Împotriva academicienilor”, a lui Augustin, unde critică învăţătura lor.

Pironismul a fost mai târziu reînviat de Aenesidemus și Agrippa și apoi de Sextus Empiricus, un sistematizator și poate cel mai talentat interpret al pironismului. Sextus Empiricus a scris 2 lucrări - „Trei cărți ale propunerilor lui Pyrrho” și „Împotriva oamenilor de știință”.

Scepticismul antic, ca toată filosofia elenistică, punea în primul rând întrebări etice, luând în considerare principala soluție la problema cum să trăiești în această lume, cum să obții o viață fericită. De obicei, se crede că scepticismul este în primul rând o îndoială cu privire la cunoașterea adevărului și reduc scepticismul doar la teoria cunoașterii. Cu toate acestea, acest lucru nu este deloc adevărat în ceea ce privește pirronismul. Sextus Empiricus împarte toate școlile filozofice în 2 clase: dogmatice și sceptice. De asemenea, el împarte dogmatiștii în dogmatiști și academicieni. Dogmatiștii și academicienii cred că au decis deja problema adevărului: dogmatiștii, adică. adepții lui Aristotel, Epicur, stoici etc., susțin că au găsit adevărul, iar academicienii susțin (tot dogmatic) că este imposibil să găsești adevărul. Doar scepticii caută adevărul. Prin urmare, după cum spune Sextus Empiricus, există trei tipuri principale de filozofie: dogmatică, academică și sceptică. Diogenes Laertius scrie că, pe lângă numele „sceptici” - de la cuvântul „a se uita”, ei mai erau numiți aporetici (din cuvântul „aporie”), zetici (din cuvântul „a căuta”) și effektiki ( adică cei care se îndoiesc).

Așa cum a subliniat Sextus Empiricus, esența filosofiei sceptice se rezumă la următoarele: „Facultatea sceptică este aceea care, în singurul mod posibil, pune în contrast fenomenul cu imaginabilul, de aici, datorită echivalenței în lucruri și discursuri opuse. , ajungem mai întâi la abstinența de la judecată și apoi la ecuanimitate.” Observ că Sextus vorbește despre capacitatea sceptică, și niciodată despre cea dogmatică, arătând că a fi sceptic este firesc pentru o persoană, dar a fi dogmatist este nefiresc. La început, scepticii încearcă să ia în considerare toate fenomenele și tot ceea ce se poate concepe, află că aceste fenomene și concepte pot fi percepute în moduri diferite, inclusiv invers, demonstrează că în acest fel toată lumea se va contrazice, astfel încât o judecată va echilibra o altă judecată. . Datorită echivalenței judecăților în lucruri și discursuri opuse, scepticul decide să se abțină de la a judeca ceva, iar apoi ajunge la ecuanimitate - ataraxia, adică. la ceea ce căutau stoicii. Și fiecare dintre aceste etape a fost dezvoltată cu atenție de sceptici. Abstinența de la judecată este numită și „epocă”.

Așadar, prima sarcină a pironistului este să se opună totul unul altuia în cel mai bun mod posibil. Prin urmare, scepticul pune totul în contrast: fenomenul cu fenomenul, fenomenul cu imaginabilul, imaginabilul cu imaginabilul. În aceste scopuri, Enesidemus a dezvoltat zece tropi, iar Agripa încă cinci. Considerațiile de scepticism sunt adesea limitate la aceste tropi și din motive întemeiate. Iată, într-adevăr, bazele pironismului antic. Dar înainte de a lua în considerare căile, să încercăm să înțelegem dacă este cu adevărat posibil să trăim urmând filozofia scepticismului antic?

Disputa despre această filozofie a apărut în timpul vieții scepticilor înșiși, li s-a reproșat că filosofia lor nu era viabilă, că nu avea un ghid de viață. Pentru că pentru a trăi, trebuie să accepți ceva ca adevăr. Dacă te îndoiești de totul, atunci, așa cum spunea Aristotel, o persoană care merge la Megara nu va ajunge niciodată la el, pentru că trebuie să fii sigur că cel puțin Megara există.

Scepticismul a fost reproșat pentru acest tip de păcat de către Pascal, Arno, Nicole, Hume și alți filozofi ai timpurilor moderne. Totuși, Sextus Empiricus scrie ceva complet opus - că scepticul își acceptă filosofia pentru a nu rămâne inactiv, pentru că filosofia dogmatică este cea care duce omul la inactivitate, doar scepticismul poate servi drept ghid în viață și activitate. Un sceptic se concentrează în primul rând pe fenomene, refuză să cunoască esența lucrurilor, pentru că nu este sigur de acest lucru, îl caută. Ceea ce este sigur pentru el este un fenomen. După cum a spus Pyrrho: Sunt sigur că mierea mi se pare dulce, dar mă abțin să judec că este dulce din fire.

Dogmatistul, dimpotrivă, afirmă anumite propoziții despre esența lucrurilor, dar ele pot fi eronate, ceea ce arată diferența dintre școlile dogmatice. Și ce se întâmplă dacă o persoană începe să acționeze în conformitate cu o filozofie eronată? Acest lucru va duce la consecințe grave. Dacă ne bazăm în filosofia noastră doar pe fenomene, doar pe ceea ce știm fără îndoială, atunci toate activitățile noastre vor avea o bază solidă.

Această poziție a lui Sextus Empiricus are alte rădăcini. In secolul I după R.H. În Grecia existau trei școli de medicină: metodologică, dogmatică și empirică. Medicul Sextus aparținea școlii de empirism, de unde și numele de „empirist”. Doctorul Galen aparținea aceleiași școli. Acești medici au susținut că nu este nevoie să căutați originile bolilor, nu este nevoie să determinați ce este mai mult într-o persoană: pământ sau foc, nu este nevoie să aduceți toate cele patru elemente în armonie, dar trebuie să căutați la simptome și ameliorează pacientul de aceste simptome. La tratarea pacienților, această metodă a dat rezultate bune, dar medicii empiric au vrut să trateze nu numai corpul, ci și sufletul. Principalele boli ale sufletului sunt dogmatismul și academismul, deoarece ele împiedică o persoană să obțină fericirea, iar dogmatismul trebuie tratat. O persoană trebuie tratată pentru ceea ce se înșeală și se înșeală în faptul că este posibil să cunoască esența lucrurilor. Trebuie să-i arătăm că acest lucru este greșit, să arătăm că adevărul este căutat prin încrederea în fenomen. În capitolul „De ce un sceptic face argumente slabe?” Sextus Empiricus scrie despre asta. Într-adevăr, când îi citim lucrările, vedem adesea argumente slabe, chiar uneori amuzante. Însuși Sextus Empiricus știe acest lucru și spune că scepticii fac asta în mod deliberat - ei spun că cineva poate fi convins printr-un argument slab, pentru altul este necesar să se construiască un sistem filozofic solid. Principalul lucru este scopul, atingerea fericirii. Cu toate acestea, de dragul corectitudinii, trebuie spus că scepticii au foarte puține argumente slabe.

Deci, să luăm în considerare argumentele sceptice pe care le propune Sextus Empiricus. În primul rând, despre traseele lui Enysidem. Sunt zece dintre ele, ele acoperă în principal latura senzorială a cunoașterii, iar cele cinci căi ale lui Agrippa acoperă latura rațională.

Primul trop se bazează pe diversitatea ființelor vii și spune următoarele. Filosofii susțin că criteriul adevărului este omul, adică. el este măsura tuturor lucrurilor (Protagoras) și numai el poate cunoaște adevărul. Scepticul întreabă pe bună dreptate, de ce, de fapt, o persoană? La urma urmei, o persoană experimentează lumea din jurul său prin simțuri. Dar diversitatea lumii animale arată că animalele au și organe de simț și sunt diferite de oameni. De ce credem că simțurile umane oferă o imagine mai adevărată a lumii decât simțurile animale? Cum pot auzi în egală măsură cei cu un organ auditiv îngust și cei cu unul lat, cei cu urechi păroase și cei cu urechi netede? Și nu avem dreptul să ne considerăm criteriul adevărului. Prin urmare, trebuie să ne abținem de la judecată, deoarece nu știm în cui simțuri putem avea încredere.

Al doilea trop: filozoful face o presupunere (îngustând întrebarea): să presupunem că o persoană este criteriul adevărului. Dar sunt mulți oameni și sunt diferiți. Sunt sciți, greci, indieni. Tolerează diferit frigul și căldura; mâncarea este sănătoasă pentru unii și dăunătoare pentru alții. Oamenii sunt diverși și, prin urmare, este imposibil să spunem care persoană anume este criteriul adevărului.

Al treilea trop restrânge și mai mult domeniul de explorare. Scepticul presupune că am găsit o persoană care este criteriul adevărului. Dar el are multe organe de simț care pot oferi o imagine diferită a lumii din jurul său: mierea are un gust dulce, dar este neplăcut la aspect, apa de ploaie este bună pentru ochi, iar tractul respirator devine grosier din ea etc. - acest lucru implică, de asemenea, judecăți de abstinență asupra mediului.

Al patrulea trop este despre circumstanțe. Să presupunem că există un organ de simț în care putem avea încredere cel mai mult, dar există întotdeauna anumite circumstanțe: există lacrimi în ochi care influențează mai mult sau mai puțin ideea de obiect vizibil sau o stare de spirit neuniformă. : pentru un iubit o femeie pare frumoasa, pentru altul - nimic deosebit. Vinul pare acru daca mananci curmale inainte, iar daca mananci nuci sau mazare, pare dulce etc. Aceasta implică și abținerea de la judecată.

Al cincilea trop este despre dependența de poziție, distanțe și locuri. De exemplu, un turn pare mic de departe, dar mare de aproape. Aceeași flacără a lămpii este slabă la soare și strălucitoare în întuneric. Coralul din mare este moale, dar în aer este greu. Faptele ne obligă din nou să ne abținem de la a emite judecăți despre ceea ce este un subiect în esența sa.

Al șaselea trop este dependent de impurități, scrie Sextus. Nu percepem niciodată niciun fenomen în sine, ci doar în legătură cu ceva. Este întotdeauna aer sau apă sau alt mediu. Același sunet este diferit în aerul subțire sau gros, aromele sunt mai îmbătătoare într-o baie decât în ​​aerul obișnuit etc. Aceeași concluzie ca înainte.

Al șaptelea trop se referă la dimensiunea și structura obiectelor subiect. Același obiect poate arăta diferit în funcție de faptul că este mare sau mic, dacă este spart în părțile sale componente sau dacă este întreg. De exemplu, pilitura de argint de la sine par negre, dar împreună, în ansamblu, par albe; vinul consumat cu moderatie ne intareste, iar in exces relaxeaza organismul etc.

Al optulea trop este despre atitudinea față de ceva. Se face ecoul celui de-al șaselea. Scepticul susține că, deoarece totul există în relație cu ceva, atunci ne vom abține să spunem care este natura sa separată.

Al nouălea trop se referă la ceva care este constant sau rar întâlnit. Soarele ar trebui, desigur, să ne uimească mai mult, scrie Sextus Empiricus, dar din moment ce îl vedem în mod constant, iar o cometă rar, suntem atât de uimiți de cometă încât o considerăm un semn divin, dar nu suntem surprinși de soare. deloc. Ceea ce se întâmplă mai rar ne uimește, chiar dacă în esență evenimentul este foarte obișnuit.

Al zecelea trop este asociat cu problema moralei și depinde de credințe și poziții dogmatice națiuni diferite, obiceiurile lor. Sextus dă exemple în care arată că diferitele popoare au propriile lor idei despre bine și rău. Unii etiopieni tatuează copii mici, dar noi nu. Perșii consideră că este decent să poarte haine lungi și colorate, dar noi nu, etc.

Primul trop este despre inconsecvență. Mărturisește că există o mare varietate de sisteme filozofice, oamenii nu pot fi de acord și nu pot găsi adevărul, rezultă că, dacă încă nu există un acord, atunci trebuie să ne reținem judecata pentru moment.

Al doilea trop este despre îndepărtarea în infinit. Pe baza ei, argumentează scepticul: pentru a dovedi ceva, trebuie să te bazezi pe o afirmație care trebuie și dovedită, trebuie dovedită din nou pe baza unei afirmații, care la rândul ei trebuie să fie și dovedită etc. — mergem la infinit, adică nu știm de unde să începem justificarea, așa că ne rezervăm judecata.

Al treilea trop se numește „relativ la ce”, în care lucrul subiect pare a fi cutare sau cutare în raport cu cel care judecă sau contemplă obiectul. Cel care judecă un obiect este în același timp subiect și obiect al cunoașterii. Când judecăm ceva, ne amestecăm în procesul de cunoaștere, prin urmare nu putem judeca obiectul în sine, deoarece el nu există în sine, ci există doar pentru noi.

Al patrulea trop este despre presupunere. Dacă un filozof vrea să evite să intre în infinit, atunci el presupune dogmatic că o propoziție este adevărată în sine. Însă scepticul nu este de acord cu o astfel de concesiune, crezând că aceasta este tocmai o concesie, poziția este acceptată fără dovezi și, prin urmare, nu poate pretinde că este adevărată.

Al cincilea trop este despre interprobabilitate, care spune: pentru a evita infinitul în dovezi, filosofii cad adesea în eroarea interprobabilității. O poziție este justificată cu ajutorul alteia, care la rândul său este justificată cu ajutorul primei.

Scepticii folosesc toate aceste căi atunci când iau în considerare orice întrebare filozofică.

Scepticii s-au certat cu contemporanii lor principalii lor adversari au fost stoicii. În cărțile lui Sextus Empiricus există obiecții la adresa eticienilor, retorilor, geometrilor, astrologilor (argumentele din această carte se vor găsi în lucrările Părinților Bisericii). Iată, de exemplu, problema cauzalității. În special, Sextus Empiricus are în vedere întrebarea, există sau nu există o cauză? Mai întâi el demonstrează că există o cauză, pentru că este greu de presupus că există vreun efect fără cauza ei, atunci totul ar fi într-o dezordine completă. Dar cu nu mai puțin convingător, demonstrează că nu există niciun motiv. Căci înainte de a ne gândi la orice acțiune, trebuie să știm că există o cauză care dă naștere acestei acțiuni și, pentru a ști că aceasta este o cauză, trebuie să știm că este cauza unei acțiuni, adică. nu ne putem gândi separat nici la cauză, nici la efect, adică. sunt corelative între ele. Prin urmare, pentru a concepe cauza, trebuie mai întâi să cunoști efectul, iar pentru a cunoaște efectul, trebuie mai întâi să cunoști cauza. Din această dovadă reciprocă rezultă că nu putem cunoaşte nici cauza, nici efectul.

Câteva cuvinte despre modul în care scepticismul antic a interacționat cu creștinismul în curs de dezvoltare. Putem spune că scepticismul a împiedicat sau a ajutat răspândirea creștinismului? Majoritatea istoricilor filozofiei cred că scepticismul antic a pregătit calea pentru ca sămânța creștinismului să cadă pe pământ favorabil datorită predicării apostolilor. Vederi sceptice în primii ani după Hristos. erau atât de răspândite printre gânditorii antici încât orice afirmație putea fi percepută ca fiind complet demnă de încredere și demnă. Și scepticismul a pregătit lumea antică să spună: „Cred, pentru că este absurd”. Prin urmare, putem spune că scepticismul a jucat un rol pregătitor pentru răspândirea creștinismului în Europa.

Scepticismul a fost dezvoltat în lucrările lui Lactantius, care credea scepticismul buna introducereîn creștinism. La urma urmei, scepticismul arată inutilitatea și slăbiciunea rațiunii noastre, demonstrează că rațiunea nu poate cunoaște adevărul singură, aceasta necesită revelație. Pe de altă parte, binecuvântat. Augustin arată o altă modalitate pentru un creștin de a se raporta la scepticism - calea de a-l depăși. În lucrările sale el demonstrează că scepticismul nu este o adevărată filozofie. Potrivit lui Augustin, scepticismul distruge credința în adevăr și, întrucât Dumnezeu este adevăr, scepticismul duce la ateism. Prin urmare, orice creștin trebuie să ducă o luptă ireconciliabilă împotriva scepticismului.

Scepticismul este una dintre principalele tendințe filozofice care este opusă filozofiei dogmatice și neagă posibilitatea construirii unui sistem filosofic. Sextus Empiricus spune: „direcția sceptică în esența sa constă în compararea datelor simțurilor și a datelor rațiunii și posibila lor opoziție Din acest punct de vedere, noi, scepticii, datorită echivalenței logice a opoziției în obiecte și. argumentele rațiunii, mai întâi vin să se abțină de la judecată și apoi să liniștească sufletească deplină” ( „Principii pironiene”, 1, 4).

ÎN timpurile moderne Aenesidemus (Schulze) dă următoarea definiție a scepticismului: „Scepticismul nu este altceva decât afirmația că filosofia nu este capabilă să dea poziții ferme și general acceptate nici cu privire la existența sau inexistența obiectelor și a calităților lor, fie în ceea ce privește limitele cunoștințe umane.”

O comparație a acestor două definiții, veche și nouă, arată că scepticismul antic era de natură practică, în timp ce cel nou era teoretic. În diverse studii asupra scepticismului (Steidlin, Deschamps, Kreibig, Sasse, Owen) se stabilesc diverse tipuri de scepticism, care, totuși, confundă adesea motivele din care decurge scepticismul cu scepticismul însuși. În esență, ar trebui să se distingă doar două tipuri de scepticism: absolut și relativ; prima este negarea posibilității oricărei cunoștințe, a doua este negarea cunoașterii filozofice. Scepticismul absolut a dispărut odată cu filosofia antică, în timp ce scepticismul relativ se dezvoltă în nou în forme foarte diverse. Distincția dintre scepticism ca stare de spirit și scepticism ca mișcare filozofică completă are o putere incontestabilă, dar această distincție nu este întotdeauna ușor de făcut. Scepticismul conține elemente de negare și îndoială și este un fenomen complet vital și complet. De exemplu, scepticismul lui Descartes este o tehnică metodologică care l-a condus la filosofia dogmatică. În orice cercetare, scepticismul științific este o sursă dătătoare de viață din care se naște adevărul. În acest sens, scepticismul este complet opus scepticismului mort și amețitor. Scepticismul metodologic nu este altceva decât critică. Un astfel de scepticism, după cum notează Owen, este în egală măsură contrazis atât de o afirmație pozitivă, cât și de o negare definitivă. Scepticismul crește din scepticism și se manifestă nu numai în sfera filozofică, ci și în sfera religioasă, etică și științifică. Problema de bază pentru scepticism este epistemologică , dar motivele negării posibilității adevărului filozofic pot fi adunate din diverse surse. Scepticismul poate duce la negarea științei și religiei, dar, pe de altă parte, credința în adevărul științei sau religiei poate duce la negarea oricărei filosofii. Pozitivismul, de exemplu, nu este altceva decât negarea filozofiei pe baza încrederii în cunoștințele științifice. Principalele motive folosite de scepticii din diferite vremuri pentru a nega posibilitatea cunoașterii sunt următoarele: a servit ca subiect preferat pentru sceptici; Acest argument a fost dezvoltat cu un zel deosebit de Montaigne, în experimentele sale, și de scepticii francezi care l-au imitat pe Montaigne. Acest argument nu are nicio semnificație, deoarece din faptul că opiniile filosofilor sunt diferite, nu decurge nimic în raport cu adevărul și cu posibilitatea de a-l găsi. Argumentul în sine are nevoie de dovezi, pentru că poate opiniile filozofilor diferă doar în aparență, dar în esență converg. Posibilitatea reconcilierii opiniilor filozofice nu s-a dovedit imposibilă, de ex. pentru Leibniz, care a susținut că toți filozofii au dreptate în ceea ce afirmă și diferă doar în asta. pe care ei îl neagă. b) Limitările cunoştinţelor umane.Într-adevăr, experiența umană este extrem de limitată în limitele spațiului și timpului; prin urmare, concluziile trase dintr-o astfel de experiență trebuie să pară neîntemeiate. Acest argument, cu toată aparenta lui persuasivitate, are, însă, ceva mai multă semnificație decât precedentul; cunoștințele se ocupă de un sistem în care fiecare caz individual este un reprezentant tipic al unui număr infinit de altele. Legile generale se reflectă în anumite fenomene, iar sarcina cunoaşterii umane este epuizată dacă reuşeşte să deducă din cazuri particulare un sistem de legi generale ale lumii. c) Relativitatea cunoaşterii umane. Acest argument are o semnificație filozofică și este principalul atu al scepticilor. Acest argument poate fi prezentat sub diferite forme. Sensul său principal este că cunoașterea este activitatea subiectului și nu poate scăpa în niciun fel de pecetea subiectivității.

Acest principiu de bază se descompune în două motive principale: unul, ca să spunem așa, senzualistă, altul - raţionalist; primul corespunde elementului senzorial al cunoașterii, al doilea celui intelectual. Un obiect este cunoscut de simțuri, dar calitățile obiectului nu sunt deloc asemănătoare cu conținutul senzației.

Cunoașterea senzorială oferă subiectului nu un obiect, ci un fenomen, o stare subiectivă de conștiință. O încercare de a distinge două feluri de calități într-un obiect: primare, aparținând obiectului însuși și repetate în cunoașterea senzorială, și secundare (subiective, precum culoarea) - nu duce la nimic, deoarece așa-numitele calități primare, i.e. definițiile spațiului și timpului se dovedesc a fi la fel de subiective ca și cele secundare. Dar de vreme ce, continuă sceptic-senzualistul, întregul conținut al minții este dat de senzații, iar doar latura formală aparține minții, atunci cunoașterea umană nu se poate ocupa niciodată de obiecte, ci întotdeauna numai de fenomene, adică. cu stările subiectului.

Scepticul raționalist, înclinat să recunoască importanța primordială a rațiunii și independența ei față de simțuri, își îndreaptă argumentele împotriva activității rațiunii în sine. El susține că rațiunea, datorită principiilor inerente acesteia, în activitatea sa se încadrează în contradicții fundamentale, din care nu există nici un rezultat. Kant a încercat să sistematizeze aceste contradicții și le-a prezentat sub forma a patru antinomii ale rațiunii. În însăși activitatea minții, nu numai în rezultatele ei, scepticul găsește o contradicție. Sarcina principală a rațiunii este de a dovedi, iar orice dovadă se bazează, în cele din urmă, pe adevăruri evidente, al căror adevăr nu poate fi dovedit și deci contrazice cerințele rațiunii. - Acestea sunt principalele argumente ale scepticilor împotriva posibilității cunoașterii filozofice, bazate pe relativitatea cunoașterii umane. Dacă le recunoaștem ca fiind solide, atunci trebuie, în același timp, să recunoaștem inutilitatea oricărei încercări de căutare filosofică în zona senzualistă și raționalistă; în acest caz rămâne doar scepticismul sau misticismul, ca afirmare a posibilităţii cunoaşterii suprasensibile şi suprainteligente. - Poate, însă, puterea argumentelor scepticului nu este atât de mare pe cât pare la prima vedere. Natura subiectivă a senzațiilor este dincolo de orice îndoială, dar nu rezultă de aici că nimic din lumea reală nu corespunde senzațiilor. Din faptul că spațiul și timpul sunt forme ale intuiției noastre, nu rezultă că sunt doar forme subiective. În ceea ce privește rațiunea, natura nerezolvată a antinomiilor nu implică natura lor insolubilă.
Nedemonstrabilitatea axiomelor nu vorbește deloc împotriva adevărului și capacității lor de a servi drept bază de dovezi. Peste infirmarea scepticismului, cu succes mai mare sau mai mic, au lucrat mulți autori, de exemplu. Crousaz, în „Examen du pyrrhonisme” al său.

II. Istoria scepticismului reprezintă un declin treptat, epuizare. Scepticismul a apărut în Grecia, a jucat un rol mic în Evul Mediu, a fost reînviat în timpul restaurării filozofiei grecești în epoca Reformei și a degenerat în forme mai blânde (pozitivism, subiectivism) în noua filozofie. În istorie, conceptul de scepticism este adesea supraextins: de ex. Saisse, în celebra sa carte despre scepticism, îi clasifică pe Kant și Pascal drept sceptici. Cu o asemenea extindere a conceptului de scepticism, întreaga istorie a filosofiei ar putea fi strânsă în cadrul ei, iar acei adepți ai lui Pyrrho care, după Dugen Laertius, clasificau pe Homer și pe cei șapte înțelepți drept sceptici, ar fi avut dreptate; Cicero râde de o asemenea diseminare a conceptului de scepticism în „Lucullus” al său. Scepticismul își are originea în Grecia; Adevărat, Diogenes Laertius spune că Pyrrho a studiat în India, iar Sextus Empiricus îl menționează pe scepticul Anacharsis Scythus (Adversus logicos, VII, 55) – dar nu există niciun motiv să acorde o semnificație acestor informații. De asemenea, este nerezonabil să-i clasificăm pe Heraclit și pe Eleatici drept sceptici, din cauza faptului că sofistii mai tineri și-au asociat dialectica negativă cu filozofii menționați mai sus. Sofiştii au pregătit scepticismul. Subiectivismul lor ar fi trebuit în mod firesc să ducă la afirmarea relativității cunoașterii și a imposibilității adevărului obiectiv. În sfera etică și religioasă, învățătura lui Protagoras conținea elemente de scepticism. Tanara generatie de sofisti - de ex. Gorgias din Leonntinus și Hippias din Elis servesc drept reprezentanți ai celei mai pure negare, deși negarea lor era de natură dogmatică. Același lucru ar trebui spus despre Thrasymachus și Calicles, descriși de Platon; le lipsea doar seriozitatea convingerii de a fi sceptici. Fondatorul școlii grecești de sceptici a fost Pyrrho, care a dat scepticismului un caracter practic. Scepticismul lui Pyrrho încearcă să ofere unei persoane independență completă față de cunoaștere. Nu pentru că se acordă puțină importanță cunoașterii poate fi eronată, ci pentru că utilitatea ei pentru fericirea oamenilor - acest scop al vieții - este îndoielnică. Arta de a trăi, singura valoroasă, nu poate fi învățată, iar o astfel de artă sub forma unor reguli care ar putea fi transmise nu există. Cel mai oportun este să limitezi cât mai mult cunoștințele și rolul ei în viață; dar, evident, este imposibil să scapi complet de cunoștințe; În timp ce o persoană trăiește, el experimentează constrângere din senzații, din natura exterioară și din societate. Toate „căile” scepticilor, așadar, nu au sens în sine, ci reprezintă doar indicii indirecte.

Direcția practică a pironismului indică o mică legătură între sofism și scepticism; acest lucru este confirmat de informațiile istorice, care îl fac pe Pyrrho dependent de Democrit, Metrodor și Anaxarh, și nu de sofiști. Sextus Empiricus în Principiile lui Pyrrho, 1 carte, 32) subliniază clar diferența dintre învățăturile lui Protagoras și Pyrrho. Pyrrho nu a lăsat în urmă nicio scriere, ci a creat o școală. Diogenes Laertius își amintește de mulți dintre elevii săi, precum: Timon din Phlius, Enesidemus din insula Creta, Nausifanus, sistematizatorul scepticismului, profesorul Epicur etc. Școala lui Pyrrho a încetat curând să mai existe, dar scepticismul a fost adoptat de academie. Primul sceptic al noii academii a fost Arcesilaus (aproximativ jumătate a secolului al III-lea î.Hr.), care și-a dezvoltat învățătura sceptică în lupta împotriva filozofiei stoice. Cel mai strălucit reprezentant al scepticismului noii academii a fost Carneades din Cyrene, fondator al așa-zisei a treia academie. Critica lui este îndreptată împotriva stoicismului. El încearcă să arate imposibilitatea de a găsi un criteriu de adevăr fie în cunoașterea senzorială, fie în cea rațională, să submineze posibilitatea de a dovedi existența lui Dumnezeu și să găsească o contradicție internă în conceptul de Divin. În sfera etică, el neagă legea naturală. De dragul liniștii sufletești, el creează un fel de teorie a probabilității care înlocuiește adevărul. Întrebarea cât de mult a îmbogățit Carneades scepticismul și cât de mult este imitator nu este suficient de clarificată.

Zedler crede că scepticismul lui Aenesidemus îi datorează mult lui Carneades; dar aceasta este contrazisă de cuvintele lui Sextus Empiricus, care distinge strict sistemele academicienilor de învăţătura aenesidemică. Lucrările lui Enesidemus nu au ajuns la noi. Cu numele său sunt asociate așa-numitele zece „căi” sau 10 argumente sistematizate împotriva posibilității cunoașterii. Aici conceptul de cauzalitate este analizat în detaliu. Sensul tuturor căilor este o dovadă a relativității cunoașterii umane. Căile sunt enumerate în lucrarea lui Sextus Empiricus: „Principii pironiene”, cartea 1, 14. Toate se referă la fapte de percepție și obișnuință; O singură cale (a 8-a) este dedicată gândirii, unde se dovedește că nu cunoaștem obiectele în sine, ci doar obiectele în raport cu alte obiecte și cu subiectul cunoaștere. Scepticii mai tineri propun o clasificare diferită a căilor. Agrippa propune cinci dintre ele și anume: 1) varietatea nesfârșită a opiniilor nu permite formarea unei convingeri ferme; 2) fiecare dovadă se sprijină pe alta, care are nevoie de dovezi și așa mai departe la infinit; 3) toate ideile sunt relative, în funcție de natura subiectului și de condițiile obiective ale percepției. A patra cale este doar o modificare a celei de-a doua. 5) Adevărul gândirii se bazează pe datele percepției, dar adevărul percepției se bazează pe datele gândirii. Divizarea lui Agrippa reduce tropii lui Aenesidemus la puncte de vedere mai generale și nu se oprește exclusiv sau aproape exclusiv cu datele percepției. Cel mai important scriitor sceptic pentru noi este Sextus Empiricus, medic care a trăit în secolul al II-lea. după R. Chr. Nu este foarte original, dar scrierile lui sunt o sursă de neînlocuit pentru noi. În epoca creștină, scepticismul a căpătat un cu totul alt caracter. Creștinismul, ca religie, nu a prețuit cunoștințele științifice, sau cel puțin nu a recunoscut cunoașterea ca principiu independent și călăuzitor. Un astfel de scepticism pe motive religioase are încă apărătorii săi (de exemplu, Brunetière, „La science et la religion”, Par., 1895). Sub influența religiei, doctrina a dublu adevăr- teologică şi filosofică, proclamată pentru prima dată de Simon din Tournai la sfârşitul secolului al XII-lea. (vezi Magwald, " Die Lehre von d. zweifachen Wahrheit", Berl., 1871). Filosofia nu este complet eliberată de ea până astăzi.

În timpul Renașterii, odată cu încercările de gândire independentă, au reapărut sistemele antice grecești și odată cu ele scepticismul, dar nu a mai putut dobândi semnificația anterioară. Scepticismul a apărut mai întâi în Franța. Michel de Montaigne(1533-92) cu „Experiențele” sale a evocat o serie de imitatori, precum: Charron, Sunhead, Girnheim, La Mothe Le Vaye, Hue, Glanville (engleză), Baker (engleză), etc. Toate argumentele lui Montaigne sunt cuprinse în marea sa experiență despre filosofia lui Raymond de Sabunda: Montaigne nu are nimic fundamental nou.

Montaigne este mai mult un sceptic în dispoziție decât un sceptic în sensul lui Aenesidemus. „Cartea mea”, spune Montaigne, „îmi conține părerea și îmi exprimă starea de spirit, exprim ceea ce cred, și nu în ce ar trebui să creadă toată lumea... Poate mâine voi fi complet diferit dacă învăț ceva și mă voi schimba; " Charron îl urmărește în esență pe Montaigne, dar în anumite privințe încearcă să-și extindă starea de spirit sceptică și mai mult; de ex se îndoieşte de nemurirea sufletului. Cel mai apropiat de vechii sceptici La Mothe Le Vaye, care a scris sub pseudonimul Oracius Tubero; dintre cei doi studenți ai săi, unul, Sorbier, a tradus o parte din Sextus Empiricus în franceză. limba, iar un altul, Fouche, a scris istoria academiei. Cel mai mare dintre francezi. sceptici - Pierre Daniel Huet(1630-1721); eseul său postum „Despre slăbiciunea minții umane” repetă argumentele lui Sextus, dar are în vedere filosofia contemporană a lui Descartes. Lucrarea episcopului Hue este cea mai mare lucrare de filozofie sceptică după Sextus Empiricus. (Pierre Daniel Huet. Baza pe senzaționalism ca mijloc de degradare a rațiunii umane și de subliniere a importanței credinței religioase).

Glanville a fost predecesorul lui Hume în analiza conceptului de cauzalitate. În istoria scepticismului se acordă de obicei un loc extins Petru Baylu(1647-1706); Deschamps i-a dedicat chiar o monografie specială („Le scepticisme erudit chez Bayle”); dar adevăratul loc al lui Bayle este în istoria iluminismului religios, și nu în istoria scepticismului; este în secolul al XVII-lea. era ceea ce era Voltaire în secolul al XVIII-lea. Scepticismul lui Bayle s-a manifestat în celebrul său dicționar istoric, publicat în 1695. Principala problemă care l-a condus la scepticism a fost problema sursei răului, care a ocupat intens secolul al XVII-lea; principiile sale sceptice sunt expuse într-un articol despre Pyrrho and the Pyrrhonists, din care reiese clar că scepticismul este important pentru el în principal ca armă împotriva teologiei. Aproximativ aceeași oră datează infirmari ale scepticismului, scris de Martin Schock (Schoock, „De scepticismo”, Groningen, 1652), Silyon ( „De la certitudinea cunoștințelor umane”, Par., 1661) și de Willemand ( „Scepticismus debellatus”, Leiden, 1697). În noua filozofie, începând cu Descartes, nu este loc pentru scepticismul absolut, ci pentru scepticismul relativ, i.e. negarea posibilității cunoașterii metafizice este extrem de frecventă. Studiul cunoașterii umane, începând cu Locke și Hume, precum și dezvoltarea psihologiei, urma să conducă la o creștere a subiectivismului; în acest sens putem vorbi de scepticism Yumași găsiți elemente sceptice în filozofie Kant, deoarece acestea din urmă au negat posibilitatea metafizicii și cunoașterea obiectelor în sine. Filosofia dogmatică a ajuns și ea la un rezultat oarecum similar în acest punct într-un mod complet diferit. Pozitivismul, reprezentat de Kant și adepții săi, afirmă imposibilitatea metafizicii, ca și evoluționismul Spencer, reprezentând incognoscibilitatea ființei în sine și relativitatea cunoașterii umane; dar nu este corect să conectăm aceste fenomene ale noii filozofii cu scepticismul. Eseul merită menționat E. Schulze, „Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie”(1792), în care autorul apără principiile scepticismului criticând filosofia lui Kant. mier. Staudlin, „Geschichte und Geist des Scepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral u Religion” (Lpts., 1794); Deshamps, „Le scepticisme erudit chez Bayle” (Liège, 1878); E. Saisset, „Le scepticisme” (P., 1865); Kreibig, „Der ethische Scepticismus” (Viena, 1896).