Filosofia epocii elenistice. Filosofia elenismului târziu: epicureism, stoicism, neoplatonism

La sfârşitul secolului al IV-lea şi începutul secolului al III-lea. î.Hr Mai multe școli filozofice funcționează simultan în Grecia. Moștenitorul gândirii filozofice și științifice a lui Aristotel este școala peripatetică. În prima dată după moartea lui Aristotel, reprezentanții săi au continuat cercetările în științe naturale și s-au implicat în interpretarea opiniilor sale filozofice și logice. Cei mai proeminenti dintre ei în această perioadă au fost Teofrast (aprox. 370-281 î.Hr.) și Eudemus din Rodos. Învățăturile lui Teofrast sunt în multe privințe similare cu învățăturile lui Aristotel. În ele a luat în considerare atât problemele „filozofiei întâi”, cât și ale logicii, unde, evident, se referea direct la Aristotel. Se poate fi de acord cu evaluarea lui Hegel despre Teofrast, care îi caracterizează în principiu pe alți reprezentanți ai școlii peripatetice: „... deși era celebru, el poate fi totuși venerat doar ca un comentator al lui Aristotel. Aristotel reprezintă o vistierie atât de bogată de concepte filozofice, încât se poate găsi în el o mulțime de materiale pentru prelucrare ulterioară...”

Eudemus din Rhodos este autorul unui număr de lucrări despre istoria științelor individuale și popularizează învățăturile lui Aristotel. În domeniul eticii, însă, întărește tendința idealistă, afirmă teza că binele cel mai înalt constă în contemplația spirituală, adică. în contemplarea divinităţii. Spre deosebire de Eudemus, alți doi studenți ai lui Aristotel, Aristoxenus și Dicaearchus, subliniază și dezvoltă tendințe materialiste în învățăturile etice ale lui Aristotel.

După moartea lui Teofrast, școala peripatetică a fost condusă de Strato din Lampsacus. Interesele sale s-au concentrat pe domeniul naturii, deși printre titlurile lucrărilor citate de Diogenes Laertius se găsesc lucrări atât de logică, cât și de probleme de etică. Potrivit istoricului filozofiei V.F. Asmus, Strato a criticat unele elemente idealiste ale învățăturilor lui Aristotel. El a respins acele gânduri ale lui Aristotel care au dus la dualism.

Alături de școala peripatetică, Academia platoniciană și-a continuat activitățile la Atena. Imediat după moartea lui Platon, Speusippus (409-339 î.Hr.) a devenit șeful Academiei, care practic a păstrat în ea spiritul lui Platon și ideile sale. ultima perioadă creativitate. După el, conducerea Academiei a fost îndeplinită de unul dintre cei mai originali (cu excepția lui Aristotel) studenți ai lui Platon - Xenocrates din Calcedon (396-314 î.Hr.). Cu toate acestea, el, în esență, nu depășește ideile lui Platon. Xenocrate a împărțit filosofia în dialectică, fizică (filozofia naturii) și etică (la Platon este indicată doar această împărțire). De asemenea, el distinge trei tipuri de cunoaștere: gândire, senzație și reprezentare.

Un mod complet diferit de a gândi în Academia lui Platon se găsește în Heraclides din Pont și Eudoxus din Cnidus. Ei se abat atât de mult de la doctrina platoniciană inițială a ideilor încât doar cu greu pot fi numiți adepți ai lui Platon. Heraclides, de exemplu, credea că baza tuturor lucrurilor sunt cele mai mici corpuri indivizibile. El aduce anumite contribuții în domeniul astronomiei.

Ulterior, învățătura etică a fost dezvoltată de elevul său Krantor de Sol, care s-a opus viziunilor cinicilor și a susținut teza moderației pasiunilor. Pasiunile în sine sunt un produs al naturii, ele nu trebuie ucise, ci doar moderate. În timpul erudiției lui Arcesilaus (318-214 î.Hr.), influența scepticismului a început să crească în Academie. Arcesilau se opune foarte aspru învăţăturii stoicilor despre ideile cataleptice. El a respins existența unor criterii obiective ale adevărului și a susținut că o persoană înțeleaptă trebuie „să se țină de rațiune”.

Carneades (c. 214 - 129 î.Hr.), creatorul unei anumite versiuni a teoriei probabilității (probabilism), a luat și el o poziție sceptică. El respinge criteriul obiectiv al adevărului, fie la nivelul cunoașterii senzoriale sau al gândirii. În același timp, el se referă la faptul că la nivelul cunoașterii senzoriale apar fenomene cunoscute sub numele de înșelăciune a simțurilor, iar la nivelul gândirii - aporii logice.

În secolul I î.Hr. filozofia academică scade treptat.

Epicureismul

Epicureismul (Epicurus, Lucretius, Horace) pornește din faptul că orice senzație sau sentiment trebuie să fie precedat de „sensibilitate” ca o anumită proprietate primară, o anumită axiomă. Atomii au devenit constructe mentale, analogi ai tangibilității existenței, care își puteau schimba direcțiile, iar sursa mișcării lor era în ei înșiși. Zeii aveau aceeași tangibilitate, care, prin urmare, nu puteau depinde de nimic: „nici ei nu influențează lumea, nici lumea nu îi poate influența”.

Adevărata sursă de cunoaștere, care nu ne înșală niciodată, sunt sentimentele. Lucrurile existente „exuda” în mod obiectiv fluxuri de atomi, fiecare dintre aceste fluxuri conține în interior o imagine a unui lucru, care este imprimată în suflet. Rezultatul acestei influențe sunt senzații care sunt adevărate dacă corespund lucrurilor și false dacă sunt capabile să transmită o aparență iluzorie de corespondență cu lucrurile. Senzațiile stau la baza formării ideilor care sunt stocate în memorie. Totalitatea lor poate fi numită experiență trecută. Numele limbajului uman înregistrează idei. Sensul numelor sunt reprezentări corelate printr-o imagine (flux de atomi) cu un lucru.

Pe lângă cele cinci simțuri obișnuite, Epicur distinge plăcerea și suferința, care sunt un complex evaluativ care ne permite să distingem nu numai adevărul și minciuna, ci și binele și răul. De aici urmează celebrul principiu al libertății al epicureismului, care de fapt acționează nu doar ca o poziție activă internă, ci ca o expresie a structurii înseși a lumii. Aceasta nu a fost voința subiectivă a omului, ci o stare de fapt obiectivă. Ceea ce promovează plăcerea este bine, iar ceea ce aduce durere este rău.

Stoicism

Stoicismul (secolul al III-lea î.Hr. - secolul al III-lea d.Hr.) a diferit semnificativ de epicureism în multe privințe. Stoicii nu acceptau atomismul mecanicist al epicurienilor, conform căruia omul era aceeași combinație de atomi ca un pui și un vierme. În opinia lor, atomismul nu putea explica în mod fundamental esența morală și intelectuală a omului. De asemenea, stoicii nu au acceptat etica epicureană a plăcerii de dragul plăcerii, opunând-o unei percepții calme a lumii așa cum este.

În stoicismul timpuriu, o mare importanță este acordată problemei semnificației semantice a unui cuvânt. Sensul cuvântului este original. Aceasta este o stare specială (lekton), inerentă doar unui cuvânt, un fel de înțelegere a ceea ce există sub forma unui organism special. Numai participarea minții transformă sunetul vocii într-un limbaj plin de sens. În consecință, baza cunoașterii este percepția obținută din influența unui obiect asupra simțurilor, care schimbă starea sufletului nostru material (Chrysippus) sau chiar este „presată” în el ca ceara (Zeno). Amprenta-impresie rezultată formează baza ideii și intră în contact cu ideile altor oameni. Ideile vor fi adevărate dacă sunt aceleași pentru mulți oameni, experiența comună a ideilor este un criteriu pentru adevărul lor. Adică, conceptele apar ca o comunalitate a diferitelor percepții, ca un fel de anticipare a logo-ului intern. Recunoașterea unei reprezentări (și deci a unui concept) ca adevărată este asociată cu evidența corespondenței sale cu realitatea și, în același timp, cu asemănarea metodelor de stabilire a unei astfel de corespondențe între toți oamenii.

Doctrina naturii a stoicilor recunoaște ca singura ființă demnă de studiu filozofic doar ceea ce acționează sau suferă, adică trupul. Există două fundamente strâns legate de ființă. Primul este pasiv, materiei îi corespunde, al doilea este activ, aceasta este o formă înțeleasă de stoici ca logos. Logosul este mintea lumii, care spiritualizează materia, lipsită de proprietăți și, prin urmare, provoacă dezvoltarea ei sistematică. Este indisolubil legat de materie și o pătrunde. De aceea, totul în lume se întâmplă așa cum este intenționat de logosul divin. Nu există nicio șansă în lume, totul se întâmplă cu necesitate. Și totuși stoicii cred că libertatea omului este posibilă. Dar nu este posibil pentru toată lumea, ci doar pentru cei care își pătrund gândurile în planul divin.

Stoicismul mijlociu este reprezentat de figuri precum Panetius (180 - 110 î.Hr.) și Posidonius (135 - 51 î.Hr.), care „transferă” gândirea stoică pe pământul roman, înmuiindu-i rigiditatea etnică inițială.

Problemele teologiei sunt dezvoltate activ aici. Dumnezeu este interpretat ca Logosul, care este cauza principală a tuturor lucrurilor, purtând în sine germenii raționali ai tuturor lucrurilor. Din raționalitatea logos-ului urmează cursul intenționat al lucrurilor și evenimentelor. În stoicismul mijlociu, gândirea lui Platon despre lumea ideilor este în continuare dezvoltată, iar Cosmosul nu mai este interpretat doar ca ceva material, ci este înțeles ca o reflectare a lumii ideilor (Posidonius). În consecință, Cosmosul se transformă dintr-un organism material într-un organism material-semantic, în care factorii extra-raționali, de exemplu, soarta, sunt de mare importanță.

Stoicismul târziu este asociat cu numele lui Seneca (4 î.Hr. - 65 d.Hr.), Epictet (50-138 d.Hr.) și Marcus Aurelius (121-180 d.Hr.). În centrul cercetării filozofice aici se află problemele morale și problema orientării vieții umane. Ideea de personalitate se schimbă. Înainte de aceasta, omul era privit ca cel mai înalt produs al naturii. Epoca crudă a acestei perioade, asociată, în special, cu intensificarea persecuției creștinismului în curs de dezvoltare, continuă interpretarea omului ca ființă neînsemnată și în același timp neputincioasă. Dar totuși, multe idei ale stoicismului târziu au fost acceptate mai târziu de gânditorii creștini și chiar de scriitorii Renașterii.

Stoicii au o atitudine deosebită față de filozofie. Filosofia este înțeleasă ca un fel de cale către formarea unui personaj rezistent la adversitățile vieții, o cale care va duce la eliberarea sufletului de trupul muritor, neînsemnat, păcătos și va aduce adevărata libertate. suflet uman. Întreaga filozofie a stoicilor se rezumă la filozofie aplicată (sau practică); metafizica, teoria cunoașterii, logica îi interesează puțin. Cunoașterea naturii este necesară pentru a îndeplini scopul etnic de bază: a trăi în armonie cu natura.

Ultimul stoic roman, Marcus Aurelius, face un tablou sumbru al stării societății romane, care se caracterizează printr-o lipsă de idealuri, ceea ce dă naștere pesimismului și apatiei în oameni. În același timp, în lucrările sale filozofice și în activitățile sale practice de împărat, încearcă să depășească consecințele negative pe care le poate presupune această situație în societate. Prin urmare, el își aplică în primul rând rigiditatea și severitatea poziției stoice, propovăduind viitorul principiu creștin de „răspuns răului cu bine” sau, într-o versiune mai blândă, cel puțin să nu fii ca acțiunile oamenilor răi în acțiunile tale.

Perioada împăratului lui Marcus Aurelius este poate singura din istoria culturii umane când filozofii au devenit conducători ai societății. El a încercat să pună în aplicare ideile lui Platon făcând din filosofi o clasă liberă, privilegiată, înconjurându-se de ei. Marcus Aurelius a încercat să construiască managementul societății pe principiile raționalității. Această perioadă este considerată a fi sfârșitul formării celebrului drept roman.

Scepticism

Scepticismul este a treia direcție a elenismului timpuriu, cei mai mari reprezentanți ai căruia au fost Pyrrho din Elis (365 - 275 î.Hr.) și Sextus Empiricus (200 - 250 d.Hr.).

Reprezentanții acestei direcții efectuează în mod constant principiu general elenismul timpuriu, și anume principiul relativității a tot ceea ce ne înconjoară, gândurile și acțiunile noastre. Devine un fel de metodă generală pentru studierea oricăror fenomene și acțiuni umane. În consecință, acest lucru duce la un program cognitiv negativ, iar baza abordării filosofice este poziția conform căreia este necesar să nu cunoaștem, ci pur și simplu să trăim, fără a exprima niciun fel de judecăți care pretind că sunt adevărate și menținând pacea interioară. Consecința acestei atitudini a fost negarea valorii intrinseci a aproape întregii istorii anterioare a gândirii filozofice. Cu toate acestea, a existat și scepticism valoare pozitivă Datorită faptului că a pus brusc problema cunoașterii și adevărului, a atras atenția asupra posibilității existenței simultane a diferitelor opinii, pronunțând împotriva dogmatismului și absolutizării oricărui adevăr.

Scepticismul ca tendință filozofică a devenit un simptom al estompării gândirii creative a gânditorilor greci.

Agenția Federală pentru Transportul Feroviar

siberian universitate de stat linii de comunicare

Catedra de Filosofie

ABSTRACT

La subiect:

„Filosofia epocii elenistice: scepticism, cinism, stoicism, epicureism.”

Cap dezvoltat

Profesor Student gr. U-211

Bystrova A.N. Bashlykov S.V.

Novosibirsk 2011

Introducere…………………………………………………………………………………………….3

Filozofia epocii elenistice:……………………………………………………………5

Stoicismul……………………………………………………………………..5

Epicureismul………………………………………………………….7

Scepticismul…………………………………………………………………….9

Cinismul…………………………………………………………………….10

Concluzie…………………………………………………………………….14

Referințe………………………………………………………16

INTRODUCERE

Cultura elenistică este de obicei numită o nouă etapă în dezvoltarea culturii materiale și spirituale, forme organizare politicăși viața socială a popoarelor din Marea Mediterană, Asia de Vest și zonele adiacente.

Epoca elenistică a început cu campaniile lui Alexandru cel Mare (fiul lui Filip II ) la est (334-335 î.Hr.) și cucerirea de către acesta a teritoriului fostului stat persan (inclusiv Egipt, Mesopotamia, Asia Mică și Asia Centrală).

Alexandru a căutat să creeze o monarhie mondială care să includă Grecia, Macedonia și Persia. Evident, planurile sale includeau cucerirea Indiei și Italiei, dar moartea sa prematură (323 î.Hr.) a împiedicat implementarea lor.

Fără îndoială că procesul de interacțiune dintre popoarele elene și din Asia Centrală a avut loc în perioada anterioară, dar cucerirea greco-macedoneană i-a dat amploare și intensitate. Noile forme de cultură, relații politice și socio-economice apărute în perioada elenistică au fost produsul unei sinteze în care elementele locale, în principal răsăritene, și grecești au jucat un rol sau altul în funcție de condițiile istorice specifice. Importanța mai mare sau mai mică a elementelor locale a lăsat o amprentă asupra structurii socio-economice și politice, formelor de luptă socială, naturii dezvoltării culturale și a determinat în mare măsură destinele istorice ulterioare ale regiunilor individuale ale lumii elenistice.

Istoria elenismului este clar împărțită în trei perioade: apariția statelor elenistice (sfârșitul IV începutul III V. î.Hr î.Hr.), formarea structurii socio-economice și politice și înflorirea acestor state ( III începutul II V. î.Hr î.Hr.) și o perioadă de declin economic, contradicții sociale tot mai mari și subordonare față de puterea Romei (la mijlocul II sfârşitul I V. î.Hr e.). Într-adevăr, de la capăt IV V. î.Hr e. puteți urmări formarea civilizației elenistice, pe III V. iar prima jumătate II V. î.Hr e. aceasta este perioada epocii sale de glorie. Dar declinul puterilor elenistice și extinderea stăpânirii romane în Marea Mediterană, și în Front și Asia Centrală Posesiunile statelor locale emergente nu au însemnat moartea acesteia. Ca element constitutiv, a participat la formarea civilizațiilor parhice și greco-bactriane, iar după ce Roma a subjugat întreaga Mediterană de Est, pe baza ei a luat naștere o fuziune complexă a civilizației greco-romane.

Școlile lui Platon și Aristotel, care reflectau viziunea asupra lumii a colectivului civil al orașului-stat clasic, își pierd rolul anterior. În același timp, influența existenței IV V. î.Hr e. curente de cinici și sceptici generate de criza ideologiei polis. Cu toate acestea, cele care au apărut la începutul secolului s-au bucurat de un succes predominant în lumea elenistică. IV și III secole î.Hr e. învățăturile stoicilor și ale lui Epicur, care au absorbit principalele trăsături ale viziunii asupra lumii a noii ere.

Filosofia epocii elenistice:

Stoicism

Învățăturile filozofice ale epocii elenistice s-au îndepărtat mult de ideologia polis. Filosofia este dominată de problemele etice și, prin urmare, două noi școli filozofice devin cele mai populare: stoică și epicureană.

Primul, Stoic, și-a primit numele de la locul unde s-au adunat adepții săi - Porticul pictat al Stoei Poicile ( Stoa Poikile ) în Atena. Expresia „filozofia porticului” este uneori folosită. A existat timp de aproximativ cinci secole, două etape ale dezvoltării sale au avut loc în epoca greacă antică. Ultima, a treia etapă acoperă o parte din istoria Romei și începutul erei creștine.

Majoritatea izvoarelor Stoei grecești s-au pierdut pentru totdeauna. Judecând după materialele care au supraviețuit, putem concluziona că stoicii erau preocupați de logică, fizică și etică, care sunt de cel mai mare interes. Ei și epicurienii sunt uniți de un interes comun față de problemele fericirii umane ca scop al întregii sale vieți. Totuși, stoicii și-au văzut sensul în urma naturii. Din unitatea omului și a naturii, ei au derivat principalele prevederi ale învățăturii lor etice, principalele valori de viață ale oamenilor, inclusiv sănătatea, puterea, ereditatea, longevitatea etc.

Stoicii căutau sprijin moral și filozofic pentru om într-o criză a fundamentelor orașului, slăbind legăturile individului cu societatea. Pentru a atinge fericirea trebuie să trăiască în armonie cu natura. Calea spre fericire este blocată de pasiuni și ispite. Înțeleptul trebuie să le depășească, să scape de ele în sine. Starea ideală este nepasiunea, apatia, indiferența față de bogăție, frumusețe, chiar și sănătate, adică față de tot ceea ce poate deruta sufletul.

Activitatea oamenilor în conformitate cu rațiunea și natura înseamnă că își îndeplinesc datoria ( kathekon ). Și deși stoicii au dedus datoria omului din natura sa biologică, tocmai acest concept, căruia i s-a dat ulterior un sens socio-etic, a intrat ferm în cultura europeană în general și în orizontul moral al individului în special.

La școala stoică, fondată în 302 î.Hr. e. la Atena, Zenon din Kition (aproximativ 336 264 î.Hr.), a aparținut multor filosofi și oameni de știință importanți ai vremurilor elenistice, de exemplu, Chrysippus de Sol ( III V. î.Hr î.Hr.), Panetius din Rodos ( II V. î.Hr î.Hr.), Posidonie din Apamea ( eu V. î.Hr î.Hr.) și alții au fost oameni de orientări politice diferite - de la consilieri la regi (Zeno) la inspiratori ai transformărilor sociale (Spherus a fost mentorul lui Cleomenes în Sparta, Blossius a fost Aristonicus în Pergamon). Stoicii își concentrează atenția principală asupra omului ca individ și problemele etice despre esența ființei sunt pe locul al doilea pentru ei.

Sentimentul de instabilitate al statutului unei persoane în condiții de război continuu și conflicte socialeși slăbirea legăturilor cu colectivul de cetățeni din polis, stoicii au contrastat ideea dependenței umane de o forță bună superioară (logos, natură, zeu) care controlează tot ce există. În opinia lor, o persoană nu mai este un cetățean al polisului, ci un cetățean al cosmosului, adică un cosmopolit; pentru a atinge fericirea, el trebuie să recunoască tiparul fenomenelor predeterminate de o putere superioară (soarta) și să trăiască în armonie cu natura. Este esențial ca din interpretarea stoică a unității principiilor raționale și naturale (logos și physis) ale omului să rezulte o concluzie de amploare despre egalitatea naturală a oamenilor: un sclav nu este sclav pentru că s-a născut sclav, ci pentru că nu a stăpânit logosul; natura însăși nu are nimic de-a face cu ea. Noblețea sângelui și superioritatea miturilor rasei. Astfel, stoicii au infirmat dogmele clasicilor filosofiei, inclusiv pe Aristotel, care a justificat rușinoasa instituție a sclaviei. Pentru acea epocă, această formulare a întrebării a fost cu adevărat revoluționară.

Există o legătură în înțelegerea filozofică de către stoici a naturii maiestuoase, dar obiectiv nepasionale cu idealul lor de om, care trebuie să poată, de asemenea, să-și suprime pasiunile. Apatie (din greacă. apatheia - insensibilitate) are scopul de a introduce o persoană în natură și logos, pentru a avertiza împotriva dorințelor senzuale nestăpânite. A fost o chemare către oameni de a acționa conform canoanelor logice ale rațiunii reci, ale intelectului înstrăinat al înțelepților. Cu toate acestea, este puțin probabil ca acest lucru să contribuie la atingerea fericirii, de care țineau filozofii Stoei.

Eclectismul și ambiguitatea principiilor de bază ale stoicilor le-au asigurat popularitatea în diferitele pături ale societății elenistice și au permis doctrinelor stoicismului să converge cu credințele mistice și cu astrologia.

Epicureismul

De asemenea, rămâne fără IV V. î.Hr Școala lui Epicur, numită „Grădina”, a apărut și în Atena (prietenii și studenții filozofului s-au adunat în grădina lui).

Epicur este fiul unui profesor de școală, care, potrivit lui Diogenes Laertius, a intrat în filozofie la vârsta de paisprezece ani din disprețul față de profesorii de literatură, când nu i-au putut explica ce înseamnă cuvântul „haos” în Hesiod. La vârsta de 18 ani, a făcut cunoștință cu învățăturile lui Democrit și apoi a luat lecții despre filosofia lui Platon de la studentul lui Platon Pamphilus.

Epicur a evitat orice participare la viata publicaîn dumneavoastră vremea necazurilor, grija de binele individului, si nu al intregii societati. Maxima i-a fost atribuită: „Trăiește neobservat”.

Inscripția de pe poarta grădinii sale scria: „Rătăcitor, aici te vei simți bine, aici cel mai înalt bine este plăcerea”.

În viziunea asupra lumii a lui Epicur, fizica și etica sunt cel mai semnificativ reprezentate, adică o înțelegere a proceselor naturale și un set de probleme legate de om. În domeniul fizicii s-au studiat problemele ontologice, iar în etică, cele epistemologice. Nefiind creat, spre deosebire de Parmenide sau Anaxagora, un sistem original de idei ontologice, el sa concentrat pe interpretarea și dezvoltarea ideilor lui Leucip și Democrit în atomism. Și aici și-a spus cuvântul în așa fel încât, fără opiniile sale, învățătura materialistă a antichității despre atomi nu poate fi considerată completă.

Epicur a propus că diferențele cantitative ale atomilor în configurația, greutatea și dimensiunea lor stau la baza diversității lucrurilor. El a mai sugerat că atomii dimensiuni diferite, deși ontologic indivizibil, teoretic (logic) ar trebui să conțină părțile lor, adică să fie divizibil. În cele din urmă, o inovație fundamentală importantă în atomism a fost înțelegerea naturii mișcării particulelor elementare. Ea a fost concepută nu ca egală cu sine de-a lungul unor traiectorii paralele, ci ca o mișcare esențial haotică, deoarece este supusă deviației sau declinării (de la lat. declinatie - abatere) de la o linie dreaptă. După cum puteți vedea, presupunerile filosofului, deși exprimate în cea mai generală formă, în plus, cu elemente de mistificare, s-au dovedit a fi profetice și au fost confirmate științific și experimental mai mult de două mii de ani mai târziu (descoperirea mișcării browniene aleatoare a cele mai mici particule (1827) și dovada inițială a divizibilității atomilor și apoi scindarea lor la sfârșit secolele XIX și XX).

Realizările lui Epicur și „Grădina” lui în domeniul eticii au fost semnificative. Trebuie avut în vedere faptul că criza profundă a societății grecești antice a fost însoțită de prăbușirea orașelor-stat. Și aceasta a dus la o slăbire a legăturilor cetățenilor liberi cu statul și societatea, o creștere a independenței și suveranității omului, a individualismului său. După ce au încetat să mai fie o parte elementară a statului, eliberați de presiunea și controlul său, oamenii s-au străduit pentru autoafirmare, fericire, libertate și bucurie de viață.

Aceste noi tendințe în realitatea socială au fost exprimate de etica epicureismului. Ulterior, această tendință s-a intensificat și mai mult în legătură cu abolirea statalității grecești și transformarea cetățenilor greci liberi ai polisului în supuși ai Imperiului Roman. Astfel, epicureismul era sortit să existe până la triumful de la începutul noii ere a creștinismului, care a declarat materialismul și noua etică lipsite de Dumnezeu și eretice.

Etica lui Epicur se bazează pe reflecții asupra fericirii și a mijloacelor de atingere a acesteia de către om, pe adevărata plăcere și pe bucuria rezonabilă a vieții fără suferință fizică și morală. Pentru a face acest lucru, trebuie să se elibereze de frica de moarte; din problemele și grijile cotidiene; din politica care desparte oamenii. Principalul lucru pentru o persoană este să obțină pacea interioară, ataraxia (din greacă. ataraxie - ecuanimitate), care necesită intimitate față de societate și mai ales față de mulțime. O altă sursă de plăcere în viață și viață este prietenia altruistă a unor indivizi apropiați în spirit, uniți de o dorință comună de fericire. Aceasta este formula de bază pentru fericire și calea către aceasta.

Spre deosebire de un stoic, un epicurian este accesibil pasiunilor, sentimentelor de milă, durerii etc. Idealului stoic. viata activa, participare la treburile statului, Epicur a pus în contrast idealul unei vieți contemplative, în tăcerea equanimității, departe de agitație.

Filosofia lui Epicur în interpretarea ei a problemelor existenței a continuat dezvoltarea materialismului lui Democrit, dar și omul a ocupat un loc central în acesta. Epicur și-a văzut sarcina în eliberarea oamenilor de frica de moarte și de soartă: a susținut că zeii nu influențează viața naturii și a omului și a dovedit materialitatea sufletului. El a văzut fericirea unei persoane în găsirea păcii și a equanimității, care poate fi atinsă numai prin cunoaștere și auto-îmbunătățire, evitând pasiunile și suferința și abținându-se de la activitatea activă.

Scepticism

Scepticismul este o mișcare a filozofiei elenistico-romane care respinge posibilitatea cunoașterii obiective despre procesele naturale și sociale în esența și tiparele lor. De aici cerința clasică de „abstinență de la judecată” (epoke) în teorie și equanimitate și seninătate (ataraxia) în practică. Numele școlii provine de la cuvântul grecesc antic „skepticos” - căutarea, explorarea, luarea în considerare. Deci sursa scepticismului a fost încă dorința de cunoaștere și dezamăgirea în rezultatele sale.

Întemeietorul scepticismului grec antic Pyrrho (c. 365 275 î.Hr.). El și studenții săi credeau că o atitudine apatică și sceptică față de tot ceea ce îl înconjoară permite unei persoane să scape de necazurile și anxietățile vieții. El trebuie să se abțină de la a face judecăți de valoare cu privire la toate lucrurile, datorită cărora îi sunt păstrate echilibrul mental și pacea. Și fără aceasta, fericirea este de neatins.

Există scepticism timpuriu și târziu. Lucrările și ideile lui Sextus Empiricus aparțin perioadei ulterioare ( II V. BC), medic de profesie, care a încercat să îmbine filosofia sceptică cu metodologia medicilor empirişti şi a apărat etica bunului simţ. În lucrările sale „Trei cărți de propuneri pironiene” și „Împotriva oamenilor de știință”, Sextus Empiricus vă sfătuiește să vă exersați abilitățile și să respectați legile și obiceiurile țării dumneavoastră. Fără să se îndoiască de existența fenomenelor, scepticii credeau că numai ei au fiabilitate. Scepticii considerau aspectul drept singurul criteriu al adevărului - „totul pare pur și simplu”.

Scepticii, care au devenit apropiați de adepții Academiei lui Platon, și-au îndreptat critica în principal împotriva epistemologiei lui Epicur și a stoicilor. De asemenea, ei au identificat fericirea cu conceptul de „ataraxie”, dar au interpretat-o ​​ca conștientizarea imposibilității de a cunoaște lumea (Timon Scepticul, III V. î.Hr BC), ceea ce a însemnat un refuz de a recunoaște realitatea și activitatea socială.

Cinism

Învățăturile stoicilor, ale lui Epicur și ale scepticilor, deși reflectau unele caracteristici comune viziuni asupra lumii ale erei lor au fost concepute pentru cele mai cultivate și privilegiate cercuri. În schimb, cinicii au vorbit mulțimii de pe străzi, piețe și porturi, dovedind nerezonabilul ordinii existente și propovăduind sărăcia nu numai în cuvinte, ci și în modul lor de viață.

Cinismul este o formă de viziune asupra lumii care s-a caracterizat printr-o negație totală a valorilor, normelor, instituțiilor, tradițiilor, legilor și ideologiei societății în care a apărut și a existat. Cinism scoala filozofica, numit după locul din Atena unde a avut loc antrenamentul ( Kynosarges).

Cinismul nu a apărut de nicăieri: pornind de la concepții general acceptate, cinicii, folosind „filiația negativă a ideilor”, care a fost numită „coinage”, au dezvoltat idei noi care s-au opus direct celor existente. În același timp, după ce au adoptat unele dintre principiile filozofiei sofiștilor, Socrate și ideile lui Euripide, ei le-au dat propria lor înțelegere nouă și au creat un sistem care a făcut posibilă perceperea cinismului ca o școală filosofică independentă.

După ce au adoptat de la predecesorii lor ideile de egalitate naturală a oamenilor, simplitate și sărăcie, egalitatea femeilor, cosmopolitism, libertate internă, individualism, cinicii înșiși au pus o serie de probleme importante care i-au îngrijorat pe oameni timp de multe secole. Aceasta este libertatea imaginară și reală, externă și internă, determinismul istoric și libertatea de alegere, autonomia morală și responsabilitatea individului față de societate, cultură și natură, viața ca act, idealul moral al săracului, cuvânt și sens, om și natura, problema definiției, rolul științei și multe altele.

Cu toate acestea, acest aspect al activităților cinicilor rămâne de obicei în umbra comportamentului șocant al reprezentanților cinismului, care ei înșiși, preferând „predicile în locul acțiunilor”, au spus că „virtutea nu constă în cuvinte, ci în fapte”.

Fondatorul cinismului a fost studentul lui Socrate Antisthenes (450 360 î.Hr.), care a predicat simplificarea vieții.

Și-a exprimat părerile în formular apoftegmă o vorbă instructivă scurtă și potrivită (din greacă „a vorbi direct”). Antisthenes a susținut că munca este bună, citând ca exemplu pe Hercule de la eleni și pe Cyrus de la barbari. Acest lucru se reflectă în următoarele apotegme: „Ar trebui să caute plăcerile care vin după muncă, și nu înainte de muncă”; După ce a văzut o imagine care îl înfățișează pe Ahile slujind centaurului Chiron, Antisthenes a remarcat: „Bravo, Ahile! Ai făcut ceea ce trebuie, în sensul că nici măcar nu ai refuzat să slujești de dragul educației.”

Antisthenes a fost primul care a dat o definiție (definiție) conceptului: „Un concept este ceea ce dezvăluie ceea ce este sau este acest sau acel obiect”. În ciuda faptului că Antisthenes a fost considerat un exponent al „ideologiei de bază”, apotegmele sale oferă o evaluare înaltă a inteligenței și gândirii. Când un băiat era gata să-l asculte și l-a întrebat ce trebuia pregătit pentru aceasta, Antistene a răspuns: „Pregătește o carte, dar cu înțelepciune, și un stilou, și cu înțelepciune, și tăblițe și cu înțelepciune”. Și când studentul s-a plâns că și-a pierdut notele, Antisthenes a spus: „Ar fi trebuit să le păstrez în suflet”.

Respingând cele mai multe dintre valorile societății sale contemporane, Antisthenes și-a păstrat un mare simț al stimei de sine: odată ce a aflat că Platon vorbea de rău despre el, Antisthenes a remarcat: „Acesta este soarta regilor: să faci bine și să auzi rău. ”

Faima lui Antisthenes a fost depășită de elevul său Diogene (412 323 î.e.n.), renumit pentru comportamentul său șocant, spiritul caustic și stilul de viață ascetic, în jurul căruia s-au format legende (conform legendei, a trăit într-un butoi). Viața l-a adus în contact cu mulți mari contemporani, precum Platon, Demostene, Euclid, Alexandru cel Mare. I-a tratat pe toată lumea cu dispreț caustic: a spus că Euclid nu a avut discipoli, ci „oameni de bilă”, că Platon se distingea nu prin elocvență, ci prin „vorbire inactivă”, că demagogii (Demostene) erau „slujitori ai gloatei”. A râs de elocvența lui Platon în felul următor: Diogene s-a întâmplat să-i ceară lui Platon fie vin, fie smochine uscate. Într-o zi Platon i-a trimis un butoi întreg, la care Diogene i-a răspuns cu următoarele cuvinte: „Când te întreabă cât sunt doi și doi, răspunzi: douăzeci? Astfel dai ceva care nu este ceea ce ți se cere și nu răspunzi la ceea ce ți se cere.”

Legendele spun că Diogene căuta un om cinstit cu un felinar în timpul zilei, cum Alexandru cel Mare, auzind despre înțeleptul care trăia într-un butoi, l-a vizitat, l-a întrebat cum îi poate fi de folos, la care a primit răspunsul. : „Depărtați-vă și nu blocați soarele pentru mine.” „Dacă nu aș fi Alexandru, aș vrea să fiu Diogene”, a răspuns Alexandru.

Diogene, prin comportamentul și afirmațiile sale, caracterizează cel mai adecvat etica tuturor cinicilor: egalitarist, negativ, utilitarist, natural, raționalist, eudaimonist (recunoscând dorința de fericire (din grecescul „fericire”) ca bază a comportamentului uman) și maximalist.

Într-o zi, Diogene discuta subiecte importante, dar nimeni nu l-a ascultat. Apoi a început să țipe ca o pasăre, oamenii au venit în fugă și i-a făcut de rușine pentru că alergau pentru fleacuri, dar nu se mișcau pentru lucruri importante. El a spus că oamenii se întrec să vadă cine poate da pe cine în șanț, dar nimeni nu concurează în arta de a fi frumos și bun.

Confirmând prin exemplul său maxima cinicilor „de a predica prin acțiune”, Diogene, crescând pe fiii lui Xeniade (proprietarul de sclavi care l-a cumpărat când a fost capturat), i-a învățat, printre toate celelalte științe, să călărească pe cal, să tragă un arc, mânuiți o praștie, aruncați săgeți; iar apoi în palestra i-a poruncit mentorului să-i tempereze nu ca pe luptătorii, ci doar atât de mult încât să se distingă prin sănătate și culoare. Copiii au memorat multe pasaje din operele poeților, ale istoricilor și ale lui Diogene însuși; Le-a prezentat pe scurt toate informațiile inițiale pentru ușurința memorării. I-a învățat să aibă grijă de ei acasă, să mănânce mâncare simplă și să bea apă, să-și tunda părul scurt și să nu poarte bijuterii...

Gânditorii ulterioare care l-au apreciat foarte mult pe Diogene, precum Rabelais și Diderot, l-au perceput ca pe un înțelept ideal, infinit de liber și independent, doborând orice nedreptate prin râs.

De asemenea, cei mai faimoși dintre cinicii din timpurile elenistice au fost Crates of Theba (aproximativ 365285 î.Hr.) și Bion Borysthenes ( III V. î.Hr e.). Crates, care provenea dintr-o familie bogată, s-a interesat de cinism, și-a eliberat sclavii, a împărțit proprietăți și, ca și Diogene, a început să ducă viața unui filozof cerșetor. Opunându-se aspru oponenților săi filozofici, Crates a predicat un cinism moderat și a fost cunoscut pentru filantropia sa. El avea număr mare studenți și adepți, printre aceștia s-a numărat de ceva vreme Zenon, fondatorul școlii stoice.

Bion s-a născut în regiunea nordică a Mării Negre în familia unui liber și a unei hetere, în tinerețe, a fost vândut ca sclav; După ce a primit libertatea și moștenirea după moartea maestrului său, a venit la Atena și s-a alăturat școlii cinice. Numele Bion este asociat cu aspectul diatribă discursuri și conversații pline de predicarea filozofiei cinice, polemici cu oponenții și critici la opiniile general acceptate. Cu toate acestea, cinicii nu au mers mai departe decât critica bogaților și conducătorilor ei vedeau realizarea fericirii în renunțarea la nevoi și dorințe, în „; geanta cersetorului” și a pus în contrast filozoful-cerșetor nu numai cu regii, ci și cu „mulțimea nerezonabilă”.

CONCLUZIE

Tot ce este scris mai sus nu epuizează semnificația erei elenistice în istoria civilizației mondiale. În acest moment, pentru prima dată în istoria omenirii, contactele dintre popoarele afro-asiatice și europene au dobândit un caracter nu episodic și temporar, ci permanent și durabil și nu numai sub formă de expediții militare sau comerț. relaţiilor, dar mai ales sub forma cooperării culturale, în crearea unor noi aspecte ale vieţii sociale în cadrul statelor elenistice. Acest proces de interacțiune în domeniul producției materiale s-a reflectat într-o formă indirectă în cultura spirituală a epocii elenistice.

Creativitatea comună a popoarelor afro-asiatice și europene s-a manifestat cel mai clar în domeniul ideologiei religioase a elenismului. Și, în cele din urmă, pe aceeași bază, a apărut o idee politică și filozofică despre univers, universalitatea lumii, care și-a găsit expresie în lucrările istoricilor despre ecumenă, în crearea „Istoriilor universale” (Polybius etc. ), în învățăturile stoicilor despre cosmos și cetățeanul cosmosului etc.

REFERINȚE

1. Karmin, A.S., Bernatsky, G.G. Filozofie.Sankt Petersburg: Editura DNA, 2001. 536 p.
2. Migolatiev, A.A. Filosofie: manual pentru universități. M.: UNITATEA-DANA, 2001. p.45-47.
3. Spirkin, A.G. Filosofie: un manual pentru universități tehnice. M.: Gardariki, 2002. p.270-273.
4. Filosofie: Manual pentru universități / Ed. prof. LA. Nikitich. M.: UNITATEA-DANA, 2000. p.100-107.
5. Filosofie: Manual / Ed. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. Ed. a II-a, revizuită. si suplimentare M.: Proiect academic; Trixta, 2004. p.97-100.

Odată cu cuceririle lui Alexandru cel Mare se încheie epoca clasică din istoria antichității. Micul oraș-polis confortabil, cu peisajul rural adiacent, ca bază a vechii democrații deținătoare de sclavi, și-a încetat existența independentă. Pe ruinele imperiului lui Alexandru au apărut monarhiile elenistice instabile ale Ptolemeilor, Seleucizilor și altora Conceptul de „cetățean” a fost înlocuit cu conceptul de „subiect”, iar patriotismul polis a fost înlocuit de cosmopolitism, pentru care patria este. întreaga lume. Astfel a început epoca elenistică, care a coincis cu sfârșitul clasicului filozofie antică, al cărui vârf și sfârșit este filosofia lui Aristotel. Această epocă a durat în mod convențional până în 529 d.Hr., când ultima școală filosofică păgână a fost închisă. Mai departe soarta filozofia va fi legată de creștinism. Filosofia dintr-un sistem teoretic în epoca elenistică se transformă într-o stare de spirit și exprimă, în primul rând, conștiința de sine a unei persoane care s-a pierdut pe sine în lume. Deși în filosofia lui Epicur și a stoicilor găsim și „fizica”, aceasta din urmă nu mai are un caracter autosuficient și valoros în sistemele lor, ci este subordonată eticii, care se deplasează în chiar centrul filosofiei lor. Orientarea etică a filozofiei elenistice se manifestă și prin faptul că rezultatul căutărilor filosofilor este imaginea unui înțelept care întruchipează idealul comportamentului demn.

Epicur și epicureismul. Studiind știința de la vârsta de 14 ani, Epicur(341/340-270 î.Hr.) a făcut cunoștință cu învățătura atomistă a lui Democrit, a comunicat cu platonicianul Pamphilus și, eventual, l-a ascultat pe șeful de atunci al Academiei Platonice, Xenocrates. Câștigându-și existența predând, mai întâi în orașele Asiei Mici și apoi în Atena, Epicur și-a întemeiat propria școală numită Grădina lui Epicur. Pe poarta acestei grădini era o inscripție: „Rătăcitor, te vei simți bine aici: aici plăcerea este binele suprem”. Din cele trei sute de lucrări ale lui Epicur, doar trei epistole au ajuns la noi: către Herodot, Pitocle și Menoeceu, o lucrare numită „Maxime” și o serie de fragmente.

Desigur, atomismul lui Democrit și Epicur au diferențe semnificative. În primul rând, Democrit a fost un susținător al determinismului strict în explicarea mișcării atomilor. În schimb, Epicur atribuie deviații spontane atomilor în mișcarea lor - așa-numitele „clinamena”. Democrit, după cum știm, nu a permis hazardul în natură. Dar dacă șansa este imposibilă, atunci libertatea este imposibilă. Și anume, ea era preocupată în primul rând de Epicur. Problema libertății în filozofie iese în prim-plan tocmai atunci când este gradul ei societatea existenta scade semnificativ. În al doilea rând, spre deosebire de Democrit, Epicur este interesat nu atât de obiect, cât de subiect. Explicația sa asupra structurii lumii este subordonată dezvoltării unei linii de comportament a unei persoane. Și aceasta exprima spiritul epocii elenistice în felul său. În consecință, fizica în Epicur este subordonată eticii. Partea logică a învățăturii sale, numită „canon”, îi este, de asemenea, subordonată. Vorbind despre regulile cunoașterii lumii, Epicur pornește de la faptul că adevărata cunoaștere ne este dată de simțuri, în timp ce minciunile și erorile provin din adăugiri ale rațiunii. Proclamarea plăcerii ca principiu viata umana Epicur extinde această idee la teoria cunoașterii, care pentru el, spre deosebire de raționalistul Democrit, are un caracter empiric clar exprimat. Cu toate acestea, limitând mintea în înțelegerea lumii, Epicur insistă asupra participării sale la dezvoltarea crezului de viață al unei persoane. Omul, potrivit lui Epicur, trebuie să fie liber. Dar dacă nu poate atinge libertatea în public și viata politica, atunci ar trebui să încerce să obțină libertatea interioară, adică să se elibereze de frică și suferință. Dacă scopul epicureismului este plăcerea, atunci este firesc ca o astfel de filozofie să proclame principalul dușman - suferința.

Pentru a trăi fără anxietate, trebuie să te eliberezi de frica de zei. În iluminarea sa, Epicur nu ajunge la punctul de ateism de-a dreptul. Dar el dă o explicație a zeilor care ar putea fi numită estetică, spre deosebire de religioasă. În primul rând, Epicur afirmă un număr infinit de lumi. Aceasta a fost o inovație importantă în comparație cu filozofia și știința anterioare, unde întregul cosmos era limitat la Pământ și la sferele cerești din jurul lui. În al doilea rând, zeii, potrivit lui Epicur, nu au loc în afara lumii. Și le plasează în așa-numitele „intermundiums”, adică în spațiile interlumilor. În al treilea rând, și poate cel mai important, ei nu pot influența destinele oamenilor, iar oamenii ar trebui să-i onoreze numai pentru frumusețea și perfecțiunea lor.

Cunoașterea motivelor a ceea ce se întâmplă, precum și a naturii zeilor, crede Epicur, ne pot elibera de temeri. Dar fericirea, așa cum am menționat deja, nu este doar absența fricii, ci și absența suferinței. Este clar că suferința corporală nu poate fi evitată complet. Totuși, după cum notează Epicur, suferința corporală a unei persoane este mult mai puțin intensă decât suferința mentală asociată cu aceasta. Și o persoană are putere asupra stărilor sale mentale și, prin urmare, le poate evita. În plus, Epicur înțelege suferința trupească ca rezultat al excesului de bucurii trupești. Prin urmare, plăcerea ca principiu al eticii la Epicur este exprimată nu în beție sau lăcomie, ci în moderație. Frica de moarte, potrivit lui Epicur, este, de asemenea, asociată cu o „opinie falsă” despre aceasta. Epicur a învățat că nu există niciun motiv să ne temem de moarte. Până la urmă, practic nu întâlnim moartea: atunci când existăm, ea nu este încă acolo, iar când este, nu mai suntem acolo.

Acestea sunt principalele trăsături ale eticii lui Epicur. Diferența sa față de etica clasicilor antici, față de etica lui Socrate, Platon și Aristotel, constă din nou în faptul că aceasta nu este etica unui cetățean, ci a unui individ privat. În ceea ce privește viața socială și politică, Epicur crede, în conformitate cu împărțirea nevoilor umane în „naturale” și „nenaturale”, că o astfel de nevoie la oameni este „nenaturală”. Prin urmare, individul ar trebui, dacă este posibil, să evite această participare. Aici Epicur urmează principiul „Trăiește neobservat!”

Trebuie spus că individualismul în etica epicureismului s-a intensificat ca dezvoltare istoricăşi trecerea ei în lumea romană. În ciuda avertismentelor lui Epicur însuși împotriva vulgarizării filozofiei sale, în perioada romană târzie s-a răspândit tocmai într-o formă vulgarizată. Acest lucru s-a datorat crizei profunde în care lumea anticăîn timpul apariţiei creştinismului. Creștinismul a fost răspunsul la această criză. Cel mai faimos adept al epicureismului în Roma antică acolo era Titus Lucretius Carus(99-55 î.Hr.). El și-a subliniat părerile în poemul „Despre natura lucrurilor”, care a supraviețuit în întregime până astăzi. Un fapt interesant este că filozofia epicureană nu l-a ajutat pe Lucretius să evite patimile fatale, iar el s-a sinucis la vârsta de 44 de ani.

Idei de bază ale stoicismului. Fondatorul stoicismului a fost Zenon din Kition(333/32-262 î.Hr.), originar din insula Cipru. Zenon, ca persoană care nu avea cetățenia ateniană, nu putea închiria locații pentru cursuri și, prin urmare, își ținea prelegerile în portic. În greacă, portic înseamnă „în picioare”, de unde și numele școlii stoice. Deși, după ce a trecut în limba rusă, acest nume a început să fie asociat cu verbul „stai”, iar stoicismul a început să fie asociat cu forța. Se obișnuiește să se distingă trei perioade în dezvoltarea filozofiei stoice. Prima perioadă a „Stoei antice” (sfârșitul secolelor IV-III î.Hr.) este reprezentată de figurile lui Zenon însuși și asociații săi Cleanthes și Chrysippus, care au scris peste șapte sute de cărți care s-au pierdut ulterior. A doua perioadă se numește „Stoa de mijloc” (secolele II-I î.Hr.), unde principalele figuri sunt Panetius și Posidonius, în ale căror învățături sunt deja prezente idei eclectice. A treia perioadă este „Stoa târzie”, care s-a dezvoltat în Roma Antică și este reprezentată de Marcus Aurelius, Seneca și Epictet. A coincis cu perioada formării creștinismului, una dintre „sursele teoretice” ale cărei filozofie a fost stoicismului.

Zenon a încercat să creeze o învățătură care să ofere baza pentru independența internă a omului. Învățătura sa filozofică a cuprins trei părți. Prima parte a fost logica, apoi au venit fizica și etica. Dar, de fapt, cel mai valoros lucru dintre stoici a fost învățătura lor etică. Apropo, Zeno și-a comparat sistemul său de filozofie cu o grădină, unde gardul este logic, pomii fructiferi sunt fizică, iar fructele care cresc pe pomi sunt etice. În stoicism găsim o „justificare” logică, cosmologică, fizică și etică pentru rău și suferință în această lume. În primul rând, stoicii au susținut că nimic nu există fără opusul său și, prin urmare, binele într-o lume perfectă este completat logic de rău. În al doilea rând, ceea ce este rău și nenorocire pentru o persoană se dovedește a fi bine pentru cosmos în ansamblu. În al treilea rând, la nivelurile inferioare ale existenței, necesitatea oarbă a naturii rezistă minții divine și din această rezistență a părții materiale a lumii față de esența sa spirituală crește și răul. Și, în sfârșit, ultima explicație etică a naturii răului, al cărei sens este că răul în raport cu omul are propriul său scop cel mai înalt. Răul există în lume, astfel încât oamenii, îndurând adversitatea, își îmbunătățesc pneuma, devenind mai virtuoși și mai spirituali. Apropo, pneuma stoicilor este cea care leagă între ele părțile componente ale sufletului. Deoarece nenorocirile oamenilor au propriul lor sens cosmic, este important să dezvoltați un stil de viață și un comportament care să corespundă acestui sens. Un înțelept este cel care a atins nepasiunea, pe care grecii o numeau „apatie” și equanimitate, care în greacă sună ca „ataraxie”. Mai mult decât atât, îndurarea stoică a adversității este dată înțeleptului prin cea mai mare tensiune a pneumei. În plus, înțeleptul combină armonios „autarhia”, adică autosuficiența, cu supunerea față de bine. Și trebuie să spun că patosul aderării calme la datorie va fi popular, mai ales în rândul cetățenilor Romei. Tocmai în condițiile istorice ale Romei va prevala în stoicism o notă de pesimism eroic. Într-o lume în care sensul și armonia se diminuează în fiecare zi, singurul sprijin este respectarea datoriei. Stoic este cel care se ține de acest sprijin și își îndeplinește datoria până la capăt, chiar dacă totul în jurul lui se prăbușește. În plus, aceasta este o datorie nu atât față de ceilalți, cât față de sine. La urma urmei, virtutea, credeau stoicii, este propria ei răsplată. Și o astfel de transformare a simțului datoriei dintr-unul pur extern într-unul intern este una dintre cele mai mari realizări ale conștiinței antice.

Dar să revenim la principiul umilinței, care va trece de la stoicism la etica creștină. Esența lui este să accepte inevitabilul cu liniște sufletească și fără exaltare, fără a oferi rezistență inutilă și zadarnică sorții. Dar în stoicism, înțelepciunea nu a devenit încă antipodul rațiunii. Prin urmare, idealul stoic, spre deosebire de cel creștin, nu este să plângi, să nu râzi, ci să înțelegi. Etica stoicilor este profund individualistă, în ciuda ideii de subordonare față de întregul, Logosul lumii, și mai aproape de societate, de stat. Ei ignoră diferențele etnice și sociale. Omul, credeau ei, aparține întregului, este un cosmopolit. Cu alte cuvinte, stoicii au fost primii care s-au declarat „cetăţeni ai universului”. Și, în același timp, fiind cetățean al lumii, un om al epocii elenistice este singur pe această lume. Acea celulă cea mai apropiată - vechea polis, în care individul era înrădăcinat ca cetățean, s-a prăbușit, iar persoana s-a trezit, pe de o parte, singură cu sine și, pe de altă parte, singură cu cosmosul etern și infinit. Dar în niciun caz o persoană nu este acasă: casa este prea mică, iar lumea este prea spațioasă. Din această contradicție comunitatea creștină se va naște ulterior ca acea formă de colectivitate în care o persoană va încerca să se regăsească într-un mod nou.

Scepticism. Pierderea de sine și îndoiala de sine au dat naștere unei astfel de direcții a filozofiei elenistice precum scepticismul. „Scepticism” tradus din greacă înseamnă „îndoială”. Fondatorul scepticismului ca tendință specială în filosofia antică a fost Pyrrho(c. 360-275/270 î.Hr.). A participat la campaniile asiatice ale lui Alexandru cel Mare, unde i-a întâlnit pe „gimnozofii”, adică „înțelepții goi”, așa cum îi numeau grecii magicienii indieni. După moartea lui Alexandru cel Mare, Pyrrho s-a întors în patria sa, Elis, unde a predat. Ca și marele Socrate, Pyrrho a murit fără să scrie un cuvânt.

Scepticii nu neagă deloc adevărul. Ei emit judecăți: „Mi se pare amar sau dulce”. Dar ei nu recunosc adevărul judecăților: „Acesta este cu adevărat dulce” sau „Acesta este cu adevărat amar”. Această poziție este perfect ilustrată de dovezi conform cărora, ca răspuns la întrebarea directă „Ești în viață, Pyrrho?” el ar fi răspuns „Nu știu”. Acest lucru sugerează că scepticul Pyrrho nici măcar nu era sigur de propria sa existență. „Nu știu” lui este echivalent cu „Mi se pare că sunt în viață”.

Toate acestea înseamnă că, în filosofia scepticilor, o judecată adevărată este posibilă cu privire la modul în care mi se pare un obiect, dar o judecată despre ceea ce este în esență obiectul este imposibilă. Aceasta înseamnă că trecerea de la fenomen la esență este imposibilă. Pentru Socrate și Platon, trecerea de la aparență la esență este posibilă doar prin dialectică, care dezvăluie o contradicție în reprezentarea cotidiană și o depășește. În ceea ce privește înțelepciunea, aceasta, după Pyrrho, constă în abținerea de la orice judecăți specifice, ceea ce corespunde Termen grecesc„adoxia”, precum și în deplină ecuanimitate. Din cuvintele elevului lui Pyrrho, al cărui nume era Timon, știm că pentru fericire o persoană trebuie să cunoască natura lucrurilor, precum și atitudinea noastră față de ele și, în consecință, ar trebui să se determine modul de comportament în această lume. Potrivit lui Pyrrho, lucrurile nu se pot distinge și sunt impermanente și, prin urmare, nu putem avea încredere în ele și nu putem judeca despre ele. Prin urmare, în această stare de lucruri, comportamentul uman ar trebui să fie exprimat în afazie, ceea ce înseamnă tăcere cu privire la natura lucrurilor și apatie, adică o stare de nepasiune. Potrivit scepticilor, în adoxie, afazie și apatie constă cel mai înalt grad de fericire de care dispune un filozof.

Scepticii ulterioare, și anume Timon (320-230 î.Hr.), Enesidemus (secolul I d.Hr.), Agrippa (datele vieții necunoscute) și Sextus Empiricus (secolul al II-lea d.Hr.) au dezvoltat scepticismul prin tropi numiti, adică argumente îndreptate împotriva tuturor judecăților despre realitate. Se știe că Aenesidemus a formulat zece tropi bazate pe relativitatea lucrurilor. De exemplu, același lucru poate fi atât util, cât și dăunător. La urma urmei, apa de mare este dăunătoare pentru oameni, dar, dimpotrivă, este benefică pentru pești. Furnicile înghițite de o persoană îi provoacă dureri de stomac, iar urșii, dimpotrivă, atunci când se îmbolnăvesc, sunt tratați prin înghițire de furnici. Alte căi ale lui Aenesidemus ne arată diferențe în percepția aceluiași obiect asociate cu schimbări în starea corpului nostru. La urma urmei, o persoană flămândă percepe diferit decât o persoană bine hrănită, iar o persoană bolnavă percepe diferit decât o persoană sănătoasă.

Rezultatul învățăturilor filozofice elenistice este același - prăbușirea culturii și a filosofiei bazate pe raționalism și sisteme raționale juridice și ontologice, pe intuiții personale care fundamentează unitatea și armonia omului cu natura și cosmosul. Standardele sociale, politice și ontologice vizibile și înțelese rațional sunt înlocuite de reglementări transpersonale și transraționale.

Într-o socialitate uriașă, o persoană nu mai putea influența lumea, a respectat-o ​​marile asociații sociale sunt caracterizate nu de problema influenței unei persoane asupra lumii, ci de problema calmării și consolei unei persoane. Este necesar să aducem o persoană la nivelul de înțelegere a naturii - înțelegere a civilizației. Epicur: „Trăiește neobservat”. Problema fericirii personale vine în prim-plan, atunci este posibil să se realizeze ataraxia (ecuanimitatea spiritului) - aceasta este starea naturală a unei persoane, care îi permite să îndure loviturile destinului. Dar sistemul de justificare a fost diferit în diferite școli. O stare într-o perioadă de tulburări sociale este imaginea unei nave în furtună. Epicur a propus acest mod de a justifica fericirea personală: fericirea este plăcere. Plăcerea este capacitatea de a fi mulțumit cu ceea ce ai. Stoicii au înțeles altfel fericirea personală: „Supune-te sorții!” Cei inteligenți, credeau ei, sunt conduși de soartă, dar cei nerezonabil sunt târâți. Epicur, adresându-se omului, nu a disprețuit omul și demnitatea umană. El nu a propus un model activ de comportament social, el a propus să elibereze o persoană de prejudecăți și frică. Sarcina principală a filozofiei, după Epicur, este de a justifica și atinge fericirea umană. Scepticismul oferă următoarea cale de ieșire - abținerea de la judecată. Este necesar să renunțăm la credința că adevărul este accesibil omului. Nicio propoziție nu poate fi adevărată. Scepticii folosesc argumentația: din subiect, din obiect, din relația dintre subiect și obiect. Singurul lucru care urmează pentru o persoană este interzicerea judecății și atingerea ataraxiei, equanimității. Stoicii oferă o poziție diferită. Aceasta este filosofia datoriei, filozofia sorții.

Epoca elenistică (sec. IV î.Hr. - secolul IV d.Hr.)

• 1. Stoicism (SenecaŞi Marcus Aurelius). Învățăturile stoicismului se bazau pe principiul fatalismului. Lumea este condusă de providență, totul este predeterminat dinainte. Efectuarea este o necesitate inevitabilă, reprezentând un lanț de cauze ireversibile.
• 2. Epicureismul.

Foarte des, învățăturile lui Epicur sunt distorsionate. În centrul învățăturilor lui Epicur se află conceptul "agrement". Fericirea unei persoane constă în primirea plăcerii, dar sensul plăcerii este plăcerea spiritului (de exemplu, artă, literatură).

Suferința este frică.

„Când suntem în viață, nu există moarte. Când moartea este acolo, noi nu suntem.”

Sufletul este o formațiune materială, este muritor.

3. Scepticism- această doctrină s-a bazat pe teza: — Abține-te de la a judeca.

Nu există concepte de Cunoaștere Absolută și Adevăr Absolut. Totul este relativ.

4. Neoplatonismul (Plotin/250 - 270 AD /)

Această doctrină s-a bazat pe principiul emanatiei(„revărsare”), tranziție lină.

Filosofia elenismului timpuriu

În perioada elenistică, persoana însuși, subiectul, prezenta un interes deosebit. Filosofia a fost chemată să-i orienteze cumva pe eleni (heleni - un grec antic care a trăit în epoca lui Alexandru cel Mare) într-o lume a răsturnărilor mereu noi. Această sarcină a fost rezolvată în mod tipic, în spiritul filosofiei grecești antice, ale cărei principii originale au fost acum extinse la problema omului și a societății pentru a rezolva problema subiectivității. În acest sens, cele trei mișcări filozofice principale ale elenismului timpuriu sunt discutate mai jos: stoicismul, epicureismul și scepticismul.

STOICISM. Ca mișcare filozofică, stoicismul a existat din secolul al III-lea. î.Hr până în secolul al III-lea AD Principalii reprezentanți ai stoicismului timpuriu au fost Zenon din Citium, Cleanthes și Chrysippus. Mai târziu, Plutarh, Cicero, Seneca și Marcus Aurelius au devenit faimoși ca stoici.

Concepțiile fizice ale stoicilor sunt de puțină originalitate. Se crede că corpul lumii este compus din foc, aer, pământ și apă. sufletul lumii este o pneumă de foc și aerisită, un fel de respirație atotpătrunzătoare. Conform unei tradiții străvechi, focul a fost considerat de către stoici elementul principal dintre toate elementele pe care acesta este cel mai răspândit și vital. Datorită acestui fapt, întregul Cosmos, inclusiv omul, este un singur organism de foc cu propriile legi (logos) și fluiditate. Principala întrebare pentru stoici este de a determina locul omului în Cosmos.

După ce au gândit cu atenție situația, stoicii au ajuns la convingerea că legile existenței sunt dincolo de controlul omului, omul este supus sorții, soartei. Nu există nicio scăpare de la soartă, realitatea trebuie acceptată așa cum este, cu toată fluiditatea ei de proprietăți corporale, care asigură diversitatea vieții umane. Soarta și soarta pot fi urâte, dar un stoic este mai înclinat să o iubească, primind odihnă în cadrul a ceea ce este disponibil.

Stoicii se străduiesc să descopere sensul vieții. Eidosul și categoriile lui Platon și Aristotel nu le mai potrivesc ele nu pot vedea în ele fluiditatea vieții și sensul ei. Substanțele fizice, precum focul, nu au sens. Dar care este esența subiectivului?

Cuvânt, răspund stoicii, sensul ei semantic(lecton). Lecton – adică – este înainte de toate judecăți pozitive și negative vorbim despre judecată în general. Lecton se realizează și în viața interioară a unei persoane, creând o stare ataraxie, adică liniște sufletească, ecuanimitate. Stoicul nu este deloc indiferent la tot ce se întâmplă, dimpotrivă, tratează totul cu maximă atenție și interes. Dar el încă înțelege lumea, logo-ul ei, legea într-un anumit fel și, în deplină concordanță cu ea, păstrează liniștea sufletească. Deci, punctele principale ale tabloului stoic al lumii sunt următoarele:

• 1) Cosmosul este un organism de foc;
• 2) omul există în cadrul legilor cosmice, de unde fatalismul, destinul și dragostea lui deosebită pentru ambele;
• 3) sensul lumii și al omului - lekton, semnificația cuvântului, care este neutru atât pentru mental, cât și pentru fizic;
• 4) înțelegerea lumii duce inevitabil la o stare de ataraxie, nepătimire;
• 5) nu numai individual, dar oamenii în ansamblu constituie o unitate inseparabilă cu Cosmosul; Cosmosul poate și trebuie considerat atât ca Dumnezeu, cât și ca stat mondial (astfel sunt dezvoltate ideea de panteism (natura este Dumnezeu) și ideea de egalitate umană).

EPICUREANISM. Cei mai mari reprezentanți ai epicureismului sunt el însuși EpicurŞi Lucretius Car. Epicureismul ca mișcare filosofică a existat în același timp istoric cu stoicismul - aceasta este perioada secolelor V-VI la răsturnarea erelor vechi și noi. Ca și stoicii, epicurienii ridică, în primul rând, întrebări de structură și confort personal în condițiile istorice dificile ale unei societăți de sclavi în perioada târzie a dezvoltării ei. Suflet ca de foc - idee generală printre stoici și epicurieni, dar stoicii văd un sens în spatele ei, iar epicurienii văd baza senzațiilor. Pentru stoici, în prim plan se află rațiunea în acord cu natura, iar pentru epicurieni, senzația în acord cu natura este în prim plan. Lumea senzorială este ceea ce este de interes principal pentru epicurieni. De aici principiul etic de bază al epicurienilor este plăcerea. Învățătura care pune plăcerea în prim plan se numește hedonism.

Pentru epicurieni, lumea senzorială este realitatea prezentă. Lumea senzualității este neobișnuit de schimbătoare și de multiplă. Realitatea epicurea se reflecta in principiul atomicitatii. Lumea senzorială este schimbătoare, dar nu atât de mult încât să fie absolut continuă. Există forme ultime de sentimente, atomi senzoriali sau, cu alte cuvinte, atomi nu în ei înșiși, ci în lumea sentimentelor. Există mulți atomi; Epicurienii, spre deosebire de stoici, pledează pentru primatul pluralității. Dar apoi ideea destinului stoic, a soartei, este pusă sub semnul întrebării. Epicur pune acest lucru foarte frumos sub forma ideii că atomii se pot îndoi spontan într-o direcție sau alta. Potrivit lui Democrit, lumea s-a format din ciocnirea reciprocă a atomilor. Epicur înzestrează atomii cu spontaneitate, „liber arbitru”. Atomii se mișcă de-a lungul curbelor, împletindu-se și desfăcându-se. Ideea de rock stoic se apropie de sfârșit.

Epicureanul nu are niciun stăpân peste el, nu este nevoie, are liberul arbitru. Se poate retrage, se poate răsfăța cu propriile sale plăceri și se poate scufunda în sine. Epicureanului nu se teme de moarte: „Cât timp existăm, nu există moarte; când moartea există, nu mai suntem.”. Viața este principala plăcere cu începutul și chiar sfârșitul ei. (Morind, Epicur a făcut o baie caldă și a cerut să-i aducă vin.)

Omul este format din atomi, care îi oferă o bogăție de senzații în lume, unde își poate găsi întotdeauna un loc confortabil, refuzând activitatea activă și dorința de a reorganiza lumea. Epicurianul tratează lumea vieții în mod complet dezinteresat și, în același timp, se străduiește să fuzioneze cu ea. Dacă ducem calitățile înțeleptului epicureian la extrema lor absolută, ne facem o idee despre zei. De asemenea, sunt formați din atomi, dar atomi care nu se dezintegrează și, prin urmare, zeii sunt nemuritori. Zeii sunt binecuvântați; nu au nevoie să se amestece în treburile oamenilor și ale universului. Da, acest lucru nu ar da niciun rezultat pozitiv, pentru că într-o lume în care există liberul arbitru, nu există și nu pot fi acțiuni durabile, cu scop. Prin urmare, zeii nu au ce face pe Pământ, Epicur îi plasează în spațiul interlumesc, unde se grăbesc. Dar Epicur nu neagă închinarea lui Dumnezeu (el însuși a vizitat templul). Acest lucru trebuie înțeles în sensul că, cinstind zeii, omul însuși se întărește în corectitudinea propriei eliminări de sine din viața practică activă pe căile ideilor epicureene. Le enumerăm pe cele principale:

• 1) totul este format din atomi care se pot abate spontan de la traiectorii drepte;
• 2) o persoană este formată din atomi, ceea ce îi oferă o bogăție de sentimente și plăceri;
• 3) lumea sentimentelor nu este iluzorie, este conținutul principal al omului, orice altceva, inclusiv idealul-mental, este închis pe viața senzorială;
• 4) zeii sunt indiferenți la treburile umane (acest lucru, spun ei, este dovedit de prezența răului în lume).
• 5) pentru viata fericita o persoană are nevoie de trei componente principale: absența suferinței corporale (aponia), equanimitatea sufletului (ataraxia), prietenia (ca alternativă la confruntările politice și de altă natură).

Scepticism. Scepticismul este trăsătura cea mai caracteristică a întregii filosofii antice; Ca mișcare filosofică independentă, funcționează în perioada de relevanță a stoicismului și a epicureismului. Cei mai mari reprezentanți - PyrrhoŞi Sextus Empiricus.

Scepticul antic a respins cunoașterea vieții. Pentru a menține pacea interioară, o persoană trebuie să știe multe din filozofie, dar nu pentru a nega ceva sau, dimpotrivă, pentru a afirma ceva (fiecare afirmație este o negație și, invers, fiecare negație este o afirmație). Scepticul antic nu este nicidecum un nihilist el trăiește așa cum își dorește, evitând în mod fundamental nevoia de a evalua orice; Scepticul este în continuă căutare filozofică, dar este convins că adevărata cunoaștere este, în principiu, de neatins. Ființa apare în toată diversitatea fluidității ei (amintiți-vă de Heraclit): pare să fie ceva definit, dar dispare imediat.

În acest sens, scepticul arată că timpul în sine există, dar nu există; Nu există deloc un sens stabil, totul este fluid, așa că trăiește așa cum vrei și acceptă viața în realitatea ei imediată. Cel care a știut multe nu poate adera la opinii strict lipsite de ambiguitate. Un sceptic nu poate fi nici judecător, nici avocat. Sceptic Carneades, trimis la Roma pentru a cere desființarea taxei, într-o zi a vorbit în fața publicului în favoarea taxei, în altă zi - împotriva taxei. Este mai bine ca înțeleptul sceptic să tacă. Tăcerea lui este un răspuns filozofic la întrebările care i se pun. Abținându-se de la a face anumite judecăți, scepticul rămâne equanim. Tăcerea unui sceptic poate fi considerată o ieșire înțeleaptă din situație, dar nu se poate să nu se vadă în ea un anumit gol al gândirii. Să enumerăm principalele prevederi ale scepticismului antic:

• 1) lumea este fluidă, nu are sens și nici o definiție clară;
• 2) fiecare afirmație este și o negație, fiecare „da” este și un „nu”; adevărata filozofie a scepticismului este tăcerea;
• 3) urmăriți „lumea fenomenelor”, mențineți pacea interioară.

Scepticismul antic, în felul său, a adus la limită încercările filozofice de a face față dificultăților vieții fără înțelegerea sa logică și ideologică. Tăcerea este atât un fel de sfârșit al căutării filozofice, cât și un indiciu că sunt necesare noi eforturi. În acest sens, trecem direct la ideile elenistice târzii, al căror conținut principal era neoplatonismul.

Neoplatonismul

Au fost dezvoltate principiile de bază ale neoplatonismului Plotin, care a trăit la Roma la maturitate.

Neoplatoniștii au căutat să ofere o imagine filozofică a tot ceea ce există, inclusiv a Cosmosului ca întreg. Este imposibil să înțelegi viața unui subiect în afara Cosmosului, la fel cum este imposibil să înțelegi viața Cosmosului fără un subiect. Existentul este aranjat ierarhic: Unul-Bine, Mintea, Sufletul, Materia. Locul cel mai înalt în ierarhie îi aparține Unicului Bun. materie.

Unul Bun. Unul este cu adevărat primordial, cuprinzând totul la un moment dat. Dacă, potrivit neoplatoniștilor, recunoașteți existența unor lucruri diferite, de exemplu, raționale și nerezonabile, atunci deasupra ei există o limită a ambelor, care nu mai este una sau alta. Unicul Bun este realizat nu într-un mod rațional, ci doar ca rezultat al extazului supra-rațional. Este de la sine înțeles că, în urma unui astfel de extaz, subiectul scapă de diverse feluri de dificultăți pământești.

Unul este, parcă, debordând cu el însuși, „se revarsă”, formând Mintea, Mintea Lumii. Această „revărsare” sau emanație nu este un proces material. Este vorba despre despre legătura esențială; esența este peste tot, dar se realizează prin altceva. Unul există prin Minte.

Mintea Mondială include numere și idei în forma lor interconectată sistemic. Mintea este prototipul tuturor lucrurilor.

Emanarea Minții la rândul ei duce la Sufletul Lumii, care exprimă tot ce este animat. Sufletul produce toate ființele vii. Tot ceea ce se mișcă formează Cosmosul. Cea mai joasă formă de a fi este materie. Prin ea însăși, nu este activ, este inert, este receptiv de forme și semnificații posibile.

Sarcina principală a unei persoane este să gândească profund și să-și simtă locul în ierarhia structurală a existenței. Binele (Binele) vine de sus, de la Unul, răul - de jos, din materie. Răul nu este un lucru; nu are nimic de-a face cu Binele. O persoană poate evita răul în măsura în care reușește să urce pe scara imaterialului: Suflet-Minte-Unite. Scara Suflet-Minte-Unitate corespunde secvenței sentiment - gând - extaz. Aici, desigur, se atrage atenția asupra extazului, care se află deasupra gândului. Dar extazul, trebuie remarcat, include toată bogăția mentalului și senzorial.

Neoplatoniștii văd armonie și frumusețe peste tot Unul Bun este de fapt responsabil pentru ele. Chiar și haosul este armonios. În ceea ce privește viața oamenilor, ea, de asemenea, în principiu, nu poate contrazice armonia universală. Oamenii sunt actori, nu realizează decât, fiecare în felul său, scenariul care este stabilit în Mintea Mondială.

Schema 2.13.3. Filosofia elenistică timpurie: stoicismul

Stoicism Natura este guvernată de o singură lege - legea autoconservării
Este în puterea omului să fie un om înțelept - să se supună rațiunii naturii sau un prost - să ignore rațiunea naturii. Doar viața inteligentă este bună. Binele este acordul cu legea principală a întregii naturi - legea autoconservării. A trăi virtuos înseamnă a urma această lege în toate.
Înțeleptul împarte toate evenimentele în
Depinde de noi (morală)		În afara controlului nostru (non-moral)
Aducători bun	Aducători rău	Nu aduce nici bine, nici rău
Sfera rațiunii cuvenite, bune, rațiuni	Sfera improprietății, viciului, ignoranței	Moarte, viață, faimă, muncă, plăcere, bogăție, sărăcie, boală, sănătate
Zona de liberă alegere între virtute și viciu		Zona evenimentelor indiferente pentru libertatea omului

Stoicism- o direcție care a luat naștere în epoca elenistică și a durat până la sfârșit lumea antică. Zenon din Kition (336-264 î.Hr.) este fondatorul, Chrysippus of Sol (281-208 î.Hr.) este sistematizatorul stoicismului. Au rămas doar fragmente din lucrările lor. Stoicismul a fost foarte popular în Roma Antică (Seneca, Epictet, Marcus Aurelius). Cu toate acestea, în termeni teoretici această perioadă nu a fost marcată de nimic semnificativ.

Spre deosebire de Epicur, stoicii au căutat să justifice dobândirea liniștii sufletești prin supunerea rațională față de natură.

Principiile de bază ale stoicismului

Numai ceea ce acționează sau experimentează acțiune este real. Totul este trupesc și totul este supus unei singure legi generale - dorința întregii naturi și a tuturor corpurilor de autoconservare.

Principiile naturii sunt materia primară pasivă, a cărei condensare și rarefiere creează cele patru elemente - foc, aer, pământ și apă, și din ele toate lucrurile individuale, iar mintea activă, sufletul naturii - Dumnezeu Logosul. Mintea umană este parte a lui Dumnezeu Logosul.

Natura este rezonabilă creatură vie cu toate funcțiile animalelor - creștere, reproducere și autopropulsie. Datorită lui Dumnezeu Logosul, totul în natură este predeterminat, deoarece are propriul său scop și totul este legat de orice.

Natura există ciclic, arde într-un incendiu global și renaște la fiecare 365x18.000 de ani.

A trăi virtuos înseamnă a-ți supune mintea individuală legii fundamentale a naturii, a trăi în conformitate cu Dumnezeu-Logos-ul naturii, a te strădui pentru tot ceea ce îi este asemănător și a respinge tot ceea ce nu este asemănător.

Între virtute și viciu nu există nimic între ele (împotriva lui Aristotel). O zicală preferată a stoicilor: „Soarta conduce pe cei care doresc, dar îl târăște pe cei care nu vor”. Toți oamenii sunt împărțiți dihotomic în înțelepți și proști. Cine posedă o virtute le posedă pe toate celelalte. Toate bunurile sunt aceleași și fiecare bun este „de dorit în cel mai înalt grad, fără a permite nici creșterea, nici scăderea”.

Înțelepciunea constă în ignorarea tuturor împrejurărilor care nu depind de noi și, printre toate celelalte, în a prefera ceea ce este în concordanță cu rațiunea naturii.

CITATE

„Primul impuls al unei ființe vii, spun stoicii, este autoconservarea, căci natura este inițial dragă ei înșiși... Prin urmare, trebuie să spunem că prin natura o ființă vie este aproape de starea sa și, prin urmare, rezistă. tot ceea ce este dăunător și se îndreaptă spre tot ce-i este aproape”.

„Și ființelor raționale rațiunea este dată ca un conducător perfect, iar pentru ei a trăi conform naturii înseamnă a trăi conform rațiunii, pentru că rațiunea este reglatorul impulsului.”