Eleatic(sau Eleatic) şcoală - a fost fondată în orașul Elea, în Magna Grecia, de către Xenofan, care a trăit la sfârșitul secolului al VI-lea și începutul secolului al V-lea. î.Hr Orașul Elea a fost întemeiat de imigranți foccieni (în Asia Mică) care au fugit de stăpânirea persană și a înflorit multă vreme datorită legilor înțelepte date de Parmenide, un elev al lui Xenofan. Există o poveste binecunoscută despre cum Zenon, un elev al lui Parmenide, fiind acuzat că a căutat să răstoarne ordinea de stat instituită de Nearh (tiranul care a preluat puterea), i-a mușcat limba pentru a nu-și numi complicii sub influență. de tortură. În timpul stăpânirii romane, Elea a devenit Velia, unde a locuit avocatul Trebatius Testa, prieten cu Cicero; Cicero a fugit aici după uciderea lui Cezar; aici Brutus l-a vizitat pe Cicero; Cicero și-a scris subiectul în Velia dedicat lui Trebatius. Medicul Antonius Musa l-a trimis pe Horace, care suferea de ochi, la Velia, pentru că în antichitate era la fel de faimoasă pentru clima sa sănătoasă, precum este cunoscută acum pentru aerul dăunător (aria cattiva). Horace își începe scrisoarea către prietenul său Vala cu cuvintele: Quae sit hiems Veliae, quod coelum, Vala, Salerni. Istoria ulterioară a Veliei este puțin cunoscută; în secolul al XIII-lea a existat o cetate în care gr. Galvano Lancia, fratele frumoasei Biancă, soția lui Frederic al II-lea de Hohenstaufen, unchiul lui Manfred, care a murit cu el pe eșafod în 1268. Ulterior, sarazinii, care aveau un refugiu puternic fortificat în Agropolis, după toate probabilitățile, au distrus Odinioară oraș înfloritor Velia, din care doar o mică ruină rămâne; acum pe locul vechii Elea se află Castel-a-Mare della Brucca. Orașul Elea nu ar fi câștigat niciodată faimă dacă nu ar fi înflorit în el o școală filosofică, care avea reprezentanți precum Xenofan, Parmenide, Zenon și Melissus. Xenofan, în formă poetică, a luptat împotriva antropomorfismului și politeismului grecilor, încercând să promoveze ideea unității a tot ceea ce există și identitatea celui cu Divinul. Într-o formă mai strictă, cu o forță dialectică enormă, aceeași idee a fost urmată de strălucitul Parmenide. Dialogul lui Platon dedicat lui Parmenide dă o idee despre impresia pe care a făcut-o învățătura lui. Ideile lui Xenofan erau îmbrăcate în formă teologică; Parmenide le-a dat caracterul unei doctrine metafizice, un prototip al sistemului panteist. Zenon, elevul preferat al lui Parmenide, a fundamentat într-un mod negativ doctrina lui Xenofan și Parmenide despre unitatea ființei. Melissa a acționat și ea în aceeași direcție (vezi). Cea mai confuză și, prin urmare, mai puțin clară este învățătura lui Xenofan, presupusul elev al lui Anaximandru. Se cunosc foarte puține lucruri despre viața lui Xenofan. Provine din Colophon, o colonie ionică din Asia Mică cucerită de lidieni, și a fost un poet rapsod rătăcitor. De ce și când și-a părăsit orașul natal nu se știe. Mai întâi s-a mutat în Sicilia, apoi în Magna Grecia, mai exact la Elea. Xenofan a trăit foarte mult timp și, după toate probabilitățile, a compus multe poezii; Dintre acestea, doar câteva pasaje au ajuns până la noi în lucrările diverșilor scriitori, în principal doxografi. Învățătura lui Xenofan se referă în principal la teologie și fizică; este extrem de dificil să-l recreezi, deoarece în ambele părți pare contradictoriu și insuficient de complet; în sfârșit, nu este ușor să-l despărțim pe Xenofan poetul de Xenofan filozoful. Părea bine stabilit că Xenofan era un monoteist, iar monoteismul său se apropia de opiniile panteiste. Recent, însă, Freudendahl, în Die Theologie des Xenophanes, a atras atenția asupra a ceea ce Xenophanes vorbește despre „cel mai mare Dumnezeu dintre alții”; astfel nu a abandonat de fapt politeismul. Freudendhal a apărat această concepție despre Xenofan, nu fără un oarecare succes, împotriva lui Zeller și Diels în „Archiv für Geschichte der Philosophie” (vol. I, pp. 332 și urm.). Cu toate acestea, o opinie mai probabilă este că expresiile politeiste sunt atribuite poetului Xenofan, care, în ciuda criticilor sale la adresa antropomorfismului, îi atribuie lui Dumnezeu senzația și gândirea. Este mult mai dificil de rezolvat întrebarea ce părere avea Xenofan cu privire la natură: unele surse susțin că Xenofan a predat despre infinitul universului și, prin urmare, a negat mișcarea lui de rotație; alții spun că Xenofan considera universul limitat în spațiu. Învățăturile fizice ale lui Xenofan nu au influențat evoluția ulterioară a științei, deoarece erau prea puțin de acord cu experiența; Așa că, de exemplu, Xenofan a susținut că luminarii pe care le vedem nu sunt la fel, dar în fiecare zi vechile luminari sunt înlocuite cu altele noi. Dificultatea de a-l înțelege pe Xenofan depinde de faptul că sursa principală a filozofiei sale - tratatul pseudo-aristotelic „De Melisso, Xenophane et Gorgia” - raportează în mod evident informații inexacte despre el. Pentru Parmenide și Zenon, vezi, respectiv. Artă. Melissa din Samos, o admiratoare a lui Parmenide, a abandonat una dintre principalele sale prevederi - limitările existenței spațiale. În această abatere de la principiile școlii, Zeller și alții văd declinul și dezintegrarea eleatismului. Tannery, dimpotrivă, încearcă să o prezinte pe Melissa drept creatorul monismului transcendental, fondatorul idealismului filozofic, care a învățat că lumea fenomenelor este o iluzie a simțurilor noastre și a negat extinderea existenței. Este puțin probabil însă ca fragmentele care au ajuns la noi să dea dreptul la o asemenea interpretare. - Importanţa şcolii E. în filosofia greacă şi în istoria filosofiei în general este extrem de mare. Eleacii erau apărători conștienți ai unității a tot ceea ce există; au descoperit, de asemenea, contradicții profunde înrădăcinate în viziunea obișnuită, perceptivă a universului. Antinomiile spațiului, timpului și mișcării ca definiții a ceea ce există cu adevărat au fost relevate de eleatici cu mare talent dialectic. În cele din urmă, eleacii au fost primii care au făcut distincția destul de clară între ceea ce există cu adevărat, înțeles prin gândire, și fenomenul cu care o persoană se familiarizează prin simțuri. Nu se poate susține că eleacii au făcut față sarcinii puse de ei, au reprezentat corect relația dintre unitate și pluralitate sau au găsit o cale de ieșire din antinomia limitării și infinitității ființei; soluţia acestor întrebări nu poate fi dedusă din principiile filozofiei eleatice. Este destul de firesc, așadar, ca școala eleatică să se transforme treptat în erism, sofism și să se contopească cu alte direcții. Principalul dezavantaj al școlii E. a fost că, având o direcție pur metafizică, se dorea în același timp să fie o învățătură filozofică naturală și concepte mixte de două ordine. Cu toate acestea, influența eleaticilor este mare; înțelegerea lor a ceea ce există cu adevărat a fost reflectată în Empedocles, Anaxogoras și Democrit; au avut influență asupra dialecticii socratice, a doctrinei ideilor lui Platon și a metafizicii lui Aristotel. În cele din urmă, orice panteism revine inevitabil la ideile eleaticilor: de exemplu, nu se poate să nu vedem legătura dintre sistemul lui Spinoza și viziunea despre lume a eleaticilor. mier. N. Diels, „Parmenides Lehrgedicht” (V., 1900); Zeller, „Filosofia d. Griechen" (it., ed. a 5-a); carte S. Trubetskoy, „Metafizica în Grecia antică”; Tannery, „Primii pași ai științei grecești antice” (Sankt Petersburg, 1902); Svatkovsky, „Paradoxul lui Zeno al unei săgeți zburătoare” („J. M. N. Pr.”, 1882, partea 256).

Originea științei filozofice a început cu atât de mult timp în urmă, încât este dificil pentru o persoană modernă să-și imagineze cum era lumea atunci, ce așteptau oamenii de la natură și în ce sperau cele mai profunde. Artefactele care au supraviețuit până în zilele noastre mărturisesc căutarea continuă de către intelectul uman a fundamentelor misterioase ale universului, cunoașterea cărora va servi drept cheie către fericire, o viață prosperă și umanitatea care își găsește propriul loc.

Eleacii au fost printre primii care au apelat la rațiune ca o forță puternică capabilă să dezvăluie misterul existenței, de aceea școala de filozofie eleatică, împreună cu școala pitagoreică, a fost considerată fondatorul raționalismului, o viziune fizică a realității în curs de desfășurare. Având în vedere limitările antichității în cunoștințele de cercetare, filosofii greci antici nu aveau suficient material disponibil pentru a-și rezolva problemele. Gânditorii au găsit o cale de ieșire prin a-și uni punctele de vedere cu alte școli filozofice antice care erau similare ca ideologie.

Idei de bază ale școlii eleatice de filosofie

Școala greacă antică de eleatică datează din perioada antică timpurie (secolele VI-V î.Hr.). Orașul Ilion Elea și-a dat numele mișcării filozofice care a fost lăudată de eleatici în fața maselor. Gândul dominant al conceptului de înțelepți a fost conceptul de a fi, de altfel, în contextul cel mai larg. Datorită acestui fapt, au pus bazele ontologiei grecești antice.

Școala a avut câțiva reprezentanți de seamă care au fost firești în concluziile lor logice, dar s-au distins prin temperamentul lor colorat.

Xenafon a fost considerat un reprezentant scandalos (dubios) al școlii. Posedând un caracter elocvent, de foc, gânditorul și-a cucerit urmașii cu darul persuasiunii. Unele surse istorice vorbesc despre Xenofan ca fondatorul mișcării, dar acest lucru nu este în întregime adevărat, deoarece filosoful a fost un „predicator” al elenismului eleatic și nu un „tată”. Înțeleptul nu a găsit un limbaj comun cu autoritățile și și-a încheiat viața lungă în sărăcie.

Parmenide a fost un politician remarcabil și respectat. Punctul de vedere al gânditorului a avut greutate. Parmenide s-a distins prin opiniile sale categorice, el a povestit despre existență în numele unei anumite zeițe care personifica adevărul.

Aceste două figuri centrale ale școlii eleatice au prezentat ideea principală a doctrinei, bazată pe teza matematică pitagoreică - un studiu pro-materialist al principiului natural. Poate fi înțeles după următoarele principii:

• Eternitatea, integritatea ființei – existența este neschimbătoare și continuă;
• O abordare rațională a existenței - raționalismul spune că existența se află într-o singură sursă primară;
• Identitatea întregului și suma părților - originea este formată din mai multe părți, care individual sunt de mai puțină calitate decât sursa;
• Absența vidului - vidul echivalează cu inexistența (nimic), doar ceea ce există cu adevărat poate fi studiat;
• Limitarea senzualității – impresia creată de senzații nu corespunde adevărului.

Predarea Eleaticii

Doctrina ontologică a Eleaticii se bazează pe principiul științific principal - orice idee percepută a naturii nu corespunde adevăratei esențe, deoarece nu este supusă unei explicații rezonabile.

O parte importantă a elenismului eleatic este dialectica idealistă. Dar principiul obiectiv al lui Heraclit lasă aici locul idealismului dialectic, care, în același timp, îi ajută pe reprezentanții școlii eleatice să se concentreze asupra procesului de cercetare, dar blochează diversitatea judecăților.

Ulterior, idealismul va deveni calitatea decisivă a învățăturii lui Platon.

Orientarea metafizică a mișcării eleatice a combinat nuanțe ale viziunii filozofice naturale asupra lumii, amestecând diferența de opinii. Ca exemplu, putem alege complexitatea realizării infinitității spațiului, relația acestuia din urmă cu timpul, care și-a găsit o cale de ieșire în ingeniozitatea filosofării naturii. Consecința logică și previzibilă a acestui proces a fost contopirea mișcării eleatice cu mișcarea eristică, sofistică.

Doctrina elatică a ființei însăși stă pe „trei piloni”: monism, raționalism, cunoaștere.

Ideea de mișcare și ansamblu a lui Parmenide demonstrează logica cunoașterii ontologice.

Conceptele de „ființă” și „neființă” care au apărut în cadrul mișcării au servit drept bază teoretică pentru raționamentul filosofilor antichității și al generațiilor viitoare. Ființa, așa cum există într-un continuum, este unită și nemișcată, semnificativă, nemuritoare. Inexistența, ca inexistentă în continuum, nu este înțeleasă, nu are unde să fie.

Școala eleatică prezintă natura reală cu contradicția ipostazelor fizice. Semnificațiile condiționale furnizate indică necondiționarea cunoașterii.

Dar înțelegerea la timp a adevăratei esențe a existenței a avut un impact pozitiv asupra gândurilor filosofice ale gânditorilor celebri ulterioare: Democrit, Platon, Anaxagoras, Aristotel, Empedocle, Socrate.

Exegeza filozofiei școlii eleatice

Conceptul formalizat al cunoașterii ființei din direcția eleatică a filosofiei, la fel ca multe altele, a fost supus criticii și analizei contemporanilor și generațiilor ulterioare de gânditori. Aici începe exegeza învățăturilor eleaticilor, adică stilul de înțelegere a ideilor în discuție. Interpretarea se bazează pe modul individual de gândire, apartenența epocală a criticului și dezvoltarea istorică a societății. Principiul filosofic principal este „nega, regândește” și, de fapt, este exagerat, deoarece conceptele filosofice sunt supuse unei schimbări temporare constante. O învățătură specifică, sub influența multor paradigme, își pierde sensul inițial.

Școala eleatică este un exemplu excelent de interpretare diversă a sensului unui concept, pe care gânditorii epocilor istorice ulterioare l-au privit în felul lor. Pentru a menține importanța ideii, este necesar să se respecte relația dintre scopul studierii fenomenului și paradigma.

Reprezentanți de seamă ai școlii eleatice

Adepții oricărei direcții reprezintă unitatea principiului extrapolat – religios, statal sau social.

În acest caz, reprezentanții școlii eleatice sunt concentrați pe unitatea ființei. Asociații școlii includ Parmenide, Melissus, Zenon și Xenafon (unii istorici nu îl consideră pe filosoful antic membru al mișcării eleatice).

De fapt, filozofii școlii ontologice grecești antice eleatice sunt fondatorii cunoașterii conceptuale despre esența metafizică unică a lucrurilor. Să aruncăm o privire mai atentă.

Parmenide. Filosoful a fost primul născut al mișcării grecești antice. Fiind un om nobil, moral, Parmenide se bucura de respectul orășenilor. Autoritatea gânditorului ia permis să devină un creator de tendințe În lucrarea de cercetare „Despre natură”, eleaticul a dezvoltat o teorie a „unității”, care a respins materialismul pitagoreic. Parmenide postulează natura iluzorie a esenței naturale, precum și pluralitatea acesteia din urmă. Raționalismul a fost baza științifică pentru viziunea despre lume a omului de știință antic. Parmenide a fost cel care a consemnat neadevărul viziunii emoționale asupra lumii și limitările omului față de cunoaștere.

Zeno. Următorul reprezentant al școlii, Zenon din Elea, a continuat activitățile fondatorului. Contribuția gânditorului nu este pusă la îndoială în rândul criticilor, deoarece filosoful a alcătuit un anumit „set de reguli” format din 40 de aporii. Multe aporii, fiind o dogmă despre inconsecvența naturii, dovedesc afirmația lui Parmenide despre imposibilitatea de a cunoaște discretitatea, mișcarea și schimbarea ființei. Dar cele nouă aporii controversate ale lui Zenon sunt încă considerate subiecte de cercetare, deoarece nu au primit nici dovezi, nici infirmare. Înțeleptul general recunoscut Aristotel l-a considerat pe Zenon un asociat al dialecticii idealiste (doctrina unității contrariilor) și a muncit din greu pentru a găsi o explicație logică pentru teoriile autorului.

Melissa. Filosoful a fost un student al legiuitorului doctrinei și a trăit în același timp cu Zenon. Meritul gânditorului este că a extins sfera existenței la granițele universale și a atins tema imensității cosmice spațiu-timp. Melissus a corectat și sistematizat programul eleatic, a determinat granițele dogmatice ale direcției sale și a identificat subiecte potențial noi importante pentru viitor.

Xenafon, cea mai controversată figură a școlii eleatice. Cine este acum în stare să spună cu siguranță: „Filozoful a aparținut sau nu eleaticilor?” Dar nu putem nega faptul că gânditorul a trăit și a lucrat în același oraș cu adepți ai doctrinei și a fost de acord cu înțelepții eleatici în multe aspecte. Panteismul filozofic unificat al lui Xenafon și al eleaticilor se rezumă la incomprehensibilitatea naturii de către om, mai precis, doar la posibilitatea de a aborda misterele ei printr-o cercetare atentă. Gânditorul o venera ca fiind cel mai mare atu al statului. Xenafon nu a văzut dorința de victorie ca pe o bună intenție, ci în educația morală a societății. Autocrații nu au apreciat dăruirea unui om bun și nu i-au permis să fie inclus în elita respectată.

Prezentare abstractă a învățăturilor eleatice

Esența încercărilor filosofilor presocratici ai polisului Eleei de a defini conceptul de ființă existentă se rezumă la mai multe teze.

1. Unicitatea ființei. Dacă existența s-ar repeta de cel puțin două ori (sau de mai multe ori), atunci limitele ei nesfârșite ar interfera în mod necesar cu o altă existență. De aici rezultă regula unității.
2. Pluralitatea este iluzorie, nu singulară. Percepția asupra varietății de obiecte ar putea fi adevărată dacă cel puțin unul dintre ele ar fi constant stabil și neschimbător. Pe baza faptului că totul este supus transformării, nu se poate fi ferm încrezător în concluziile trase și să cedeze iluziei.
3. Oricare ar fi experiența umană, nu există nicio garanție a adevărului ei, deoarece este imposibil să realizezi fiecare cea mai mică particulă a existenței și fără ea nu va fi posibil să creăm o imagine perfect exactă a universului. Rațiunea aduce o persoană cât mai aproape de răspunsul corect, dar nu aduce puritatea așteptată a cunoașterii. Experiența senzorială este complet lipsită de valoare științifică.

Pe scurt, conceptul central al Existenței Eleaticilor se rezumă la inconsecvența pluralității sale, la imuabilitate, la falibilitatea cercetării experimentale și la adevărul cunoașterii de către intelect.

Aceasta duce la o concluzie logică: teoriile complexe dezvoltate de filozofii presocratici au devenit obiecte de studiu ale minților lumii ulterioare, ceea ce determină semnificația activităților gânditorilor școlii eleatice.

Adepți ai tendinței eleatice

După cum am menționat mai sus, importanța abordării raționale a cunoașterii reprezentanților școlii eleatice este de neprețuit. Semnificația învățăturilor eleaticilor este caracterizată de apariția marilor adepți precum Socrate, Aristotel, Platon.

Filosofarea lui Socrate depindea în mare măsură de părerile lui Parmenide despre ființă. Şcoala sofiştilor s-a bazat şi pe tratatele filosofului.

Teoriile eleatice despre ființă și neființă (ceva și nimic) au servit drept sursă pentru doctrina ideilor gânditorului Platon.

Aporia legendară a înțeleptului Zenon a devenit subiectul de studiu al lui Aristotel însuși, care a lucrat la crearea unei teorii a consistenței raționamentului. Lucrarea sa științifică globală „Logic” s-a bazat, de asemenea, pe axiomele lui Zenon.

Această continuare a ideilor avansate ale Eleaticilor de către reprezentanții altor direcții este considerată de unii critici științifici ca o fuziune cu mișcări filosofice care gândesc similar. Istoriografii de limbă engleză reduc chiar importanța mișcării la identitatea învățăturii ionice.

Este important de menționat că, prin eforturile adepților școlii eleatice, a fost documentată contribuția istorică a școlii la dezvoltarea gândirii filozofice mondiale.

În timp ce în orașele doriene din sudul Italiei, Pitagora și-a dezvăluit doctrina asupra numărului și armoniei unui cerc select de adepți care îl venerau ca profet, un alt înțelept, Xenofan din Colofon (aproximativ 570–480 î.Hr.), în orașul ionian Elea ( Velia) a expus în piață sau la festivaluri publice oamenilor adunați rezultatele cercetărilor și reflecțiilor lor asupra naturii și divinității; le-a prezentat în formă poetică, la fel cum rapsodii recitau cântecele lui Homer. În timpul cuceririi orașelor grecești din Asia Mică de către perși, Xenofan, un om curajos cu un suflet de foc, le-a amintit concetățenilor săi răsfățați de strămoșii lor, războinici simpli și energici de o viață morală pură. Având un asemenea caracter, nu se putea supune stăpânirii perşilor; s-a alăturat locuitorilor orașului Focea care au fugit de ei și le-au împărtășit nenorocirile și primejdiile. Xenofan a cântat despre întemeierea orașului Elea, în care emigranții greci supraviețuitori din Asia Mică și-au găsit în sfârșit adăpost. Mulți ani din viața lui lungă și-a petrecut la Elea și acolo s-a format în jurul lui acea școală filosofică, care se numește Eleatic după numele orașului care i-a fost patrie. Dar caracterul lui Xenofan era înflăcărat, iar învățătura lui contrazicea religia populară. Prin urmare, acest întemeietor al filosofiei eleatice nu s-a bucurat nicăieri de o poziție bună în societate și și-a petrecut bătrânețea ca un biet rătăcitor la Zancle, Catana și Siracuza. Xenofan a murit la Siracuza, ajuns la o vârstă foarte înaintată; era atât de sărac încât fiii lui înșiși au fost nevoiți să-l îngroape cu propriile mâini, spune legenda.

Melissus, originar din Samos, a comandat cu succes flota samia în timpul războiului de la Atena și Samos din 440 î.Hr. e. Unii autori spun că în tinerețe Melissus a studiat cu faimosul filozof Heraclit, dar apoi s-a alăturat învățăturii eleatice, care avea sens complet opus.

Printre filozofii școlii eleatice, Melissus s-a remarcat în moduri importante. Urmând în întregime învățăturile lui Xenofan și Parmenide despre unitatea, imuabilitatea și eternitatea ființei adevărate, el a susținut că lumea poate fi așa doar dacă este infinită. Alți reprezentanți ai școlii eleatice, dimpotrivă, credeau că lumea este finită și sferică.

În plus, Melissus, spre deosebire de alți eleatici, credea că lumea ar trebui să fie necorporală, pentru că „dacă Ființa ar avea grosime, ar avea astfel părți și nu ar mai fi una”. Aparent, Melissa a ajuns la ideea infinitității Ființei prin același raționament. Ființa finită ar avea o anumită dimensiune, ceea ce înseamnă că ar putea fi descompusă în părți, iar acest lucru încalcă ideea eleatică a unității universale și absența multiplicității.

Rezultatele dezvoltării filozofiei eleatice

Dar, dovedind cu argumente negative (în lucrările lui Zenon) și pozitive (în lucrările lui Melissa) natura iluzorie a lumii exterioare, filosofia școlii eleatice a dat arme împotriva ei înșiși: acele tehnici dialectice cu care a dovedit unitatea. și imuabilitatea ființei au fost tehnici care au condus la negare sofistică a oricărui adevăr. Exemplul școlii eleatice arată cât de ușor se încurcă mintea în propriile rețele atunci când ia drept obiecte reale conceptele care servesc la desemnarea obiectelor reale ale cunoștințelor noastre experimentate. Dialectica școlii eleatice a început curând să se reducă la un joc de cuvinte gol, care poate fi folosit cu aceeași comoditate pentru a argumenta împotriva învățăturilor sale, cu care au folosit-o în propria apărare.

Sacrificând întreaga realitate cunoscută nouă din experiență până la ideea lor, eleacii au dovedit că mintea poate argumenta cu succes împotriva evidenței simțurilor. Dar ca un cuceritor care a devastat totul în jurul său și moare de foame în regiunea cucerită, filosofia lor a trebuit să piară. După ce și-a aplicat principiile la soluționarea întrebărilor la care acestea nu erau aplicabile, filosofia școlii eleatice și-a pierdut tot adevărul din conținutul ei și s-a transformat, pe nesimțite, în vorbă inutilă.

Școala eleatică a făcut un pas important înainte în cunoașterea filozofică, ridicând importanța rațiunii, gândirii și logicii. Ea a pus problema diferenței, chiar a opoziției fiinţăși existente lucruri esență și fenomene vizibile, aparente, adevăr și opinii arbitrare ale muritorilor. Adevărat, nici Parmenide, nici adepții săi din secolul al V-lea nu cunosc încă conceptele de „ființă” și „neființă”. Terminologic arată așa. Eleacii folosesc formele verbale „a fi”, „este”, „a exista” (einai, estin), participiul substantivizat to eon – „a fi”, „existând” și negațiile lor. Pentru a desemna „inexistență” se folosește și cuvântul meden (nimic, negația den - „ce”; vom găsi și această formare a cuvântului printre atomiști). Aceste cuvinte nu mai desemnează „lucruri existente” ale ionienilor, dar nici „ființă ca atare” neabstractă. Conceptul filozofic de ființă este conturat aici doar în termeni cei mai generali. Și totuși, diferența dintre filozofie ca cunoaștere specială, „adevăr” spre deosebire de „opinie”, este deja realizată.

Acest pas important în autodefinirea filozofiei făcut de școala eleatică a avut consecințe profunde și controversate. În primul rând, a fost distrusă unitatea originară a cunoașterii umane, naivă în spontaneitatea ei, dar care exprimă obiectiv direcția generală de dezvoltare a cunoașterii, legată dialectic de opusul ei - diferențierea cunoașterii. În al doilea rând, unitatea la fel de naivă și imediată a imaginii „fizice” în sensul antic al lumii a fost subminată. Natura-fusis, unită în numeroasele sale manifestări, transformându-se în „ființă”, s-a dovedit a fi „Unul”, opus multitudinii de lucruri și procese individuale. Cu alte cuvinte, „fizica” a fost divorțată de „metafizică”, care nu a întârziat să apară. În al treilea rând, natura dialectică vie, mobilă, fluidă a făcut loc imobilității și constanței „ființei” - în același timp supranaturale (meta ta physika) și antidialectice. Iar intuiția vie, imediată, imaginativă și contradictorie a făcut loc unei gândiri discursive, consistente, bazate pe dovezi.

Acesta din urmă sugerează deja că filosofia nu pierde doar aici. Școala eleatică deschide un „cosmos” complet nou - lumea gândirii umane. Cercetările sale nu au putut decât să fie extrem de fructuoase. Natura paradoxală a gândirii antice, dezvăluită de eleatici, i-a determinat pe filosofi să-și caute sursele în matematică, logică, în procesul cognitiv, dar, în primul rând, în omul însuși. Discuția începută de școala eleatică a dus, pe de o parte, la renașterea fiziologiei (studiul naturii), iar pe de altă parte, la problema omului și a societății.

Filosofia, știința gândirii, și-a dobândit principiile în perioada antichității. Conceptele de bază despre posibilitățile și metodele cunoașterii umane s-au format în școlile de filozofie greacă antică. Dezvoltarea gândirii în istoria sa urmează triada binecunoscută: teză-antiteză-sinteză.

O teză este o afirmație specifică caracteristică unei perioade istorice date.

Antiteza este negația principiului inițial prin găsirea de contradicții în el.

Sinteza este afirmarea unui principiu bazat pe un nou nivel de formă istorică de gândire.

Ea poate fi urmărită atât în ​​istoria formării gândirii, cât și în sistemul de formare a unui concept caracteristic unei anumite forme istorice, fie el o școală sau o direcție în dezvoltarea rațională a lumii. Perioada istorică în care s-a format școala de filozofie eleatică a fost caracterizată de o abordare pro-materialistă a cunoașterii. Învățătura pitagoreenilor despre originea fizică în natură a devenit teza pentru formarea învățăturii proprii a eleanilor.

Şcoala de filozofie eleatică: doctrină

În 570 î.Hr Filosoful grec antic Xenofan a infirmat doctrina politeistă a lui Dumnezeu caracteristică acestei epoci și a fundamentat principiul unității Ființei.

Acest principiu a fost ulterior dezvoltat în mod consecvent de către studenții săi, iar direcția a intrat în istoria științei ca școală de filozofie eleatică. Pe scurt, predarea reprezentanților se poate reduce la următoarele teze:

• Ființa este una.
• Multiplicitatea nu se reduce la unul, este iluzorie.
• Experiența nu oferă cunoștințe sigure despre lume.

Învățătura reprezentanților elieni nu poate fi rezumată în anumite teze. E mult mai bogat. Orice predare este un proces viu de învățare a adevărului sau falsității afirmațiilor existente prin prisma experienței. De îndată ce o abordare filozofică a cunoașterii naturii și a societății este oficializată ca concept, ea devine subiectul unei negări ulterioare.

Exegeză

Prin urmare, există un anumit stil de interpretare a vederilor numit exegeză. De asemenea, ca și în antichitate, este determinată de istorie, cultură, tipul de gândire al epocii și abordarea autorului asupra cercetătorului. De aceea canonizarea este imposibilă în filosofie, întrucât formele de gândire îmbrăcate în cuvinte își pierd imediat principiul de bază al negației. Aceeași predare în cadrul diferitelor paradigme își schimbă sensul.

Școala de filozofie eleatică, ale cărei idei principale au fost interpretate diferit în perioadele istorice, este o dovadă a acestui fapt. Important este oportunitatea relației dintre paradigma în cadrul parametrilor căreia se desfășoară cercetarea și scopul însuși al studierii fenomenului.

Principalii reprezentanți ai școlii

Reprezentanții unei anumite școli de filozofie sunt gânditori ai unei epoci istorice, uniți printr-un singur principiu, și care îl extrapolează într-o zonă limitată obiectiv a cunoașterii umane: religie, societate, stat.

Unii istoriografi îl includ pe filozoful Xenofan printre reprezentanții școlii, alții o limitează la trei adepți. Toate abordările istorice au dreptul de a exista. În orice caz, baza doctrinei unității Ființei a fost formulată de Xenofan din Colofon, declarând că singurul este Dumnezeu, care controlează Universul cu gândul său.

Reprezentanții școlii eleatice Zenon și Melissus, dezvoltând principiul unității, l-au explicat în sferele naturii, gândirii și credinței. Ei au fost urmașii învățăturii pitagoreice și, pe baza dezvoltării critice a tezei despre principiul material fundamental al lumii, au formulat o antiteză despre natura Unificată a Ființei și natura metafizică a lucrurilor. Acesta a servit drept punct de plecare pentru școlile și direcțiile ulterioare în dezvoltarea filozofiei. Ce înseamnă „O singură natură”? Și cu ce conținut principal a contribuit fiecare dintre reprezentanții școlii?

Teze ale învăţăturilor şcolii

Școala eleatică, pentru care categoria Ființei a devenit conceptul central al predării, a format un postulat despre natura statică și imuabilă a existenței. Adevărul este accesibil cunoașterii prin rațiune în experiență, se formează doar o opinie eronată despre proprietățile naturii - asta învață școala de filozofie eleatică. Parmenide a introdus conceptul de „ființă”, care a devenit esențial pentru înțelegerea filozofică mondială.

Prevederile formate de Zeno în „Aporia” sa, devenite nume cunoscute, dezvăluie principiul contradicției în cazul recunoașterii pluralității și variabilității lumii înconjurătoare. Melissus, în tratatul său despre natură, a rezumat toate punctele de vedere ale predecesorilor săi și le-a scos la iveală ca o învățătură dogmatică, cunoscută sub numele de „elenică”.

Parmenide despre natură

Parmenide din Elea era de origine nobilă, moralitatea lui era recunoscută de orăşeni, este suficient să se spună că a fost legiuitor în polisul lui;

Acest prim reprezentant al școlii eleatice și-a scris lucrarea „Despre natură”. Teza despre începutul material al lumii, caracteristică pitagoreenilor, a devenit baza învățăturii critice a lui Parmenide și a dezvoltat ideea de unitate în diferite domenii ale cunoașterii.

La teza lui Pitagora despre căutarea unui singur principiu în natură, Parmenide postulează o antiteză despre pluralitatea Ființei și natura iluzorie a ideii de natură a lucrurilor. Școala de filozofie eleatică este prezentată pe scurt în tratatul său.

Ei au descoperit de fapt postulatul păcii. Percepția externă a realității înconjurătoare, conform învățăturii sale, este nesigură și limitată doar de experiența individuală a unei persoane. „Omul este măsura a tot” este o zicală celebră a lui Parmenide. Indică limitările experienței personale și imposibilitatea unei cunoștințe de încredere bazate pe percepția personală.

Aporii lui Zenon

Școala de filozofie eleatică în predarea ei a primit confirmarea de la Parmenide cu privire la imposibilitatea înțelegerii naturii în schimbare, mișcare și discreție. El citează 40 de aporii - contradicții insolubile în fenomenele naturale.

Nouă dintre aceste aporii sunt încă subiect de discuție și dezbatere. Principiul dihotomiei, care stă la baza mișcării în aporia „Săgeată”, nu permite săgeții să ajungă din urmă pe țestoasa... Aceste aporii au devenit subiectul analizei învățăturilor lui Aristotel.

Melissa

Contemporan al lui Zenon, elev al lui Parmenide, acest filosof antic grec a extins conceptele de Ființă la nivelul Universului și a fost primul care a pus problema infinitității sale în spațiu și timp.

Există opinii pe care le-a comunicat personal cu Heraclit. Dar, spre deosebire de celebrul materialist al Greciei Antice, el nu a recunoscut baza materială fundamentală a lumii, a negat categoriile de mișcare și schimbare ca bază pentru apariția și distrugerea lucrurilor materiale.

„Existența” în interpretarea sa este eternă, a fost întotdeauna, nu a apărut din nimic și nu dispare nicăieri. În tratatul său, el a unit punctele de vedere ale predecesorilor săi și a lăsat lumii învățăturile eleatice într-o formă dogmatică.

Adepți ai școlii eleatice

Școala de filozofie eleatică, ale cărei principii și concepte de bază în învățăturile eleatice au devenit punctul de plecare, teza, pentru dezvoltarea ulterioară a gândirii filozofice. Doctrina opiniei lui Parmenide este prezentată în dialogurile lui Socrate și mai târziu a devenit baza pentru învățăturile școlii de sofism. Ideea separării Ființei și Nimicului a servit drept bază pentru Aporia lui Zenon, a servit drept subiect al cercetărilor marelui Aristotel privind consistența gândirii și impulsul pentru scrierea „Logicii” în mai multe volume.

Semnificație pentru istoria filozofiei

Școala eleatică a filosofiei antice grecești este semnificativă pentru istoria formării gândirii filozofice prin faptul că reprezentanții ei au fost cei care au introdus prima categorie a filozofiei „Ființă”, precum și metodele de înțelegere rațională a acestui concept.

Cunoscut ca „părintele logicii”, filosoful grec antic Aristotel l-a numit mai târziu pe Zenon primul dialectician.

Dialectica, știința unității contrariilor, a primit statutul de metodologie a cunoașterii filozofice în secolul al XVIII-lea. Datorită eleaticilor, s-au ridicat pentru prima dată întrebări despre adevărul cunoașterii raționale și lipsa de încredere a opiniilor bazate pe judecățile personale și percepția experimentală a realității.

În perioada ulterioară, clasică a formării științei, relația dintre ființă și gândire ca principale categorii filozofice a devenit un principiu universal, pe baza căruia s-au diferențiat sferele ontologiei și epistemologiei.

În istoria gândirii filozofice, adresarea întrebărilor este un element de cunoaștere mai important, din punct de vedere al dezvoltării, decât opțiunile de găsire a răspunsurilor la întrebări. Pentru că întrebarea indică întotdeauna limitele capacităților noastre și, prin urmare, perspectiva unei căutări raționale.

Dicţionar filosofic al lui Comte-Sponville André

Eleates (Școala Eleatică) (Eléates)

Eleatică (Școala Eleatică) (?l?ates)

Elea era numele unei colonii grecești situată în sudul Italiei. Acolo s-au născut Parmenide și Zeno Eleates (a nu se confunda cu fondatorul stoicismului, Zenon din Kition), care au condus așa-numita școală eleatică. Dacă credem ceea ce a păstrat tradiția, ei au negat existența mișcării, a schimbării și a multiplicității, insistând asupra unității și esenței neschimbate a ființei. Eleacii au încercat să demonstreze că ceea ce este vizibil și recunoscut de opinia populară drept adevărat nu este așa. De aici paradoxurile lui Zenon (Achile nu va ajunge niciodată din urmă cu țestoasa; o săgeată zburătoare este nemișcată etc.) și existența eternă, absolută, „solidă” a lui Parmenide. Există existență, nu există inexistență. Aceasta înseamnă că schimbarea (care implică o trecere de la ființă la inexistență și de la neființă la ființă) nu există. În acest sens, eleacii au infirmat învățăturile lui Heraclit.

În ceea ce mă privește, pe baza operei lui Marcel Conches („Parmenide. Fragmente de poezie”, 1996), văd în această învățătură, în primul rând, ideea de prezență eternă; nu o negare a lui Heraclit, ci înțelegerea lui sub specie aeternitatis(din punct de vedere al eternitatii). La timpul prezent, ființa și schimbarea formează un singur întreg. Totul se schimbă (ceea ce confirmă corectitudinea lui Heraclit), dar totul se schimbă doar în prezent, care rămâne constant identic cu sine (ceea ce confirmă corectitudinea lui Parmenide: „Nu a fost, nu va fi, pentru că este acum”). Astfel, eternitatea și timpul sunt una și aceeași. Dar ce anume? Prezentul, care trece și în același timp rămâne neschimbat, ca o săgeată în zbor, simultan în mișcare (unde a fost, nu mai este, și unde va fi, nu este încă) și nemișcat (este aici și acum).