Vjerovanja poganske Rusije su bogovi starih Slavena. Pojava poganstva u Rusiji

Što je poganstvo? Na što nas Crkva upozorava? U što su vjerovali stari Slaveni i koji su bili poganski bogovi? Reći ćemo vam zašto se ne smijete zanositi vjerovanjem u “magičnu” moć crkvenih rituala, vjeruju li pogani uvijek u više bogova i što Sveto pismo kaže o poganstvu.

Paganizam: što je to?

U modernoj teologiji poganstvom se može nazvati svaka religija koja ispovijeda politeizam. Međutim, nisu sva poganska vjerovanja politeistička (to jest, obožavaju mnoge bogove). Paganski bogovi, kao što je točno, sličniji su ljudima. To je zbog činjenice da ih je osoba smislila na temelju vlastitih kvaliteta. Mnogi prirodni fenomeni ranije su se objašnjavali gnjevom ili milosrđem poganskih bogova. Paganizam je najstarija “religija”, većina ljudi se razočarala u vjerovanja svojih predaka, ali pagani još uvijek postoje.

Pagani obožavaju "stvoreni" svijet, odnosno obožavaju ono što je Gospodin stvorio. Idolopoklonstvo i odavanje počasti kamenju, drveću, vodi, silama prirode, vatri i drugim elementima je poganstvo.

Poganske religije

Vjerske predodžbe starih Egipćana, Grka, Rimljana, Kelta i drugih naroda u mnogočemu su slične, jer su ljudi uz pomoć božanske intervencije pokušavali objasniti prirodne pojave ili vlastite osjećaje koji su im bili neshvatljivi. Zato su postojali bogovi gnjeva ili bogovi ljubavi. Ljudi su nadnaravnim bićima pripisivali ljudske kvalitete kako bi objasnili prirodu jakih osjećaja s kojima se nisu mogli nositi.

U modernom razumijevanju, poganstvo je:

1. Za kršćane - svaka religija koja nije vezana uz kršćanstvo. Sa stajališta kršćanina, postoji samo jedan Bog - naš Gospodin Isus Krist i drugi "bogovi" ne postoje, što znači da ih se ne može obožavati. O tome govori biblijska zapovijed.
2. Sve religije koje ispovijedaju politeizam.
3. Ritualizam je vjerovanje u mističnu moć crkvenih rituala, odvojeno od Svetog pisma. Nažalost, poganstvo se nalazi i među onima koji se iskreno smatraju kršćanima, ali u isto vrijeme ne poznaju osnove doktrine, dajući značenje vanjskim ritualima - „zapali svijeću“, „pročitaj molitvu za štetu i sreću. ” Sve ovo nema veze s pravoslavljem.

Paganizam starih Slavena

Riječ "poganstvo" dolazi od riječi "jezik", što je prije značilo "narod". Poganstvo je narodno vjerovanje i može se tumačiti kao zbirka drevnih mitova.

Bogovi Slavena su nesimpatični i osvetoljubivi likovi. Fragmenti indoeuropskih religija stopili su se u štovanje uglavnom zlih slavenskih bogova. Bogovi zajednički svim slavenskim plemenima su Perun i Majka Zemlja. Perun je moćni gromovnik, zapovijeda elementima. Majka-Sirova Zemlja prije je pozitivna slika dojilje i zaštitnice ljudi.

Istočni i zapadni Slaveni imali su različite panteone bogova. To je uglavnom zbog vremenskih uvjeta u tom području i onoga što su ljudi točno radili. Tako je Stribog, bog vjetra, bio u panteonu kneza Vladimira. Bila je tu i Mokosh, zaštitnica tkanja. Bio je bog-kovač Svarog.

Neka su božanstva pripadala kalendarskim datumima - Maslenica, Kupala smatrali su se više "omiljenima naroda" i bili su mitski likovi u igrama.

Zapadni Slaveni vjerovali su u Černoboga, koji donosi nesreću i šalje nesreću, u Svjatovita, boga rata, i Živu, žensko božanstvo koje štiti određena područja.

Osim toga, bio je ogroman broj alkoholnih pića, kolačića, šumskih stanovnika i drugih mitskih bića:

• Sirena
• ghoul
• Vukodlak
• Kikimora
• Voda
• Zao
• Baba Jaga

Mnoge od njih poznajemo kao likove iz bajki.

novopoganstvo

Nakon krštenja Rusije puno se toga promijenilo. Poganstvo je istrijebio knez Vladimir prilično oštrim metodama. No, pojavile su se i nove duhovne prakse temeljene na šamanizmu, koje teolozi također nazivaju poganstvom.

Ta se učenja mogu smatrati sinkretičkim, nastalim pod utjecajem različitih vjerovanja i. na temelju opća filozofija. Ruska pravoslavna crkva osuđuje poganstvo kao lažnu vjeru. Patrijarh Aleksije II nazvao je neopaganstvo “jednom od glavnih prijetnji 21. stoljeća”, smatrajući ga jednako opasnim kao i terorizam i stavljajući ga u rang s “drugim destruktivnim pojavama našeg vremena”.

Mnogi neopagani čine opasne okultne radnje i često su agresivni prema predstavnicima monoteističkih religija, osuđujući kneza Vladimira za njegovo drastično usađivanje kršćanstva.

Unatoč činjenici da pagani nastoje razumjeti bit stvari i okolnih pojava, oni se kreću pogrešnim putem, obogotvorujući ono što je Istinski Gospodin stvorio. On govori o “poganskom” ritualnom vjerovanju u kršćanstvu Novi zavjet: „Neće svaki koji Mi kaže: „Gospodine! Bog!" Tko vrši volju Oca mojega koji je na nebesima, ući će u kraljevstvo nebesko” (Matej 7,21).

Kršćani se mogu moliti za pogane da steknu vjeru u Gospodina. Zaluđenost magizmom, okultizmom i drugim poganskim trendovima može biti opasno za dušu, a ponekad i za život i zdravlje čovjeka.

Ruska država u 10. stoljeću bila je mlada, bilo je manje gradova nego u Bizantu ili njemačkim zemljama. Slaveni 10. stoljeća živjeli su u bliskom kontaktu s prirodom, pa ne čudi što su prirodne pojave obožavali i pokušavali kontrolirati uz pomoć obreda.

Kako znanstvenici uče o slavenskim vjerovanjima?

Nikola Roerich. Idoli. Poganska Rusija (fragment). 1910. godine

Malo je točnih podataka o božanstvima i ritualima Slavena: pismo se u Rusiji pojavilo tek u 9. stoljeću i nije se odmah proširilo. Do sada nije pronađen niti jedan drevni ruski dokument tog vremena koji bi opisao vjerovanja starih Slavena. Većina drevnih pisama od brezove kore posvećena je trgovini: to su privatna pisma, računi; Mnogo su rjeđi crkveni tekstovi i folklorna djela. Gotovo svi zaključci povjesničara temelje se na svjedočanstvima Bizantinaca, Nijemaca i drugih "gostiju" Rusije, kao i na nizu ljetopisni izvori, u kojem se ponekad provlače reference na rituale. Tijekom arheoloških iskapanja često se pronalaze idoli i ritualni predmeti, ali kako ih dešifrirati bez tekstualnih opisa? Znanstvenici mogu samo iznositi oprezne pretpostavke.

Općeprihvaćeno gledište o vjeri Slavena

Ivan Sokolov. Noć uoči Ivana Kupale (ulomak). 1856

Panteon slavenskih božanstava bio je brojan i složen. Osim ogromnog broja nadnaravnih stvorenja nižeg reda (vukodlaci, gulovi, duhovi), Slaveni su vjerovali u više bogove koji su vladali svemirom. Vrhovno božanstvo bio je Perun - bog groma, zaštitnik ratnika. Štovani su i bog stočarstva i zagrobnog života Veles, bog neba Stribog, žensko božanstvo Mokoš i drugi. Poganski Slaveni najvjerojatnije nisu imali hramove (iako drvene građevine možda nisu preživjele), a obredi su se provodili na otvorenom, u šumi, u tzv. hramovima. Teško je rekonstruirati te rituale, ali u tome pomažu poganski običaji koji su preživjeli do danas.

Slavenski običaji u modernoj kulturi

Zbruški idol. 10. stoljeće

Tijekom višestoljetne povijesti suživota slavenski poganski obredi bili su usko isprepleteni s kršćanskim obredima, iako se država borila protiv pogana. Neki su se običaji zadržali do danas: proslava Maslenice, božićna gatanja, prinošenje hrane na grobove mrtvih. U danima ekvinocija i solsticija duše umrlih mogle su posjećivati ​​domove svojih potomaka. Mrtvi su mogli hodati zemljom na još jedan poznati praznik - noć Ivana Kupale, koja se slavila do početka dvadesetog stoljeća.

Ilustracija prikazuje Zbruški idol, jedan od najtajanstvenijih spomenika slavenska kultura. Tri razine idola vjerojatno prikazuju tri svijeta: podzemni, ljudski i božanski. Arheološki muzej u Krakovu.

U slavenskim bajkama postoje mnogi čarobni likovi - ponekad strašni i zastrašujući, ponekad tajanstveni i neshvatljivi, ponekad ljubazni i spremni pomoći. Moderni ljudi izgledaju kao izmišljena fikcija. ali u starim danima u Rusiji su čvrsto vjerovali da Baba Yagina koliba stoji duboko u šumi, da zmija koja otima ljepotice živi u surovim kamenim planinama, vjerovali su da se djevojka može udati za medvjeda, a konj može govoriti s ljudski glas.

Ta se vjera nazivala poganstvom, tj. “narodnom vjerom”.

Poganski Slaveni štovali su elemente, vjerovali u srodstvo ljudi s raznim životinjama i prinosili žrtve božanstvima koja su nastanjivala sve oko njih. Svako se slavensko pleme molilo svojim bogovima. Nikada nije bilo zajedničkih ideja o bogovima za cijeli slavenski svijet: budući da slavenska plemena u pretkršćansko doba nisu imala jedinstvena država, nisu bili jedinstveni u uvjerenjima. Dakle, slavenski bogovi nisu povezani, iako su neki od njih vrlo slični jedni drugima.

Zbog rascjepkanosti poganskih vjerovanja, koja nikada nisu doživjela svoj vrhunac, o poganstvu je sačuvano vrlo malo podataka, i to vrlo oskudno. Zapravo, slavenski mitološki tekstovi nisu preživjeli: religijsko-mitološka cjelovitost poganstva uništena je tijekom razdoblja pokrštavanja Slavena.

Glavni izvor informacija o ranoj slavenskoj mitologiji su srednjovjekovne kronike, anali koje su vanjski promatrači napisali na njemačkom ili latinski jezici i slavenskih autora (mitologija poljskih i čeških plemena), učenja protiv poganstva (“Riječi”) i kronike. Vrijedne informacije sadržana u djelima bizantskih književnika i geografski opisi srednjovjekovnih arapskih i europskih autora.

Svi ovi podaci odnose se uglavnom na razdoblja koja su slijedila nakon praslavenske ere, a sadrže samo pojedine fragmente sveslavenske mitologije. Arheološki podaci o obredima, svetištima i pojedinačnim slikama (idol Zbruch itd.) kronološki se podudaraju s predslavenskim razdobljem.

Pogrebni obredi.

Faze razvoja poganskog svjetonazora starih Slavena uvelike su određene povijesnim središtem Srednjeg Dnjepra. Stanovnici Srednjeg Dnjepra postavili su "svete staze" do grčkih gradova i na te staze postavili kamene idole s rogom obilja. Negdje na Dnjepru moralo je biti glavno svetište svih Skolota - zemljoradnika, u kojem se čuvao sveti nebeski plug. U religijskoj povijesti Kijevske Rusije mnogo će se razjasniti zahvaljujući obraćanju precima Rusa.

Evolucija pogrebnih obreda i različiti oblici pogrebnih obreda označavaju značajne promjene u poimanju svijeta.

Prekretnica u pogledima drevnih Slavena dogodila se još u predslavensko doba, kada se pokapanje zgužvanih leševa u zemlju počelo zamjenjivati ​​spaljivanjem mrtvih i pokapanjem spaljenog pepela u urnama.

Zgrčeni ukopi imitirali su položaj embrija u majčinoj utrobi; čučanje je postignuto umjetnim vezanjem leša. Rodbina je pripremala pokojnika za njegovo drugo rođenje na zemlji, za njegovu reinkarnaciju u jedno od živih bića. Ideja o reinkarnaciji temeljila se na ideji posebne životne sile koja postoji odvojeno od osobe: isti fizički izgled pripada živoj osobi i mrtvoj.

Zgrčeni položaj leševa održava se sve do prijelaza iz brončanog u željezno doba. Čučanje se zamjenjuje sa novi oblik ukopi: pokojnici se ukapaju u ispruženom položaju. Ali najupečatljivija promjena u pogrebnim obredima povezana je s dolaskom kremiranja, potpunog spaljivanja leševa.

U stvarnim arheološkim tragovima pogrebnih obreda stalno se uočava suživot obaju oblika - antičke inhumacije, ukapanja pokojnika u zemlju.

Tijekom spaljivanja leševa, nova ideja o dušama predaka, koje bi trebale biti negdje na srednjem nebu, i, očito, pridonijeti svim nebeskim operacijama (kiša, snijeg, magla) za dobrobit potomaka koji ostaju na zemlje, pojavljuje se prilično jasno. Izvršivši spaljivanje, šaljući dušu pokojnika u društvo ostalih duša predaka, praslav nakon toga je ponovio sve ono što je bilo učinjeno prije tisuća godina: pepeo pokojnika zakopao je u zemlju i time si priskrbio sve one magične dobrobiti koje su bile svojstvene jednostavnoj inhumaciji.

Elementi pogrebnog obreda su: grobni humci, pogrebna građevina u obliku ljudske nastambe i ukop pepela pokojnika u običnu posudu za hranu.

Lonci i zdjele s hranom najčešći su predmeti u slavenskim poganskim grobnim humcima. Lonac za pripremanje hrane od prvih plodova često se smatrao svetim predmetom. Lonac, kao simbol dobrote i sitosti, potječe po svoj prilici iz vrlo davnih vremena, otprilike u poljoprivredni neolitik, kada se prvi put pojavljuju zemljoradnja i lončarstvo.

Najbliži odnos svetog lonca za prve plodove i urne za ukapanje pepela su antropomorfne pećnice. Pećnice su mali lonac pojednostavljenog oblika, na koji je pričvršćena posuda za pečenje cilindričnog ili krnjeg stošca s nekoliko okruglih dimnih otvora i velikim lučnim otvorom na dnu za loženje drvenom sječkom ili ugljenom.

Spojna karika između boga neba, boga plodnih oblaka i kremiranih predaka, čije se duše više ne utjelovljuju u živim bićima na zemlji, već ostaju na nebu, bio je lonac u kojem su se stotinama godina nalazili primitivni zemljoradnici. kuhali prve plodove i posebnom svetkovinom zahvaljivali bogu neba .

Ritual spaljivanja mrtvaca pojavljuje se gotovo istodobno s odvajanjem Praslavena od općeg indoeuropskog masiva u 15. stoljeću. PRIJE KRISTA e. i postojala je među Slavenima 27 stoljeća sve do ere Vladimira Monomaha. Proces sahranjivanja zamišljen je na sljedeći način: položena je pogrebna lomača, na nju je “položen” mrtvac, a taj je sprovod popraćen religioznom i dekorativnom strukturom – oko lomače je iscrtan geometrijski precizan krug, dubok, ali uzak. jarak je iskopan u krug i sagrađena lagana ograda poput ograde od granja na koju je nanesena znatna količina slame. Kada je vatra zapaljena, goruća ograda je svojim plamenom i dimom blokirala proces spaljivanja leša unutar ograde od sudionika ceremonije. Moguće je da je upravo taj spoj pogrebne “mase drva” s pravilnim opsegom obredne ograde koja je dijelila svijet živih od svijeta mrtvih predaka nazvan “krađom”.

U istočni Slaveni veliko zanimanje s gledišta poganska vjerovanja predstavlja spaljivanje životinja, domaćih i divljih, zajedno s pokojnikom.

Običaj ukapanja u domovine, točnije podizanja domovina nad kršćanskim grobovima, zadržao se u zemlji starih Vjatiča sve do početka 20. stoljeća.

Životinjska božanstva.

U dalekoj eri, kada je glavno zanimanje Slavena bio lov. a ne zemljoradnjom, vjerovali su da su divlje životinje njihovi preci. Slaveni su ih smatrali moćnim božanstvima koja treba štovati. Svako pleme imalo je svoj totem, odnosno svetu životinju koju je pleme obožavalo. Nekoliko plemena smatralo je Vuka svojim pretkom i poštovalo ga je kao božanstvo. Ime ove zvijeri bilo je sveto, bilo ga je zabranjeno izgovoriti naglas.

Vlasnik poganske šume bio je medvjed - najmoćnija životinja. Smatrali su ga zaštitnikom od svakog zla i pokroviteljem plodnosti - upravo su s proljetnim buđenjem medvjeda stari Slaveni povezivali početak proljeća. Sve do dvadesetog stoljeća. mnogi su seljaci držali medvjeđu šapu u svojim kućama kao talisman-amajliju, koja je trebala štititi svog vlasnika od bolesti, čaranja i svih vrsta nevolja. Slaveni su vjerovali da je medvjed obdaren velikom mudrošću, gotovo sveznanjem: kleli su se. ime zvijeri, a lovac koji je prekršio zakletvu bio je osuđen na smrt u šumi .

Od biljojeda u doba lova najviše se cijenila Jelen (Los), staroslavenska božica plodnosti, neba i sunčeve svjetlosti. Za razliku od pravog jelena, smatralo se da je božica rogata; njezini rogovi bili su simbol sunčevih zraka. Stoga su se rogovi jelena smatrali moćnim amuletom protiv svih noćnih zlih duhova i bili su pričvršćeni ili iznad ulaza u kolibu ili unutar stana.

Nebeske božice - sobovi - poslale su na zemlju novorođene mlade, koji su padali poput kiše iz oblaka.

Među domaćim životinjama Slaveni su najviše štovali konja, jer su nekada davno preci većine naroda Euroazije vodili nomadski način života, a sunce su zamišljali u liku zlatnog konja koji trči nebom. Kasnije se pojavio mit o bogu Sunca koji se nebom vozi u kočiji.

Kućna božanstva.

Duhovi nisu nastanjivali samo šume i vode. Poznata su mnoga kućna božanstva - dobronamjernici i dobronamjernici, na čijem je čelu stol čamac, koji je živio ili u pećnici ili u cipeli obješenoj za njega na peć.

Brownie je bio pokrovitelj kućanstva: ako su vlasnici bili marljivi, dodao je dobro dobru, a lijenost je kaznio nesrećom. Vjerovalo se da je kolačić posebnu pozornost posvećivao stoci: noću je češljao grive i repove konja (a ako je bio ljut, onda je, naprotiv, zapetljao krzno životinja u petlje), mogao je oduzeti mlijeko krava, a mogao je učiniti i obilnu mliječnost, imao je vlast nad životom i zdravljem novorođenih ljubimaca. Zato su pokušali umiriti kolačića. Prilikom preseljenja u nova kuća uoči selidbe uzeli su 2 kilograma bijelog brašna, 2 jaja, 2 žlice šećera, 0,5 kilograma maslaca, 2 prstohvata soli. Tijesto su zamijesili i odnijeli u novi dom. Od ovog tijesta pekli su kruh. Ako je kruh dobar, onda je život dobar; ako je loš, morat ćete se uskoro seliti. Trećeg dana pozvani su gosti i servirana večera te je stavljena dodatna sprava za brownie. Točili su vino i zveckali čašama s kolačem. Rezali su kruh i počastili sve. Jedna grba je zamotana u krpu i zauvijek spremljena. Drugi se solio 3 puta, u njega se po rubu zabijao srebrni novac i stavljao pod peć. Na ovu peć smo se naslanjali 3 puta sa 3 strane. Uzeše mačka i donesoše ga do peći na dar kolaču: "Dajem ti, oče, kolača, čupavu životinju za bogatu avliju." Nakon 3 dana smo gledali da li je vino popijeno, ako je popijeno, opet smo dolivali. Ako se vino nije popilo, tražili su 9 dana 9 puta da kušaju poslasticu. Poslastice za kolačića davane su svakog 1. dana u mjesecu.

Vjerovanje u kolačić bilo je usko isprepleteno s vjerovanjem da umrli rođaci pomažu živima. U svijesti ljudi to potvrđuje i veza između kolačića i štednjaka. U davna vremena mnogi su vjerovali da kroz dimnjak u obitelj ulazi duša novorođenčeta te da kroz dimnjak odlazi i duh pokojnika.

Slike kolačića izrezbarene su iz drveta i predstavljale su bradatog čovjeka sa šeširom. Takve figure zvale su se churs i ujedno su simbolizirale preminule pretke.

U nekim sjevernoruskim selima postojalo je vjerovanje da su osim kolača o kućanstvu brinuli i domaćica, stočar i bog Kutnoy (ti su dobri ljudi živjeli u staji i čuvali stoku, ostavljali su im malo kruha i svježeg sira u kutu staje), kao i čuvar ovinnik rezerve žita i sijena.

U kupalištu, koje se u pogansko doba smatralo nečistim mjestom, živjela su sasvim drugačija božanstva. Bannik je bio zao duh koji je plašio ljude. Da bi umilostivili bannika, nakon pranja, ljudi su mu ostavljali metlu, sapun i vodu, a banniku su žrtvovali crno pile.

Kult "malih" božanstava nije nestao dolaskom kršćanstva. Uvjerenja su ostala iz dva razloga. Prvo, štovanje “sporednih” božanstava bilo je manje očito od kulta bogova neba, zemlje i groma. Svetišta se nisu gradila za "manja" božanstva; rituali u njihovu čast su se izvodili kod kuće, s obitelji. Drugo, ljudi su vjerovali da mala božanstva žive u blizini i da ljudi svakodnevno komuniciraju s njima, stoga su, unatoč crkvenim zabranama, nastavili štovati dobre i zle duhove, osiguravajući im dobrobit i sigurnost.

Božanstva su čudovišta.

Vladarica podzemnog i podvodnog svijeta, Zmija, smatrana je najstrašnijom. Zmija, moćno i neprijateljsko čudovište, nalazi se u mitologiji gotovo svakog naroda. Prastare ideje Slavena o Zmiji sačuvane su u bajkama.

Sjeverni Slaveni štovali su Zmiju – vladaricu podzemne vode- i zvali su ga Gušter. Gušterovo utočište nalazilo se u močvarama, na obalama jezera i rijeka. Obalna svetišta Guštera imala su savršeno okrugli oblik - kao simbol savršenstva, protivio se redu razorna sila ovaj bog. Guštera su kao žrtve bacali u močvaru s crnim kokošima, kao i mlade djevojke, što se odrazilo na mnoga vjerovanja.

Sva slavenska plemena koja su štovala Guštera smatrala su ga upijačem sunca.

S prijelazom na poljoprivredu, mnogi mitovi i religijske ideje ere lova su modificirani ili zaboravljeni, krutost drevnih rituala je ublažena: ljudska žrtva je zamijenjena žrtvom konja, a kasnije i prepariranih životinja. Slavenski bogovi poljoprivredne ere svjetliji su i ljubazniji prema ljudima.

Drevna svetišta.

Složeni sustav poganskih vjerovanja Slavena odgovarao je jednako složenom sustavu kultova. “Manja” božanstva nisu imala ni svećenike ni svetišta; molili su im se bilo pojedinačno, bilo obiteljski, bilo selo ili pleme. Za štovanje visokih bogova okupilo se nekoliko plemena, u tu svrhu stvoreni su hramski kompleksi i formirana je svećenička klasa.

Od davnina su planine, posebno one "ćelave", odnosno s vrhom bez drveća, bile mjesto zajedničke molitve. Na vrhu brda nalazio se “hram” - mjesto gdje je stajala kapa - idol. Oko hrama je bio nasip u obliku potkove, na čijem su vrhu gorjele krade – svete lomače. Drugi bedem bio je vanjska granica svetišta. Prostor između dva okna zvao se riznica - tu su “konzumirali”, odnosno jeli kurbansku hranu. Na obrednim gozbama ljudi su postajali, takoreći, suradnici s bogovima. Gozba se mogla održati na otvorenom iu posebnim zgradama koje su stajale na tom hramu - dvorcima (hramovima), izvorno namijenjenim isključivo obrednim gozbama.

Preživjelo je vrlo malo slavenskih idola. To se objašnjava ne toliko progonom poganstva, koliko činjenicom da su idoli, uglavnom, bili drveni. Upotreba drva, a ne kamena, za prikaz bogova nije se objašnjavala visokom cijenom kamena, već vjerovanjem u magičnu moć stabla - idol je, dakle, kombinirao svetu moć stabla i božanstvo.

Svećenici.

Poganski svećenici - magi - izvodili su obrede u svetištima, izrađivali idole i svetinje, magičnim čarolijama tražili su od bogova obilnu žetvu. Slaveni su dugo vremena čuvali vjeru u vukove razbijače oblaka, koji su se pretvarali u vukove, pod tim su se obličjem dizali u nebo i pozivali kišu ili raspršili oblake. Još jedan magični učinak na vrijeme bilo je "čarobnjaštvo" - čarolije s amajlijom (zdjelom) napunjenom vodom. Voda iz tih posuda prskana je po usjevima kako bi se povećao prinos.

Magi su izrađivali i amulete - ženski i muški nakit prekriven čarolijskim simbolima.

Bogovi ere.

Prelaskom Slavena na poljoprivredu, solarni bogovi počeli su igrati važnu ulogu u njihovim vjerovanjima. Mnogo toga u kultu Slavena posuđeno je od susjednih istočnih nomadskih plemena; imena božanstava također imaju skitske korijene.

Nekoliko stoljeća jedan od najcjenjenijih u Rusiji bio je Dazh-bog (Dazhdbog) - bog sunčeve svjetlosti, topline, vremena žetve, plodnosti, bog ljeta i sreće. Također poznat kao Velikodušni Bog. Simbol: Sunčev disk. Dazhdbog se nalazi u zlatnoj palači na zemlji vječnog ljeta. Sjedeći na prijestolju od zlata i purpura, ne boji se sjena, hladnoće ili nesreće. Dazhdbog leti preko neba u zlatnim kolima ukrašenim dijamantima, koje vuku desetak bijelih konja sa zlatnim grivama koji dišu vatru. Dazhdbog je oženjen Mjesecom. Prekrasna mlada djevojka pojavljuje se početkom ljeta, svakim danom stari i napušta Dazhdbog zimi. Kažu da su potresi znak lošeg raspoloženja para.

Daždboga služe četiri djevojke izuzetne ljepote. Zorya Utrennyaya ujutro otvara vrata palače. Zorya Vechernyaya ih zatvara navečer. Večernja zvijezda i zvijezda Dennitsa, jutarnja zvijezda, čuvaju divne konje Daždboga.

Dažbog je bio bog sunčeve svjetlosti, ali nikako ne samo svjetiljko. Bog Sunca bio je Khors. Konj, čije ime znači "sunce", "krug", utjelovio je svjetiljku koja se kreće nebom. Ovo je vrlo drevno božanstvo koje nije imalo ljudski oblik i predstavljeno je jednostavno zlatnim diskom. Khorsin kult bio je povezan s ritualnim proljetnim plesom - kolom (kretanje u krugu), običajem pečenja palačinki na Maslenicu, nalik na solarni disk, i kotrljanjem osvijetljenih kotača, koji također simboliziraju svjetiljku.

Pratilac bogova sunca i plodnosti bio je Semargl (Simorg) - krilati pas, čuvar usjeva, bog korijenja, sjemena, klica. Simbol – Svjetsko drvo. Njegov životinjski izgled govori o njegovoj starini; ideja Semargla - zaštitnika usjeva - kao divnog psa lako se objašnjava: pravi psi zaštićena polja od divljih srna i koza.

Khors i Semargl su božanstva skitskog podrijetla, njihov je kult došao od istočnih nomada, stoga su oba ova boga bila naširoko štovana samo u Južnoj Rusiji, koja je graničila sa Stepom.

Ženska božanstva plodnosti, blagostanja i procvata života u proljeće bile su Lada i Lelya.

Lada je boginja braka. obilje. vrijeme sazrijevanja žetve. Njezin se kult kod Poljaka može pratiti sve do 15. stoljeća; u davna vremena bio je uobičajen kod svih Slavena, kao i kod Balta. Božici su se obraćali molitvama u kasno proljeće, a ljeti su žrtvovali bijelog pijetla, ( bijela boja simbolizirala dobrotu).

Ladu su zvali “Majka Leleva”. Lelya je božica neudanih djevojaka, božica proljeća i prvog zelenila. Njezino ime nalazimo u riječima koje se povezuju s djetinjstvom: "lyalya", "lyalka" - lutka i obraćanje djevojčici; "kolijevka"; “leleko” – roda koja donosi djecu; “njegovati” - brinuti se za malo dijete. Mlade djevojke posebno su štovale Lelyu, slaveći proljetni praznik Lyalnik u njezinu čast: birale su najljepšu od njezinih prijateljica, stavljale joj vijenac na glavu, posjedale je na travnatu klupu (simbol nicanja mladog zelenila), plesale okolo kola nju i pjevala pjesme koje veličaju Lelyu, a zatim je djevojka "Lelya" darivala svoje prijatelje unaprijed pripremljenim vijencima.

Uobičajeno slavensko štovanje Makoshe (Moksha) - božice zemlje, žetve, ženske sudbine, velike majke svih živih bića - seže do drevnog poljoprivrednog kulta Majke Zemlje. Makosh, kao boginja plodnosti, usko je povezana sa Semarglom i grifonima, sa sirenama koje navodnjavaju polja, s vodom općenito - Mokosh se obožavala na izvorima, a djevojke su joj kao žrtvu bacale pređu u bunare.

Muško božanstvo plodnosti povezano s donjim svijetom bio je Veles (Volos). Bog trgovine i životinja. Također poznat kao Čuvar stada. Simbol - Snop žita ili žito zavezano u čvor. Svete životinje i biljke: Vol, žito, pšenica, kukuruz. Volos je dobronamjerni bog koji regulira trgovinu i osigurava da se obećanja održe. Zakletve i savezi polažu se u njegovo ime. Kada je Perun postao najveći bog rata, shvatio je da mu je, za razliku od Svarožiča, potrebna hladna glava za savjetovanje. Zbog toga je angažirao Volosa da mu bude desna ruka i savjetnik.

Kosa ima i drugu stranu. On je zaštita svih pripitomljenih životinja. Volos se pojavljuje u liku bradatog pastira. Volos je bog zaštitnik oklopa.

Među zajedničkim slavenskim bogovima plodnosti posebno mjesto zauzimaju ratoborni bogovi, kojima su donosili krvave žrtve- Yarilo i Perun. Unatoč velikoj antici i, stoga, širokoj popularnosti ovih bogova, većina slavenskih plemena bila su malo štovana zbog njihovog ratobornog izgleda.

Yarilo je bog proljeća i zabave. Simbol je vijenac ili kruna od poljskog cvijeća. Svete životinje i biljke - pšenica, žito. Veseli Yarilo je zaštitnik proljetnih biljaka.

Slavenski gromovnik bio je Perun. Simbol je ukrštena sjekira i čekić. Njegov je kult jedan od najstarijih i seže u 3. tisućljeće pr. e. kada su ratoborni pastiri na bojnim kolima, posjedujući brončano oružje, pokorili susjedna plemena. Glavni mit o Perunu govori o borbi Boga sa Zmijom - otmičarem stoke, voda, ponekad svjetiljki i žene Gromovnika.

Perun je zmijoborac, vlasnik munjevitog čekića, usko povezan s likom čarobnog kovača. Kovački zanat se doživljavao kao magija. Ime legendarnog osnivača grada Kijeva, Kiy, znači čekić. Perun je nazivan “kneževim bogom” jer je bio zaštitnik knezova i simbolizirao njihovu moć.

Svantovit je bog blagostanja i rata, poznat i kao Snažni. Simbol je rog izobilja. Svantovit se štuje u bogato ukrašenim hramovima koje čuvaju ratnici. Tamo se drži svećenikov bijeli konj, uvijek spreman za jahanje u bitku.

Svarožič je bog snage i časti. Također poznato kao spaljivanje. Simbol: Glava crnog bizona ili dvostrana sjekira.

Svarožič je sin Svaroga, a činjenica da on vlada panteonom zajedno sa Daždbogom je namjera Svarožičeva oca. Njemu je povjeren Svarogov dar - munja. On je bog ognjišta i doma i poznat je po svojim pravi savjet i proročka moć. On je bog jednostavnog ratnika koji cijeni mir.

Triglav je bog kuge i rata. Također poznat kao trostruki bog. Simbol je zmija savijena u obliku trokuta.

Triglav se pojavljuje kao troglavi čovjek koji preko lica nosi zlatni veo. Njegove glave predstavljaju nebo, zemlju i donje krajeve, au hrvanju jaše na crnom konju.

Černobog je bog zla. Također poznat kao Crni Bog. Simbol: crna figurica. Donosi neuspjeh i nesreću; ona je uzrok svih nesreća. Uz nju se vežu tama, noć i smrt. Černobog je po svemu suprotan Belbogu.

Poganstvo u gradskom životu 11.-13.st.

Prihvaćanje kršćanstva kao državne vjere nije značilo potpunu i brzu promjenu načina razmišljanja i načina života. Osnivane su biskupije, građene crkve, javna bogoslužja u poganskim svetištima zamijenjena su bogoslužjima u kršćanskim crkvama, ali nije došlo do ozbiljnije promjene nazora, potpunog odbacivanja vjerovanja naših pradjedova i svakodnevnih praznovjerja.

Poganstvu se prigovaralo politeizam, a kršćanstvu se pripisivalo priznanje za izum monoteizma. Kod Slavena, stvoritelj svijeta i sve žive prirode bio je Rod - Svyatovit.

Ruski su ljudi izolirali Isusa Krista od Trojstva i izgradili crkve Spasitelja, zamijenivši poganskog Dažboga.

Kršćanstvo je također odražavalo primitivni dualizam. Glava svih sila zla bio je Satanail, neporažen od Boga, sa svojom brojnom i velikom vojskom, protiv koje su Bog i njegovi anđeli bili nemoćni. Svemogući Bog nije mogao uništiti ne samo samog Sotonu, nego ni najmanje njegove sluge. Čovjek je sam morao “otjerati demone” pravednošću svog života i magičnim djelovanjem.

Tako važan dio primitivne religije kao magijski utjecaj na više sile kroz ritualnu radnju, čaroliju, molitvenu pjesmu, svojedobno je apsorbirao kršćanstvo i ostao sastavni dio crkvenog rituala. Vjerska potpora državnosti u vrijeme progresivnog razvoja feudalizma, zabrana krvnih žrtava, širok protok literature koja je iz Bizanta i Bugarske išla u Rusiju - te su posljedice krštenja Rusa imale progresivno značenje.

Izbijanje simpatije prema poganstvu predaka događa se u drugoj polovici 12. stoljeća. a možda je povezana i s razočaranjem društvene elite u ponašanje pravoslavnog svećenstva, ali i s novim političkim oblikom, koji je približio u 12.st. lokalne kneževske dinastije na zemlju, na zemaljske bojare, a dijelom i na stanovništvo svojih kneževina općenito. Moglo bi se pomisliti da je svećenički stalež unaprijedio svoje predodžbe o magičnoj povezanosti makrokozmosa i mikrokozmosa osobne odjeće, o mogućnosti utjecaja na životne pojave kroz inkantatorsku simboliku i poganske apotropeje. Dvojna vjera nije bila samo mehanička kombinacija starih navika i vjerovanja s novima, grčkima; u nekim slučajevima to je bio promišljen sustav u kojem su drevne ideje sasvim svjesno sačuvane. Izvrstan primjer kršćansko-poganskog dvojstva su poznati amuleti - serpentini, koji se nose na prsima preko odjeće.

Dvojevjerje nije bilo samo rezultat crkvene tolerancije prema poganskim praznovjerjima, ono je bilo pokazatelj daljnjeg povijesnog života aristokratskog poganstva koje je i nakon prihvaćanja kršćanstva razvijalo, usavršavalo i razvijalo nove suptilne metode nadmetanja s religijom. nametnuti izvana.

Poganski obredi i svetkovine 11. – 13. stoljeća.

Godišnji ciklus staroruskih svetkovina sastojao se od različitih, ali jednako arhaičnih elemenata, koji datiraju iz indoeuropskog jedinstva prvih farmera ili bliskoistočnih poljoprivrednih kultova koje je prihvatilo rano kršćanstvo.

Jedan od elemenata bile su solarne faze: zimski solsticij, proljetni ekvinocij i ljetni solsticij. Jesenski ekvinocij vrlo je slabo zabilježen u etnografskim zapisima.

Drugi element bio je ciklus molitava za kišu i djelovanje vegetativne snage na usjev. Treći element bio je ciklus svetkovina žetve. Četvrti element bili su dani sjećanja na pretke (duga). Peta bi mogla biti koleda, blagdani prvih dana svakoga mjeseca. Šesti element bili su kršćanski praznici, od kojih su neki slavili i solarne faze, a neki su bili povezani s poljoprivrednim ciklusom južnih područja Sredozemlja, koji su imali drugačije kalendarske datume od poljoprivrednih ciklusa starih Slavena.

Kao rezultat toga, postupno je stvoren vrlo složen i višeosnovan sustav ruskih narodnih praznika.

Jedan od glavnih elemenata božićnih rituala bilo je odijevanje u životinjsku odjeću i ples u maškerima. Ritualne maske bile su prikazane na srebrnim narukvicama.

Maškare su se nastavile tijekom zimskih praznika, a posebno veselje dobilo je u njihovoj drugoj polovici - od 1. do 6. siječnja, na "strašne" Velesove dane.

Nakon prihvaćanja kršćanstva kao državne vjere, dolazi do kalendarskog dodira starih poganskih blagdana s novim, crkveno-državnim blagdanima, obveznim za vladajuću elitu. U nizu slučajeva kršćanski praznici, koji su, kao i slavenski, nastali na primitivnoj astronomskoj osnovi, na solarnim fazama, vremenski su se podudarali (Rođenje Kristovo, Blagovijest), a često su se i razilazili.

Rusalski zaklinjajući obredi i plesovi bili su početna faza poganske svetkovine, koja je završavala obveznom obrednom gozbom uz obaveznu konzumaciju kurbanskog mesa: svinjetine, govedine, kokoši i jaja.

Budući da su se mnogi poganski praznici podudarali ili kalendarski slagali s pravoslavnima, izvanjska pristojnost bila je gotovo poštovana: blagdan se održavao, na primjer, ne u povodu blagdana trudnica, već u povodu Rođenja Djevice Marije, ali nastavilo se sljedećeg dana kao "nezakoniti drugi obrok" ​​.

Povijesni razvoj slavensko-ruskog poganstva.

“Poganstvo” je krajnje nejasan pojam koji je nastao u crkvenom okruženju za označavanje svega što je nekršćansko, pretkršćansko.

Slavensko-ruski dio golemog poganskog masiva ni u kojem slučaju ne može se shvatiti kao zasebna, neovisna i jedinstvena varijanta vjerskih primitivnih ideja svojstvenih samo Slavenima.

Glavni određujući materijal za proučavanje poganstva je etnografski: obredi, plesovi, pjesme, dječje igre u koje su se izrodili arhaični obredi, bajke koje su sačuvale fragmente antičke mitologije i epa.

Kao primitivno društvo sve više i više na religioznim idejama komplikacija svoje socijalna struktura: poistovjećivanje vođa i svećenika, konsolidacija plemena i plemenskih kultova, vanjski odnosi, ratovi.

Govoreći o evoluciji, treba napomenuti da božanstva koja su nastala u određenim uvjetima mogu s vremenom dobiti nove funkcije, a njihovo mjesto u panteonu može se promijeniti.

Svijet tadašnjih pagana sastojao se od četiri dijela: zemlje, dva neba i podzemne vodene zone. To nije bila specifična značajka slavenskog poganstva, već rezultat univerzalnog, stupnjevito konvergentnog razvoja ideja koje su varirale u detaljima, ali su uglavnom bile određene ovom shemom. Najteže je odgonetnuti drevne ideje o zemlji, o velikom prostranstvu zemlje ispunjenom rijekama, šumama, poljima, životinjama i ljudskim stanovima. Za mnoge narode, Zemlja je bila prikazana kao zaobljena ploha okružena vodom. Voda se konkretizirala ili kao more ili u obliku dviju rijeka koje ispiraju zemlju, što je možda više arhaično i lokalno – gdje god se čovjek nalazio, uvijek se nalazio između bilo koje dvije rijeke ili rječice ograničavajući njegov neposredni kopneni prostor.

Srednjovjekovni ljudi, bez obzira bili kršteni ili ne, i dalje su vjerovali u pradjedovsku dualističku shemu vladanja svijetom, te su svim arhaičnim mjerama nastojali zaštititi sebe, svoje domove i imovinu od djelovanja vampira i “navi” (vanzemaljski i neprijateljski nastrojeni mrtvi).

Pod knezovima Igorom, Svjatoslavom i Vladimirom postalo je poganstvo državna vjera Rus', religija knezova i ratnika. Poganstvo je ojačalo i oživjelo drevne rituale koji su počeli izumirati. Opredjeljenje mlade države za pradjedovsko poganstvo bilo je oblik i sredstvo očuvanja državne političke samostalnosti. Ažurirano poganstvo 10. stoljeća. formiran je u uvjetima natjecanja s kršćanstvom, što se odrazilo ne samo u uređenju veličanstvenih kneževskih pogrebnih lomača, ne samo u progonu kršćana i razaranju pravoslavnih crkava od strane Svjatoslava, već iu suptilnijem obliku kontrastiranja ruskog poganskog teologija s grčkim kršćanskim.

Prihvaćanje kršćanstva u vrlo je maloj mjeri promijenilo vjerski život ruskog sela u 10. i 12. stoljeću. Jedina novost bio je prestanak spaljivanja leševa. Na temelju niza sekundarnih znakova može se pomisliti da se kršćansko učenje o blaženom posmrtnom postojanju "na onom svijetu", kao nagradi za strpljenje na ovom svijetu, proširilo u selu nakon tatarske invazije i kao rezultat početnih ideje o neumitnosti stranog jarma. Poganska vjerovanja, rituali, zavjere, formirani tisućljećima, nisu mogli nestati bez traga odmah nakon usvajanja nove vjere.

Pad crkvenog autoriteta smanjio je snagu crkvenog učenja protiv poganstva, a u 11.-13.st. nije nestao u svim slojevima ruskog društva, već je prešao u polulegalan položaj, jer su crkvene i svjetovne vlasti primjenjivale oštre mjere prema poganskim magima, uključujući javni auto-da-fe.

U drugoj polovici 12.st. Dolazi do oživljavanja poganstva u gradovima iu kneževsko-bojarskim krugovima. Objašnjenje oživljavanja poganstva može biti kristalizacija desetak i pol velikih kneževina-kraljevstava koja su se oblikovala od 1130-ih s vlastitim stabilnim dinastijama, povećanom ulogom lokalnih bojara i podređenijim položajem episkopata, koji našao ovisan o knezu. Obnova poganstva ogleda se u pojavi novog učenja o nedokučivoj svjetlosti, različitoj od sunca, u kultu ženskog božanstva, te u pojavi kiparskih slika božanstva svjetla.

Kao rezultat niza složenih pojava u Rusiji, do početka 13.st. i u selu i u gradu stvorila se svojevrsna dvovjerja u kojoj je selo jednostavno nastavilo svoj vjerski pradjedovski život, popisujući se kao kršteni, a gradski i kneževsko-bojarski krugovi, prihvativši mnogo iz crkvene sfere i naširoko upotrebljavajući društvenu stranu kršćanstva, ne samo da nisu zaboravili svoje poganstvo s njegovom bogatom mitologijom, duboko ukorijenjenim ritualima i veselim karnevalima s njihovim plesovima, nego su svoju drevnu religiju, koju je crkva progonila, uzdigli na više visoka razina, što odgovara procvatu ruskih zemalja u 12. stoljeću.

Zaključak

Unatoč tisućljetnoj dominaciji države pravoslavna crkva, poganski pogledi bili su popularna vjera sve do 20. stoljeća. manifestirali su se u obredima, plesnim igrama, pjesmama, bajkama i narodnoj umjetnosti.

Religiozna bit obreda i igara davno je nestala, simbolični zvuk ukrasa je zaboravljen, bajke su izgubile svoje mitološko značenje, ali čak i oblici arhaičnog poganskog stvaralaštva koje potomci nesvjesno ponavljaju od velikog su interesa, prvo, kao svijetlu sastavnicu kasnije seljačke kulture, a drugo, kao neprocjenjivu riznicu podataka o tisućljetnom putu razumijevanja svijeta naših dalekih predaka.

Iz ovog članka ćete naučiti:

Kako je poganstvo nastalo i razvijalo se u drevna Rusija

Koji su bogovi postojali u poganstvu drevne Rusije

Koji su se praznici i obredi održavali u drevnoj Rusiji

Koje su amulete, amulete i talismane nosili pogani drevne Rusije

Poganstvo drevne Rusije je sustav ideja o čovjeku i svijetu koji je postojao u drevnoj ruskoj državi. Upravo je ta vjera bila službena i prevladavajuća religija među istočnim Slavenima sve do krštenja Rusije 988. godine. Unatoč naporima vladajuće elite, sve do sredine 13. stoljeća većina plemena koja su naseljavala drevnu Rusiju nastavila je ispovijedati poganstvo. Čak i nakon što ga je kršćanstvo potpuno zamijenilo, tradicije i vjerovanja pogana imali su i nastavljaju imati značajan utjecaj na kulturu, tradiciju i način života ruskog naroda.

Povijest nastanka i razvoja poganstva u staroj Rusiji

Sam naziv "poganstvo" ne može se smatrati točnim, jer ovaj koncept uključuje preveliki kulturni sloj. Danas se češće koriste pojmovi kao što su "politeizam", "totemizam" ili "etnička religija".

Izraz "poganstvo starih Slavena" koristi se kada se pojavi potreba da se označe vjerski i kulturni pogledi svih plemena koja su živjela na području drevne Rusije dok ta plemena nisu prihvatila kršćanstvo. Prema jednom mišljenju, temelj pojma “poganstvo”, primijenjenog na kulturu starih Slavena, nije sama vjera (politeizam), već jedan jezik kojim su se služila brojna, nesrodna slavenska plemena.

Ljetopisac Nestor je cijeli skup tih plemena nazvao poganima, odnosno plemenima ujedinjenim jednim jezikom. Za označavanje obilježja vjerskih i kulturnih tradicija drevnih slavenskih plemena pojam "poganstvo" počeo se koristiti nešto kasnije.

Početak formiranja slavenskog poganstva u staroj Rusiji seže u 1.-2. tisućljeće prije Krista, odnosno u vrijeme kada su se slavenska plemena počela odvajati od plemena indoeuropske skupine, naseljavati nove teritorije i komunicirati s kulturnim tradicijama svojih susjeda. Upravo je indoeuropska kultura u kulturu starih Slavena unijela slike kao što su bog oluje, borbeni odred, bog stoke i jedan od najvažnijih prototipova majke zemlje.

Kelti su bili od velike važnosti za Slavene, ne samo što su uveli niz specifičnih slika u pogansku religiju, već su dali i samo ime "bog" kojim su te slike označene. Slavensko poganstvo ima mnogo toga zajedničkog s njemačko-skandinavskom mitologijom, što uključuje prisutnost motiva svjetskog stabla, zmajeva i drugih božanstava koja su se mijenjala u skladu s životnim uvjetima Slavena.

Nakon aktivne podjele slavenskih plemena i njihovog naseljavanja na različitim teritorijima, samo poganstvo Drevne Rusije počelo se mijenjati, a svako pleme počelo je imati elemente jedinstvene za sebe. U 6.-7. stoljeću postojale su prilično zamjetne razlike između religija istočnih i zapadnih Slavena.

Osim toga, vjerovanja svojstvena najvišim vladajućim slojevima društva i njegovim nižim slojevima često su se međusobno razlikovala. O tome svjedoče i staroslavenske kronike. Vjerovanja stanovnika velikih gradova i malih sela mogu biti različita.

Kako je formirana centralizirana staroruska država, tako su se odnosi između Rusije i Bizanta i drugih država sve više razvijali, u isto vrijeme poganstvo se počelo dovoditi u pitanje, počeli su progoni, tzv. učenja protiv pogana. Nakon krštenja Rusije 988. godine i kršćanstva postaje službena religija, poganstvo je praktički potisnuto. Pa ipak, čak i danas možete pronaći teritorije i zajednice naseljene ljudima koji ispovijedaju drevno slavensko poganstvo.

Panteon bogova u poganstvu drevne Rusije

Staroslavenski bog Rod

U poganstvu drevne Rusije, vrhovni bog se smatrao Rodom, koji zapovijeda svime što postoji u Svemiru, uključujući sve druge bogove. Predvodio je vrhunac poganskog panteona bogova, bio je tvorac i predak. Svemogući bog Rod bio je taj koji je utjecao na cijeli ciklus života. Nije imala kraja ni početka, postojala je posvuda. Upravo tako sve postojeće religije opisuju Boga.

Klan je bio podložan životu i smrti, izobilju i siromaštvu. Unatoč činjenici da je nevidljiv svima, nitko se ne može sakriti od njegovog pogleda. Korijen imena glavnog boga prožima govor ljudi, može se čuti u mnogim riječima, prisutan je u rođenju, rodbini, domovini, proljeću, žetvi.

Nakon Roda, preostala božanstva i duhovne esencije poganstva Drevne Rusije raspoređene su u različite stupnjeve, koji su odgovarali stupnju njihova utjecaja na živote ljudi.

Na najvišoj su razini bili bogovi koji su kontrolirali globalne i nacionalne poslove - ratove, etničke sukobe, vremenske nepogode, plodnost i glad, plodnost i smrtnost.

Srednja razina dodijeljena je božanstvima odgovornim za lokalne poslove. Patronizirali su poljoprivreda, obrt, ribolov i lov, obiteljske brige. Njihova je slika bila slična izgledu osobe.

U poganstvu Stare Rusije postojali su duhovni entiteti s fizičkim izgledom drugačijim od ljudskog, nalazili su se na stilobatu baze panteona. Pripadao je kikimorima, ghoulovima, goblinima, browniesima, ghoulovima, sirenama i mnogima njima sličnima.

Zapravo, slavenska hijerarhijska piramida završava duhovnim entitetima; to je razlikuje od staroegipatske, u kojoj je postojao i zagrobni život, nastanjen vlastitim božanstvima i podvrgnut posebnim zakonima.

Bog Slavena Konj i njegove inkarnacije

Konj je u poganstvu drevne Rusije bio sin boga Roda i brat Velesa. U Rusiji su ga zvali bogom sunca. Lice mu je bilo poput sunčanog dana - žuto, blistavo, blistavo svijetlo.

Konj je imao četiri inkarnacije:

• Dazhdbog;

Svaki od njih djelovao je u svoje doba godine, ljudi su im se obraćali za pomoć određenim obredima i ritualima.

Bog Slavena Kolyada

U poganstvu drevne Rusije, godišnji ciklus je započinjao Koljadom, njegova vladavina je počinjala tog dana zimski solsticij i trajao je do proljetnog ekvinocija (od 22. prosinca do 21. ožujka). U prosincu su Slaveni uz pomoć obrednih pjesama dočekivali mlado sunce i hvalili Koljadu; proslave su trajale do 7. siječnja i zvale su se Badnji dan.

U to vrijeme bio je običaj klati stoku, otvarati turšiju i nositi namirnice na sajam. Cijelo vrijeme Badnjaka bilo je poznato po okupljanjima, obilnim gozbama, gatanjima, zabavama, provodadžijama i svadbama. "Ne raditi ništa" bila je legitimna zabava u to vrijeme. U to je vrijeme također trebalo pokazati milosrđe i velikodušnost prema siromašnima, jer je ova Kolyada bila posebno naklonjena dobročiniteljima.

Bog Slavena Yarilo

Inače, u poganstvu drevne Rusije zvao se Yarovit, Ruevit, Yar. Stari Slaveni opisivali su ga kao mladog solarnog boga, bosonogog mladića koji jaše na bijelom konju. Tamo gdje je svrnuo pogled, nikli su usjevi, a gdje je prošao, počela je nicati trava. Glava mu je bila okrunjena vijencem ispletenim od klasja; lijevom rukom je držao luk i strijele, a desnom je držao uzde. Počeo je vladati na dan proljetnog ekvinocija, a završio na dan ljetnog solsticija (od 22. ožujka do 21. lipnja). U to su vrijeme kućanske zalihe ljudi bile na izmaku, ali su i dalje morali puno raditi. Kad se sunce okrenulo, napetost u poslu je popustila, tada je došlo vrijeme Daždboga.

Bog Slavena Dazhdbog

U poganstvu Stare Rusije zvali su ga na drugi način Kupala ili Kupaila; bio je bog Sunca s licem zrelog čovjeka. Dazhdbog je vladao od ljetnog solsticija do jesenskog ekvinocija (od 22. lipnja do 23. rujna). Zbog vrućeg radnog praznika proslave u čast ovog boga odgođene su za 6. i 7. srpnja. Te su noći Slaveni spalili Yarilin lik na ogromnoj lomači, djevojke su preskakale vatru i po vodi nosile vijence ispletene od cvijeća. I dječaci i djevojčice bili su zaokupljeni traženjem rascvjetale paprati koja bi ispunila želje. U to vrijeme bilo je i puno briga: trebalo je kositi travu, skladištiti zalihe za zimu, popraviti kuće, pripremiti saonice za zimsku sezonu.

Bog Slavena Svarog

Svarog, inače Svetovid, preuzeo je palicu vlasti od Daždboga. Sunce je tonulo sve niže prema horizontu, Slaveni su Svaroga predstavljali u liku visokog, sjedokosog, snažnog starca. Pogled mu je bio okrenut prema sjeveru, u rukama je stiskao teški mač namijenjen da rastjera sile tame. Svetovid je bio muž Zemlje, otac Daždboga i ostalih bogova prirode. Vladao je od 23. rujna do 21. prosinca, ovo se vrijeme smatralo vremenom sitosti, mira i blagostanja. U to doba ljudi nisu imali posebnih briga i žalosti, organizirali su sajmove i održavali svadbe.

Perun – bog groma i munje

U poganstvu drevne Rusije, bog rata Perun je zauzimao posebno mjesto; u desnoj ruci je držao dugin mač, au lijevoj je držao munjevite strijele. Slaveni su govorili da su oblaci njegova kosa i brada, grmljavina njegov govor, vjetar njegov dah, kišne kapi oplodno sjeme. Bio je sin Svaroga (Svarozhich) teške naravi. Smatrao se zaštitnikom hrabrih ratnika i svih koji se trude u teškom radu, darivajući ih snagom i srećom.

Stribog - bog vjetra

U poganstvu drevne Rusije, Stribog je bio cijenjen kao bog koji je zapovijedao drugim božanstvima elementarnih sila prirode (Zviždanje, Vrijeme i drugi). Smatrali su ga gospodarom vjetrova, uragana i mećava. Mogao je biti vrlo ljubazan i vrlo zao. Ako je bio ljut i zatrubio, onda je stihija bila ozbiljna, ali kada je Stribog bio dobro raspoložen, lišće je jednostavno šuštalo, potoci žuborili, povjetarac je njihao grane drveća. Zvukovi prirode činili su osnovu pjesama i glazbe, glazbenih instrumenata. Upućivali su mu molitve za prestanak oluje, a lovcima je pomagao u progonu osjetljivih i plašljivih životinja.

Veles - poganski bog bogatstva

Veles je bio štovan kao bog zemljoradnje i stočarstva. Smatran je i bogom bogatstva (nazvan je Kosa, Mjesec). Oblaci su ga poslušali. Sam Veles je u mladosti čuvao nebeske ovce. Kad je bio ljut, mogao je na Zemlju poslati obilne kiše. I danas, nakon završene žetve, ljudi ostavljaju jedan sakupljeni snop za Veles. Njegovim se imenom zaklinje na poštenje i odanost.

Lada – boginja ljubavi i ljepote

U poganstvu drevne Rusije, poštovana je kao zaštitnica ognjišta. Snježnobijeli oblaci bili su njena odjeća, jutarnja rosa bile su njene suze. U predzorne sate pomogla je sjenama pokojnika da pređu na onaj svijet. Lada se smatrala zemaljskim utjelovljenjem Roda, visoke svećenice, božice majke, okružene svitom mladih slugu.

Slaveni su Ladu opisali kao pametnu, lijepu, hrabru i spretnu, gipku figuru, glasnu govornicu, laskave govore. Ladi su se obraćali za savjete, pričala je kako živjeti, što raditi, a što ne. Krivce je osuđivala, uzalud opravdavala one koji su optuženi. U davna vremena, božica je dala sagraditi hram na Ladogi, ali sada živi na plavom nebu.

Bog Slavena Černobog

U poganstvu drevne Rusije napisane su mnoge legende o močvarnim zlim duhovima, samo su neke od njih preživjele do danas. Zaštitnik zlih duhova bio je moćni bog Černobog, zapovijedao je mračnim silama zla i hirovima, teškim bolestima i gorkim nesrećama. Smatrali su ga bogom tame, koji je živio u strašnim šumskim šikarama, ribnjacima prekrivenim duckweedom, dubokim bazenima i močvarnim močvarama.

Černobog, vladar noći, ljutito je stezao koplje u ruci. Zapovijedao je brojnim zlim duhovima - goblinima koji su zapleli šumske staze, sirenama koje su povlačile ljude u duboke bazene, lukavim bannicima, echidnama i podmuklim duhovima, hirovitim kolačima.

Bog Slavena Mokosh

Mokosha (Makesha) u poganstvu drevne Rusije nazivana je božicom trgovine; bila je slična starorimskom Merkuru. Na jeziku starocrkvenih Slavena mokoš je značilo “pun novčanik”. Božica je dobro iskoristila žetvu.

Druga svrha Mokoshija smatrala se kontrolom sudbine. Zanimalo ju je predenje i tkanje; Uz pomoć ispredenih niti tkala je ljudske sudbine. Mlade domaćice bojale su se ostaviti nedovršenu pređu preko noći; vjerovalo se da bi Mokoša mogla pokvariti kudelju, a time i djevojčinu sudbinu. Sjeverni Slaveni Mokošu su smatrali zlom božicom.

Bog Slavena Paraskeva-Pyatnitsa

U poganstvu drevne Rusije, Paraskeva-Petak je bila konkubina Mokoše, koja ju je učinila božicom, koja je bila podložna buntovnoj mladosti, kockanju, pijankama s vulgarnim pjesmama i opscenim plesovima, kao i nepoštenoj trgovini. Zbog toga je petak u staroj Rusiji dugo vremena bio tržni dan. Žene u to vrijeme nisu smjele raditi, jer one koje nisu poslušale Paraskevu božica je mogla pretvoriti u hladnu žabu. Stari Slaveni vjerovali su da Paraskeva može otrovati vodu u bunarima i podzemnim izvorima. Danas je gotovo zaboravljen.

Bog Slavena Morena

U poganstvu starih Slavena, božica Maruha, ili drugačije Morena, smatrana je vladaricom zla, neizlječivih bolesti i smrti. Ona je bila uzrok oštrih zima u Rusiji, olujnih noći, epidemija i ratova. Predstavljali su je kao strašnu ženu koja je imala tamno, naborano lice, duboko upale male oči, udubljen nos, koščato tijelo i iste ruke s dugim zakrivljenim noktima. Imala je bolesti među svojim slugama. Sama Marukha nije otišla; mogla se otjerati, ali se ipak vratila.

Niža božanstva starih Slavena

• Životinjska božanstva.

U ona vremena kada su se stari Slaveni uglavnom bavili lovom, a ne zemljoradnjom, vjerovali su da divlje životinje bili njihovi preci. Pagani su vjerovali da su to moćna božanstva koja treba obožavati.

Svako pleme je imalo svoj totem, drugim riječima, svetu životinju koju su obožavali. Neka su plemena vjerovala da je njihov predak bio Vuk. Ova životinja bila je štovana kao božanstvo. Njegovo se ime smatralo svetim i bilo ga je zabranjeno izgovarati naglas.

Medvjed, najmoćnija životinja, smatran je gospodarem poganske šume. Slaveni su vjerovali da je on taj koji može zaštititi od bilo kakvog zla, osim toga, pokrovitelj je plodnosti - za Slavene je proljeće dolazilo kada su se medvjedi probudili iz zimskog sna. Gotovo do 20. stoljeća medvjeđe šape držale su se u seljačkim kućama; U poganstvu drevne Rusije vjerovali su da su medvjedi obdareni ogromnom mudrošću: oni su znali gotovo sve: ime zvijeri koristilo se prilikom izgovaranja zakletvi, a lovac koji se usudio prekršiti zakletvu bio je osuđen na smrt u šumi; .

U poganstvu drevne Rusije, biljojedi su također bili poštovani. Najcjenjenija je bila Olenikha (Losikha), Slaveni su je smatrali božicom plodnosti, neba i sunčeve svjetlosti. Božica je predstavljena s rogovima (za razliku od običnih ženki jelena), koji su simbolizirali zrake sunca. Zbog toga su Slaveni vjerovali da su jelenji rogovi amuleti koji mogu štititi od raznih zlih duhova; vješali su ih iznad ulaza u kuću ili unutar kolibe.

Vjerovalo se da nebeske božice - jeleni - mogu poslati na zemlju novorođene mlade, koji padaju iz oblaka poput kiše.

Od domaćih životinja, konj je uživao najveće poštovanje u poganstvu drevne Rusije. To je objašnjeno činjenicom da su dugo vremena plemena koja su naseljavala modernu Europu i Aziju vodila nomadski, a ne sjedilački način života. Stoga je zlatni konj koji juri nebom za njih bio personifikacija sunca. A kasnije se pojavio mit o bogu sunca, koji je prešao nebo u svojim kolima.

• Kućna božanstva.

U poganstvu drevne Rusije nisu postojali samo duhovi koji su nastanjivali šume i rezervoare. Vjerovanja Slavena protezala su se i na kućna božanstva; to su bili dobronamjernici i dobronamjernici, koje su predvodili smeđi koji su živjeli ispod peći ili u ličjaku, koji je za njih posebno visio nad peći.

Brownies su se smatrali zaštitnicima gospodarstva. Pomogli su marljivim vlasnicima da povećaju svoje beneficije, ali kao kaznu za lijenost mogli su poslati katastrofu. Slaveni su vjerovali da se stoci pridaje posebna pažnja od kolačića. Dakle, češljali su konjske repove i grive (ali ako je kolačar bio ljut, on bi, naprotiv, mogao zapetljati životinjsku dlaku u petlje), mogli su povećati prinos mlijeka krava (ili, obrnuto, oduzeti mlijeko njih), život i zdravlje novorođene stoke ovisili su o njima. Stoga su Slaveni na sve moguće načine pokušavali umiriti kolače, nudeći im razne poslastice i izvodeći posebne rituale.

Osim vjere u kolače, u poganstvu drevne Rusije vjerovali su da rođaci koji su otišli na drugi svijet pomažu živima. Ta su vjerovanja bila međusobno usko isprepletena, pa je slika kolačića bila neraskidivo povezana s peći i ognjištem. Slaveni su vjerovali da duše novorođenčadi dolaze u naš svijet kroz dimnjak, a kroz njega odlaze duše pokojnika.

Ljudi su brownieja zamišljali kao bradatog čovjeka sa šeširom na glavi. Njegovi likovi bili su izrezbareni od drveta, zvali su se "čure" i, osim kućnih božanstava, personificirali su preminule pretke.

Slaveni koji su živjeli na sjeveru drevne Rusije vjerovali su da im u kućanskim poslovima pomažu ne samo kolači, nego i dvorišta, stočari i kutni bogovi (stanište ovih dobročinitelja bila je štala, brinuli su se za stoku, a ljudi su im ostavljali kruh kao prinos i svježi sir), kao i vrtove štala koji su čuvali zalihe žita i sijena.

U poganstvu drevne Rusije kupalište se smatralo nečistim mjestom, a božanstva koja su živjela u njemu - bannici - pripisivana su zli duhovi. Nagovarali su ih ostavljajući im metle, sapun i vodu, a bannicima su donosili i kurbane - crnu kokoš.

Čak i nakon što je kršćanstvo postalo službena religija u Rusiji, vjera u “male” bogove se zadržala. Prije svega, nisu bili štovani tako očito kao bogovi neba, zemlje i prirode. Manja božanstva nisu imala svetišta, a ljudi su u krugu obitelji izvodili obrede namijenjene njihovom umirivanju. Osim toga, Slaveni su vjerovali da "mali" bogovi stalno žive pored njih, stalno komuniciraju s njima, pa su, unatoč svim naporima crkve, poštovali kućna božanstva kako bi osigurali dobrobit i sigurnost za svoje obitelj i njihov dom.

• Božanstva-čudovišta.

U poganstvu Stare Rusije, Slaveni su smatrali vladara podzemnog i podvodnog svijeta - Zmiju - jednim od najstrašnijih božanstava čudovišta. Predstavljali su ga kao moćno i neprijateljsko čudovište, koje se može naći u mitovima i predajama gotovo svih naroda. Ideje starih Slavena o njemu preživjele su do danas u bajkama.

Pagani sa sjevera poštovali su Zmiju - gospodara podzemnih voda, zvao se Gušter. Utočišta guštera nalazila su se među močvarama, na obalama jezera i rijeka. Njegova obalna svetišta karakterizirao je savršeno okrugli oblik; simbolizirao je savršenstvo, suprotstavljajući red strahovitoj sverazarajućoj moći ovog božanstva.

Za žrtvovanje gušteru koristili su ne samo crne kokoši, koje su bacali u močvare, već i mlade djevojke. Ova vjerovanja odražavaju se u bajkama i legendama.

Za sva slavenska plemena koja su štovala Guštera, on je bio upijač sunca.

S vremenom je nomadski način života starih Slavena ustupio mjesto sjedilačkom, ljudi su se s lova preselili na poljoprivredu. Ovaj je prijelaz utjecao i na mnoge mitove i vjerske običaje Slavena. Drevni rituali su omekšali, izgubili svoju okrutnost, ljudske žrtve su zamijenjene ritualima žrtvovanja životinja, a potom i prepariranih životinja. U poganstvu drevne Rusije, bogovi poljoprivrednih vremena bili su mnogo ljubazniji prema ljudima.

Svetišta i svećenici u poganstvu drevne Rusije

Slaveni su imali složen sustav poganskih vjerovanja i jednako složen sustav kultova. “Mala” božanstva nisu imala svećenike ili svetišta; ljudi su im se molili jedan po jedan ili su se okupljali u obiteljima, zajednicama i plemenima. U čast "visokih" bogova okupljalo se više od jednog plemena; ljudi su stvarali posebne hramske komplekse i birali svećenike koji su mogli komunicirati s božanstvima.

Slaveni su dugo vremena birali planine za svoje molitve; u poganstvu Drevne Rusije posebno su se cijenile "ćelave" planine na čijim vrhovima nije raslo drveće. Na vrhovima brda postavljali su “hramove”, odnosno mjesta gdje su postavljali kapu – idola.

Oko hrama je sagrađen bedem u obliku potkove na čijem su se vrhu gorile svete vatre – krađe. Osim unutarnjeg bedema postojao je još jedan koji je označavao vanjsku granicu svetišta. Prostor koji je formiran između njih zvao se riznica; tu su pogani drevne Rusije konzumirali žrtvenu hranu.

Ritualne gozbe uključivale su zajedničko jelo ljudi i bogova. Gozbe su se održavale i na otvorenom iu posebno podignutim građevinama u hramu koje su nazivali dvorcima (hramovima). U početku su se u hramovima održavale samo obredne gozbe.

Vrlo malo poganskih idola drevne Rusije preživjelo je do danas. Njihov mali broj prvenstveno je posljedica činjenice da su većinom bili izrađeni od drveta. Slaveni su za svoje idole radije koristili drvo nego kamen, jer su vjerovali da ono ima posebnu magičnu moć. U poganstvu drevne Rusije, drvene skulpture kombinirale su i svetu moć stabla i moć samog božanstva.

Poganski svećenici nazivani su magi. Pozivali su ih da obavljaju obrede u svetištima, stvaraju idole i svete predmete, a uz pomoć magičnih čarolija tražili su od bogova da pošalju obilne žetve.

Dugo su stari Slaveni vjerovali da postoje vukovi razbijači oblaka koji se vinu u nebo i rastjeruju oblake ili zovu kišu u sušnim vremenima. Svećenici su utjecali na vrijeme uz pomoć posebne zdjele (chara), koja se punila vodom. Nad njom su se čitale čarolije, a vodom su potom poškropljeni usjevi. Slaveni su vjerovali da takve akcije pomažu u povećanju žetve.

Magovi su znali izrađivati ​​amajlije, odnosno poseban nakit za muškarce i žene na kojem su bili ispisani simboli čarolije.

Praznici i obredi u poganstvu starih Slavena u Rusiji

Od davnina su ljudi bili zainteresirani za mogućnost utjecaja na razne prirodne pojave. Hladna snježna zima ili suho ljeto mnogi su se suočili s teškim preživljavanjem. Pod svaku cijenu, Slaveni su morali izdržati do početka vrućine i postići žetvu. Zato su osnova poganstva u staroj Rusiji bila godišnja doba. Njihov utjecaj na svakodnevni život ljudi bio je golem.

Poganski praznici, obredi i rituali imali su za cilj pobuditi naklonost moćnih sila prirode, kako bi one omogućile slaboj osobi da dobije ono što želi. Vesela pjesma i ples bili su obavezni atributi dočeka proljeća i buđenja prirode iz zimskog sna.

Zima, ljeto, jesen - svako godišnje doba zaslužuje slavlje. Početak svakog godišnjeg doba bila je točka u kalendarskoj godini koja je utjecala na poljoprivredne radove, gradnju i izvođenje obreda usmjerenih na jačanje prijateljstva, ljubavi i obiteljskog blagostanja. Ti su dani iskorišteni za planiranje radova za nadolazeću sezonu.

Mjeseci u godini imenovani su na način da naziv odražava njihovu glavnu značajku (siječanj - prosinets, veljača - lutnja, travanj - pelud). Svaki mjesec ima svoje praznike.

Početak siječanjskih praznika u poganstvu drevne Rusije dao je Turitsa - u ime Tura (sina Velesa). Ovaj dan (6. siječnja) označavao je kraj zimskih praznika, a potom je održan obred prijelaza u muškarce. Zatim je došlo vrijeme blagdana Ženske kaše (8. siječnja) - tada su se hvalile sve žene i babice.

Na dan otmica, koji je pao na 12. siječnja, izvodili su se rituali koji su pomogli u zaštiti i zaštiti djevojaka i žena. Za slavljenje ponovno rođenog Sunca i ljekovite vode postojao je praznik - Prosinets. Postojao je i dan u siječnju kada je trebalo umilostiviti kolače – zabavljalo ih se i pjevalo.

U poganstvu drevne Rusije bilo je pet veljačkih praznika. U Gromnici su se čuli udarci groma. Dana 11. veljače slavio se Velesov dan - od tog trenutka hladnoća je počela nestajati, a približavalo se proljeće i toplina. Susret se slavio 15. veljače - Slaveni su vjerovali da na ovaj dan snježna zima ustupa mjesto proljeću. Na današnji dan spaljena je lutka Erzovka i pušteni su duhovi Sunca i Vatre. 16. veljače bio je Dan popravaka, kada je trebalo popraviti svu opremu koja je tijekom godine postala neupotrebljiva. I 18. veljače, na Dan sjećanja, prisjetili su se poginulih vojnika.

Prvi mjesec proljeća u poganstvu Stare Rusije obilježen je sa šest praznika, među kojima su bili praznik Zazivanje proljeća i Maslenica (20.-21. ožujka). Tijekom Maslenice bilo je potrebno spaliti lutku Marena, koja je personificirala zimu. Slaveni su vjerovali da ovaj obred znači prolazak zime.

Ljeti je bilo mnogo praznika. U lipnju su slavili tjedan Rusalya, Kupalo, Dan zmija i Dan kupanja. U julu je samo jedan dan bio svečan - 12. jul, kada se slavio Dan Velesovog snopa. Na Perunov dan, koji je u poganstvu Stare Rusije padao u kolovozu, ratnici su morali izvesti poseban obred s oružjem, nakon čega bi odnijeli pobjedu u bitkama. 15. kolovoza bio je Dan Spozhinki, kada su se rezali posljednji snopovi. 21. kolovoza došao je dan Striboga - Slaveni su zamolili gospodara vjetrova da sačuva žetvu i ne sruši krovove kuća.

Poganstvo drevne Rusije također je imalo svoje praznike u jesenskim mjesecima. 8. rujna, na dan Poroda ili Rodilje, štovala se obitelj. Na dan Vatrenog Volha počeli su sakupljati jesensku žetvu. 21. rujna - dan Svaroga - bio je praznik obrtnika. 25. studenoga, na Madder Day, tlo je bilo prekriveno snijegom.

Prosinački praznici bili su Karachun, Kolyada, Shchedrets. Tijekom Kolyade i Shchedretsa na ulicama su se održavale razne predstave i počele su pripreme za novu godinu.

Među poganskim ritualima drevne Rusije poznati su sljedeći:

Svadbeni obred koji je uključivao ritual odijevanja, a na sam dan vjenčanja otmicu mladenke i njenu otkupninu. Nevjestina majka morala je ispeći kurnik i odnijeti ga u mladoženjinu kolibu. A mladoženja je trebao donijeti pijetla mladenkinim roditeljima. Dok su se mladenci vjenčavali oko starog hrasta, u mladoženjinoj kolibi spremala se svadbena postelja. Kao što je zahtijevalo poganstvo drevne Rusije, velika i velikodušna gozba obično je završavala igrama.

Obred imenovanja provodio se ako je osoba trebala dobiti slavensko ime.

Djeca mlađa od sedam godina bila su podvrgnuta obredu tonzure. Vjerovalo se da na kraju obreda bebe prelaze s brige majke na brigu oca.

Uz pomoć rituala posvećenih početku gradnje kuće, borili su se protiv zlih duhova koji su ometali vlasnike ili ometali gradnju kroz prirodni fenomen.

Obred Trizne sastojao se od veličanja vojnika koji su pali na bojnom polju; tijekom obreda pribjegavalo se pjesmama, natjecanjima i igrama.

Kako se kod starih Slavena mijenjala svijest o svijetu, tako su se mijenjali i njihovi pogrebni obredi.

Prekretnica se dogodila još u predslavensko doba, kada je ukop iskrivljenih leševa zamijenjen spaljivanjem mrtvaca i ukapanjem njihovog pepela.

Iskrivljeni položaj tijela mrtvih trebao je oponašati položaj beba u majčinoj utrobi; Korištena su užad kako bi se leševima dao ovaj položaj. Rođaci pokojnika vjerovali su da ga pripremaju za njegovo sljedeće rođenje na zemlji, u kojem će se reinkarnirati kao neko živo biće.

U poganstvu drevne Rusije, ideja o reinkarnaciji temeljila se na ideji vitalne sile koja postoji odvojeno od osobe, koja je davala jedinstven fizički izgled živima i mrtvima.

Mrtvi su pokapani u iskrivljenom obliku sve dok brončano doba nije ustupilo mjesto željeznom dobu. Sada su mrtvi dobili produženi položaj. Ipak, najznačajnija promjena u pogrebnom obredu je kremiranje – potpuno spaljivanje leševa.

Tijekom iskapanja, arheolozi su naišli na oba oblika drevne tradicije mrtvih.

Kremiranje u poganstvu drevne Rusije stavlja u prvi plan novu ideju, prema kojoj su duše predaka na nebu i pridonose nebeskim pojavama (kao što su kiša, snijeg) za dobrobit onih koji ostaju na zemlji. Nakon spaljivanja tijela pokojnika, kada je njegova duša otišla dušama njegovih predaka, Slaveni su njegov pepeo zakopavali u zemlju, vjerujući da na taj način pružaju blagodati karakteristične za redoviti ukop.

Elementi uključeni u pogrebne obrede uključuju grobne humke, grobne strukture koje predstavljaju nečiji dom i ukop pepela u jednostavan lonac, poput onih koji se koriste za hranu.

Tijekom iskapanja u poganskim grobnim humcima starih Slavena često su pronađeni lonci i zdjele s hranom. Lonci za kuhanje od prvih plodova bili su štovani kao sveti predmeti. Ova vrsta jela u poganstvu drevne Rusije simbolizirala je blagoslov i sitost. Počeci ove simbolike najvjerojatnije sežu još u vrijeme nastanka poljoprivrede i upotrebe glinenog posuđa.

Govoreći o povezanosti svetih posuda za prve plodove i urni za pepeo, ne možemo se ne prisjetiti antropomorfnih pećnica. Riječ je o malim posudama jednostavnog oblika, na koje su bile pričvršćene peći na palete cilindričnog ili krnjeg stošca s okruglim dimnim otvorima i lučnim udubljenjem na dnu, što je omogućavalo loženje drvetom ili ugljenom.

Lonci u kojima su stari Slaveni kuhali prvine tijekom posebnog slavlja u čast bogova neba bili su upravo poveznica koja je povezivala boga neba, boga plodnih oblaka i kremirane pretke, čije se duše nisu ponovno rađale. ponovno na zemlji u obličju živih bića, ali su ostali na nebu.

Ritual pepeljenja nastao je gotovo istodobno s odvajanjem Praslavena od indoeuropskih plemena u 15. stoljeću. Kr., a postojao je u staroj Rusiji 270 godina prije vladavine Vladimira Monomaha.

Pokop u poganstvu drevne Rusije odvijao se na sljedeći način. Gradila se pogrebna lomača na koju se polagao pokojnik, zatim se ocrtavao pravilan krug, po njegovom obodu iskopao uzak, dubok jarak i gradila ograda od granja i slame. Vatra i dim iz goruće ograde nisu dopuštali sudionicima obreda da vide kako pokojnik gori unutar kruga. Vjeruje se da se pogrebna hrpa drva za ogrjev i pravilan obod obredne ograde koja je dijelila svijet mrtvih od živih nazivala “kradom”.

Poganske tradicije istočnih Slavena sugerirale su da se životinje, ne samo domaće, već i divlje, spaljuju u isto vrijeme kad i pokojnik.

Običaj podizanja kućica nad grobovima kršćana preživio je sve do početka prošlog stoljeća.

Amuleti, amuleti i talismani u poganstvu drevne Rusije

Prema drevnim Slavenima, amuleti ili amuleti sa slikom štovanog božanstva omogućili su im da se nose s problemima i postignu ono što žele. I danas ti predmeti imaju svoju vrijednost, samo ih je važno pravilno koristiti.

U drevnoj Rusiji svi su imali amulete i amulete: i starci i bebe. Prirodni fenomeni su me plašili, bolest i obiteljske nevolje me uznemirivale. Ljudi su željeli utjecati na ono što se događa oko njih. Tako su se pojavili bogovi i vjerovanja u njih.

Bogovi su imali svoje vlastite sfere utjecaja, a njihove slike i simboli bili su sveti. Božanstva su prikazivana na malim predmetima od kojih se nije moglo odvojiti. Noseći svoj amulet sa sobom, osoba je vjerovala da mu jaka i mudra nebeska bića pomažu na ovom svijetu.

Značenje talismana u poganstvu drevne Rusije postalo je poznato zahvaljujući arheološkim iskapanjima. Izvori informacija o životu i običajima starih Slavena bili su brončani ili metalni predmeti za kućanstvo.

I, iako su gotovo svi čuli za poganske amulete i amulete ili poganske talismane, ne znaju svi da ti koncepti nisu identični.

Amuleti– predmeti namijenjeni nošenju određene osobe, koji su sadržavali pozitivnu ili negativnu energiju. Na njima su bili oslikani simboli božanstava ili prirodnih pojava. Da bi bili korisni, morali su se puniti uz pomoć viših sila. U kulturi starih Slavena posebno su važni bili amuleti koje je izradila majka, sestra ili voljena žena.

čari bili predmeti ili čarolije koje su služile za zaštitu od zlih sila. Ne samo da su se mogli nositi sa sobom, već i staviti u domove, tada su mogli zaštititi obitelj od zlih napada. Amuleti nisu bili naplaćeni; njihova je glavna razlika u odnosu na amulete. Izvorno su bili sposobni zaštititi svog nositelja. Čarolije ili molbe bogovima također mogu zaštititi osobu.

Talismani smatrao predmetima koji donose sreću. Bili su optuženi, ali ipak su svoje djelovanje zahvalili vjeri. Ove stvari su napravljene posebno; to mogu biti dječje igračke ili nešto što je poklonila voljena osoba.

Glavna svrha amuleta, amuleta i talismana u poganstvu drevne Rusije bila je zaštita bogova. Simboli otisnuti na njima bili su veliki značaj u kulturi Slavena.

Ovisno o namjeni za koju su stvoreni, poganski amuleti drevne Rusije pomogli su u rješavanju sljedećih problema:

zaštićen od neljubaznog pogleda;

pružao zaštitu umrlim precima;

štitio dom od neprijateljskih sila i nepozvanih gostiju;

pomogao u zaštiti od bolesti;

privukao sreću i bogatstvo.

Poganski amuleti i amuleti prikazivali su svastike, nebeska tijela i slike bogova. Neke amulete koji su štitili od zlog oka ili pokroviteljstvo obitelji mogli su nositi i muškarci i žene. Međutim, u poganstvu drevne Rusije postojali su i simboli koji su se primjenjivali samo na muške ili samo na ženske amulete.

Simboli za ženske amulete i talismane

Rozhanitsy - bili su isprepleteni pravokutni uzorci. Ovi simboli su primijenjeni na amulet žene koja sanja dijete. Nakon što je ostala trudna, morala ju je nositi do poroda. Zatim je ovaj predmet obješen u blizini djetetove kolijevke, tako da je snaga cijele obitelji štitila bebu.

Lunnitsa - slika obrnutog mjeseca simbolizirala je žensku razboritost, poniznost i strpljenje u poganstvu drevne Rusije.

Yarila - uz pomoć znakova i simbola prikazali su poganskog boga Yarila. Stari Slaveni vjerovali su da amuleti koji simboliziraju boga Sunca mogu sačuvati ljubav i spriječiti hlađenje osjećaja. Iako je ovaj predmet bio namijenjen zaljubljenim parovima, najčešće su ga nosile djevojke.

Makosh - simboli koji su označavali božicu Makosh, osmišljeni da ojačaju snagu klana. Uz pomoć ovih amuleta i amuleta održavali su se mir i sklad u domovima.

Pobjednica je sveta biljka koja štiti od mračnih sila i neprijatelja. Znakovi koji ga simboliziraju primijenjeni su na zaštitne amulete.

Molvinets - štitio je obitelj od zla, prikazan u obliku romba. Talisman s takvom slikom predstavljen je trudnicama za siguran porod i rođenje zdravog djeteta.

Vjenčanica - u poganstvu drevne Rusije sastojala se od četiri isprepletena prstena. Amulet s ovim simbolom darivali su nevjeste i mlade žene - čuvarice ognjišta. Štitio je obitelji od nedaća i pomogao u očuvanju ljubavi.

Lada Majka Božja - poganske talismane s njom nosile su mlade djevojke koje su sanjale o ljubavi i sretnom braku.

Simboli za muške amulete i talismane

Velesov pečat bio je uzorak sa zaobljenim tkanjem koji se primjenjivao na amulete kockara. Ovaj je predmet štitio svog vlasnika od nevolja i neuspjeha.

Perunov čekić - u poganstvu drevne Rusije, bio je znak predaka muškaraca, štitio je klan po muškoj liniji, sprječavao njegov prekid, prenosio mudrost predaka.

Znak Vseslavets štitio je kuću od požara. Danas, amulet pomaže u zaštiti od nesuglasica.

Znak Doukhobor - takvi predmeti dali su muškarcima duhovnu moć, snagu i pomogli im da se poboljšaju.

Simboli Kolyadnika - u drevnoj Rusiji pružali su pomoć u bitkama, u naše vrijeme pomažu pobijediti suparnike ili natjecatelje.

Slavenska tradicija bogata je ritualima, lijepim praznicima i moćnim simbolima. Ako također želite slaviti praznike svojih predaka, provoditi tradicionalne obrede i primjenjivati ​​seoske čarolije, znati znakove i pjesme, koristiti slavenske amulete, ne možete bez pouzdanih izvora znanja i neke pripreme.

U to su vrijeme od velike važnosti bili fetišizam, magija i totemizam. Zadnji smjer stajao na posebnom mjestu. Među pticama su se najviše štovali pijetao, orao i soko, a među životinjama medvjed i konj.

Poganstvo u drevnoj Rusiji, prema suvremenim istraživačima, prošlo je kroz nekoliko faza svog razvoja.

Početno razdoblje karakteriziralo je obožavanje sila prirode. Simbolika umjetnosti odražava odnos ljudi tog vremena prema prirodi. Po njihovom mišljenju, u njemu su živjeli mnogi duhovi. Paganizam drevne Rusije početno stanje izraženo u slavenskom obožavanju Majke Zemlje. Njegov simbol bio je kvadrat podijeljen na četiri kvadrata s točkama u sredini. Kultovi vode također su bili vrlo razvijeni gajevi i šume štovani su kao prebivališta bogova. U poganskoj šumi Medvjed je bio gospodar.

Do prvog tisućljeća naše ere božanstva starih Slavena počela su poprimati antropomorfni izgled. Od tog trenutka ljudske osobine u božanstvima postupno su zamijenile životinjske.

Poganstvo u Rusiji tog razdoblja karakterizira štovanje božanstava kao što su Dazhbog, Svarog, Veles, Stribog, Khors, Makosh, Yarilo. Ti su bogovi bili najpoštovaniji među Slavenima.

Svarog je personificirao nebo i smatran je praocem svih božanstava. Nekoliko stoljeća najcjenjeniji je bio Dazhbog - bog sunčeve svjetlosti, zrenja žetve i topline. Njegovi simboli bili su srebro i zlato.

Konj je Njegovo ime znači "krug", "sunce". Ovo božanstvo nije imalo ljudski oblik. Bio je predstavljen jednostavnim zlatnim diskom. Štovanje konja izražavalo se proljetnim kolom, običajem pečenja palačinki na Maslenicu i kotrljanjem upaljenih kola koja simboliziraju sunce.

Poganstvo u Rusiji u drugoj fazi razvoja karakterizira kult Rožanitsa i Roda - božica plodnosti i stvoritelja svemira. Ovaj smjer religije bio je usko povezan sa štovanjem predaka, doma i obitelji.

Rodom su se smatrale grmljavine, nebo. Slaveni su govorili da on jaše na oblaku i baca kišu na zemlju. Tako se rađaju djeca. Rod je bio Rozhanitsy bile su bezimene božice prosperiteta, obilja i plodnosti. Slaveni su ih također štovali kao zaštitnice male djece i mladih majki.

U istom razdoblju, poganstvo u Rusiji došlo je do trodijelne ideje svijeta. Slika strukture - donjeg (podzemnog), srednjeg (zemaljskog) i gornjeg (nebeskog) svijeta - može se vidjeti na preživjelim idolima.

Žrtvovanje i štovanje odvijali su se u posebnim svetištima. Bile su to zaobljene zemljane ili drvene građevine koje su se podizale na brežuljcima ili nasipima. Kasnije su postali četverokutni.

Slaveni su umjetnički učvrstili proces neprekidne borbe tamnih i svijetlih sila prirode u svojim idejama o vremenskom ciklusu. Početna točka poklopila se s početkom nove godine krajem prosinca. Proslava rođenja novog sunca zvala se "Koljada".

Na posljednjem trećem stupnju razvoja poganska je religija uzdizala kult boga Peruna. Vladimir, kijevski knez, 980. godine pokušao je provesti reformu vjere, nastojeći uzdići pučko bogoslužje na državnu razinu.

Valja napomenuti da su među zajedničkim slavenskim božanstvima plodnosti posebnu ulogu i važnost pridavali ratobornim bogovima. Slaveni su im prinosili krvave žrtve. To su bili bogovi Perun i Yarilo. Drugi je personificirao smrt i uskrsnuće; žrtvovana mu je mlada ovca. Perun je štovan kao gromovnik; uspon njegovog kulta započeo je s prvim pohodima Kijevljana.

Unatoč prihvaćanju kršćanstva 988. godine, poganstvo je u Rusiji postojalo dosta dugo.